| По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. |
| Пасха вторая, совершенная по исшествии в пустыне, изображает веселье совершенное, и радость полную по скончании сей временной жизни. В ином смысле пасха первая, совершенная во время рабства, изображает состояние подзаконное, а пасха вторая, совершенная по избавлении от рабства, указывает на пасху новую, в Церкви Христовой; пасха же третья, какую совершили сыны Израилевы по возвращении в землю обетования и по разделении наследия их, знаменует воскресение мертвых и общую пасху всех разумных существ - человеков и Ангелов, также вселение каждого в его обители. Три чина приходивших на пасху законную изображают три чина тех, которые придут на праздник небесных и земных; первые будут выше суда, другие судимые, третьи неприходящие на суд. Выше суда те, которых дела совершенны; судимые те, которых дела искушаются здесь огнем покаяния, и которые улучат жизнь; неприходящие на суд те, которые не сделали ничего доброго, и сии идут в муку вечную, по сказанному: не воскреснут нечестивии на суд (Пс.1:5). Глава 11 (1) Огнь потреби часть от полка за то, что у Египтян научились хулам, и у пришельцев, бывших среди них, похотению. (33) Мяса бяху им еще в зубех их, и не были еще съедены, и Господь разгневася зело на люди; потому что они не удержались от похотений, и, как говорит Давид, с лукавством говорили: понеже порази камень, и потекоша воды: еда и хлеб может дати (Пс.77:20)? Искусиша Мя се десятое (Числ.14:22): как говорит Давид, во-первых, преогорчиша восходяще в чермное море (Пс.105:7); во-вторых, искусиша Бога в безводней (14); в-третьих, прогневаша Моисеа в стану (16); в-четвертых, сотвориша тельца в Хориве, и поклонишася истуканному (19); в-пятых, уничижиша землю желанную (24); в-шестых, причастишася Веелфегору (28); в-седьмых, прогневаша Бога на воде пререкания (32); в-восьмых, смесишася во языцех, и бысть им в соблазн (35.36); в-девятых, пожроша сыны своя и дщери бесовом (37); в-десятых, раздражиша Бога в начинаниих своих (29). Пришельцы, бывшие среди Евреев, похотением похотев, пришли и с плачем говорили сынам израильским: (5) помянухом рыбы, яже ядохом в Египте. |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| 544 Крывелев И. Указ.соч. 545 Лев 12,6 ; Исх. 3:1; 20,17; 22,4 ; Притч. 26:2; 27,27 ; Втор 14,7 ; 1Цар. 27:9 ; Песнь Песней 2,14; Ис. 11:6 . 546 Мутье-Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 547 Там же, с.66–67. 548 См.: Числ. 16:14 ; Исх. 22:5 ; Ис. 5:11 ; Иез. 31:5 ; Иез 28,26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 549 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 550 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61–62. 551 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско-палестинских связях доисламского периода. – Палестинский сборник, 1974, N 25 (88), с.105–114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 552 См.: Kenyon F.G. and Bell H. I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v. III, 1907, p.125. 553 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 554 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 555 См. гл.1, прим.34 . 556. Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк. 3:1 . 557 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 558 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 559 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 560 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 561 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 562 Крывелев И. Что знает история… с.124. 563 См. выше гл.17, с. 564 Крывелев И. Что знает история… с.125. 565 Крывелев И. Евангельские сказания… с.24. 566 Флавий И. Арх. XVII, 2,2; 4,3; XVIII, 2,3; XX, 9,1. 567 Историческая критика может распространяться только на форму или жанр евангельских рассказов о чудесах. Всестороннее рассмотрение этого вопроса дано в сборнике статей “Les miracles de Jesus” под общей редакцией К.Леон-Дюфура (Paris, 1977). 568 Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М.Булгаков в своем романе “Мастер и Маргарита”. 569 См.: Bell H.Y. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus, 1935; Roberts C.H. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I.Rylands Library. Manchester, 1935; Иванов А. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. – БТ, М., 1960, с.66; еп.Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. – ЖМП, 1955, N 12, с.56. |
| 32 Первое мнение принадлежит Michaelis´y (Mos. Recht S. 280; второе Fabricy´ю (Titres primit. p. 85; также Carpzov. 35 Говоря все это, мы передаем и опровергаем мнение Бюхера (Ugolino, antiq. p. 1156–1157), производящего Синедрион от коллегии египетских надзирателей. 38 Выражение 27 гл. Втор. (ст. 1): «и заповедал Моисей и старейшины сынов Израилевых″ не может доказывать существования «института старейшин″ с верховной властью, потому что законодателем является один Моисей, а старейшины были только проводниками его распоряжений, что видно из след. слов: " исполняйте заповеди, которые заповедую″ (а не заповедуем) вам ныне″. 44 Hartmann. Die enge Verbindung..., s. 172; Redslob (Die bibl.Angaben über Stift u. Grund d. Passahfeirer) и Dozy (De Jzraelit te Mekka), см. Kuenen – Gesamm. Abhandlungen, s. 75; Hartmann смысл интерполяции видит в желании интерполятора «окружить пышным ореолом достопамятный период законодательства″. Предположение странное; оно не только не имеет для себя каких-либо оснований, но и не достигает цели. если бы ст. 16–25 гл. кн. Чисел были вставлены после Исх. 24 гл., тогда предположение имело бы хоть некоторый смысл, но к 11 гл. кн. Числ. оно неприменимо. По Redslob y и Dozy целью интерполятора было желание придать божественную санкцию Великому Синедриону. 47 Schickard. de jure Regium Hebr. lib. 1, theor. II; Braun. Selecta sacra p. 595. Из новейших: Jost Geschichte d. Iudenthums u. seiner Secten Th. 1. S. 271–273; Heidenheim, Theolog. Stud. u. Krit. 1853 г., с 98; Лопухин, Руководство к библейской истории, т. 1, стр. 390 и особенно Herzfeld , Geschichte d. Volkes Iisrael bd. I. 22, 28, 38 ↓, по которому Синагога и Синедрион – два названия одного и тоже учреждения: первое более древнее, соответствующее его первоначальной форме, второе – позднейшее, прилагаемое к этому учреждению уже после его реформы при Маккавеях. 48 См. Witsius in Ugolino-Thesaur. antiq. Hebr. col 1207; Kuenen. » Uber die Männer der grossen Synagoge″ in Gesammeiten Abhandlungen zur biblisch. Wissenschatt. Übers von Budde. s. 125. ff. |
| Их приносили Каин, Авель, Ной и патриархи ( ). Отсутствие, святилища при этих жертвах не лишало их однако жертвенного значения. Сами евреи, как можно видеть из повествования о пасхе у горы Синай, признавали жертвенный характер пасхального агнца той пасхи, которую они совершили в Египте. Они называли его здесь „приношением»: для чего, говорили они, нас лишать того, чтобы мы принесли приношение Господу в назначенное время среди сынов израилевых ( Числ.9:7 ). – Со времени перенесения празднования пасхи из домов к святилищу, пасхальный агнец получает и все законные формы жертвы. Пасхального агнца приводили к алтарю; кровью кропили на жертвенник всесожжения; тук сжигался ( Исх.23:18 ), ( 2Пар.35:11–13 ). При этом священнические обязанности отправлял не глава семейства, а законно поставленный священник ( 2Пар.30:16, 35:11 ), ( 1Ездр.6:20 ). Жертвенное достоинство пасхального агнца признают и Филон и Иосиф Флавий 28 и вся иудейская традиция. В смысле жертвы понимает пасхального агнца и ап. Павел, когда ставит его прообразом Иисуса Христа: „Пасха наша, за нас пожрен был Христос”. – В виду всего этого взгляд Гофмана и др. на пасхального агнца, как на простое средство подкрепления телесных сил израильтян пред своим путешествием, надобно считать неосновательным. Археологи, рассуждая о жертвенном достоинстве пасхального агнца, обыкновенно стараются определить, к какому роду из определенных в Моисеевом законе жертв принадлежал пасхальный агнец. Генг-Стенберг говорит, что пасхальный агнец был в полном и собственном смысле жертвою за грех 29 . Но с этим согласиться нельзя. Между жертвою за грех и пасхальною жертвою то существенное различие, что мясо жертв за грех не могли употреблять сами жертвователи 30 , между тем как мясо пасхального агнца они обязательно должны были есть. Куртц 31 , Бэр 32 и др. относят пасхальную жертву к разряду „мирных” жертв. Основания указываются для этого следующие. С ними она имеет одно общее – название zebach ( Исх.12:27, 25:18 ) – название, которое в Пятикнижии исключительно прилагается к мирным жертвам: она так же, как и те, сопровождается вечерию. |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| Primum ipsa fuga sorte magis quam aequitate alicuius examinis definita, dein in causis paribus inpar euentus; poterat enim fieri ut post homicidae illius refugium sequenti die obiret magnus sacerdos. Quae autem sub incerto sententia? Ergo quia haeret littera, quaeramus spiritalia. Quis est iste magnus sacerdos nisi dei filius, uerbum dei, cuius aduocationem pro nobis habemus apud patrem, qui exors omnium est uoluntariorum et accidentium delictorum, in quo consistunt omnia quae in terra sunt et quae in caelo? Vinculo enim uerbi constricta omnia sunt et eius continents potentia et in ipso constant, quoniam in ipso creata sunt et in ipso inhabitat omnis plenitudo. Et ideo omnia manent, quia dissolui ilia non sinit quae ipse constrinxit, quoniam in eius uoluntate consistunt; omnia enim quoad uult suo imperio cohercet et regit et naturali concordia ligat. Viuit igitur dei uerbum et maxime in animis uiuit piorum nec umquam moritur plenitudo diuinitatis. Numquam enim moritur sempitema diuinitas et aetema dei uirtus. Sane moritur nobis, si a nostra anima separetur, non quo morte corrumpatur, sed quo dissoluatur atque exuatur mens nostra ab eius coniunctione; mors enim uera est uerbi et animae separatio. Denique statim incipit anima peccatis patere uoluntariis. Остаётся четвёртое – то, что сказано о смерти великого священника: Ибо тот убийца должен жить в городе убежища до смерти великого священника ( Числ.35:28 ; Нав.20:6 ) 49 . Эти слова не поддаются буквальному истолкованию. Прежде всего, само бегство определено скорее жребием, чем справедливым расследованием; затем при одинаковых обстоятельствах тут возможен неодинаковый исход дела, ведь могло случиться, что на следующий же день, после того как убийца пришёл в убежище, умер великий священник. Что же скрывается за такой неопределённостью высказывания? Буква 50 тут заводит в тупик, поэтому попытаемся постичь духовный смысл 51 . Кто этот великий священник, как не Сын Божий, Слово Божье 52 , наш Заступник 53 перед Отцом, в Ком нет никаких вольных или случайных пороков, Тот, Кто объемлет Собою всё, что существует на земле и на небе? Узами Слова все вещи объединены и держатся Его силой и в Нём пребывают, так как в Нём Самом они сотворены и в Нём обитает вся полнота 54 . |
| Блажен тот народ, который имеет в себе от рода Левиина, потому что левит, будучи ревностью духовной в естестве человеческом, заботится обо всем богоугодном. Только левит – истинный служитель Господень ( Иер. 33:21 ) – способен молитвенно служить Богу в душевной скинии собрания всех помыслов и чувствований и, находясь при сынах Аароновых, этих мыслях о Божественном, совершать вместе с ними истинное богослужение и соблюдать чистоту самого святилища души – сердца (1Парал. 23:28), охраняя его и всю душевную скинию (1Парал. 23:32) от всего нечистого и скверного ( Числ. 1:53 ). Совершать то, что совершает левит, никто не может и не имеет права. Того ради сице глаголет Адонаи Господь: всяк сын иноплеменничь, рожденный от прившедшей в естество и не принадлежащей ему от начала страстности, да не внидет во святая Моя для служения Мне, ибо необрезан сердцем и необрезан плотию, страстен душевно и телесно ( Иез. 44:9 ). Такие же не угодные Богу свойства можно найти и среди сынов дому Израилева ( Иез. 44:9 ), среди всех сил и способностей падшей человеческой природы, и огонь, приносимый ими, так же не приемлется Богом как чуждый Ему ( Числ. 16:37 ), как не приемлется он от обычаев иноплеменничих ( Иер. 7:18 ). Так что, всячески должно остерегаться приносящих сей огонь не по Божию благословению, но от высокоумия и гордости ( Числ. 16:24 ), ибо конец их – погибель ( Числ. 16:32,35 ). Приятен же Богу только тот огонь, который возжигается на жертвеннике сердца священниками – Божественными помыслами – для очищения от греха ( Лев. 5:12 ). Этот огонь есть дух сокрушения, ибо, по слову Пророка, жертва, Богу угодная, – дух сокрушен, а сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ( Пс. 50:19 ). По закону Божественного всесожжения, дело левита – следить за тем, чтобы этот огонь непрестанно горел на жертвеннике сердца и никогда не угасал ( Лев. 6:13 ). Дело левита велико и важно. Без него нет благоволения Божия к Израилю. Но, чтобы Бог был со Израилем, левиту нельзя иметь части и удела с братьями своими, ибо любы мира сего вражда Богу есть ( Иак. 4:4 ), а посему для него только Господь – часть его ( Втор. 10:9 ), и Его воля для него – закон, даже если она приносит смерть братьям и близким его. |
| священник Т.С.Тихомиров Материальное обеспечение духовенства 1. Основания материального обеспечения духовенства Первое и неотъемлемое право каждого общественного деятеля есть право на получение средств для пропитания. На этом основании вопрос о материальном обеспечении духовенства в Церкви Божией является современным учреждению должности священнослужителей. В Ветхом Завете Господь требовал, чтобы израильтяне, получившие удел в земле обетованной, отделяли от всего своего имущества десятую часть в пользу колена Левиина, избранного на служение Богу; эта десятина служила для левитов вознаграждением за службу их в скинии свидения ( Числ.18:21 ); но и левиты, в свою очередь, обязаны были из своей десятины отделять десятую часть Господу для первосвященника (28). Кроме того, в пользу еврейского духовенства поступали приносимые израильтянами к алтарю начатки, т.е. первые плоды полей и садов, первые порождения домашнего скота ( Числ.18:12–17 ; Исх.22:29 ), а также все, что приносилось к алтарю по обету или по обычному порядку в приношение хвалебное, в приношение за грехи, в жертву ПОВИННОСТИ ( Числ.18: 9–14 ; Лев.5:7; 6: 8, 34; 7:7 ). Наконец, еврейское духовенство пользовалось жилыми, вполне удобными помещениями ( Числ.35:2–5 ). Вообще служащие алтарю в Ветхом Завете питались от алтаря. Это же общее правило, по его естественности, принято за основание обеспечения содержания и в Церкви Христовой, с необходимыми изменениями, сообразными с духом Нового Завета. Сам Спаситель сказал, что «деятели достойны мзды своей» ( Лк.10:7 ). Апостол же Павел указывает и источник, откуда могут быть взяты средства на содержание духовенства: «...священнодействующие, – говорит он, – питаются от святилища: служащие жертвеннику берут долю от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор.9:13,14 ). Значит, главным средством содержания духовенства, по учению слова Божия, должны служить добровольные приношения христиан. И эти приношения в Новом Завете, свободные по духу и по форме, заменили собою ветхозаветные обязательные постановления о десятине и о жертвенных приношениях. История первенствующей Церкви Христовой показывает, что, несмотря на необязательность, эти приношения христиан были очень обильны и вполне достаточны для удовлетворения нужд церковных. |
|
|
