| И я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас. И этого достаточно для того, чтобы убедить их оставить вражду к нему, когда он готов придти с учеником. Быть может, это и случилось, и он путешествовал в Иудею из Рима. Ибо в первый раз он был освобожден Нероном, как и сказали мы во введении к этому посланию. Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Смотри, какую честь он оказывает им, если даже наставников приветствует чрез них: ибо скорее ему надлежало написать послание наставникам и чрез них приветствовать управляемых ими: этим он весьма мудро врачует особенно немощных. Приветствуют вас Италийские. Приветствуют вас Италийские. Я так привязан к вам, что не только я один приветствую вас, но такое расположение к вам внушаю и другим, так что и те, несмотря на такое далекое расстояние, любят вас, и потому приветствуют. Благодать со всеми вами. Аминь. Благодать со всеми вами. Аминь. Так как благодать — нечто общее, то он и испрашивает ее вообще всем — и наставникам, и управляемым. Что же такое благодать? Отпущение грехов, очищение, общение Духа. Как же она могла бы быть с вами? Если не будете пренебрегать ею и если будете проводить жизнь достойно ее. Ибо она пребывает с нами, когда мы делаем добрые дела; она же отлетает, когда мы живем не по заповеди Подающего нам ее. Но, познавая благодать и то, что чрез нее получили, не будем оскорблять в своей жизни Даровавшего нам столь великие блага; но, прославляя Его добрыми делами и показывая, что Он ниспослал благодать эту не на неблагодарных и непризнательных, овладеем ею в душах наших силой Самого Христа — Благодетеля душ наших. С Ним слава Отцу, вместе со Снятым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. ПРИМЕЧАНИЯ: ПРИМЕЧАНИЯ: 1. Можно перевести как отпечаток. Прим. Ред. 2. Комментарии относятся к греческому оригиналу. Прим. Ред. 3. Слов и поставил его над делами рук Твоих нет в греческом тексте бл. Феофилакта. 4. Слова из вас у блж. Феофилакта опущены. 5. У блж. Феофилакта читается: μη συγκεκραμνους. Это согласовано у бл. Феофилакта не с λγος, как в нашем тексте, а с εκενους. Замечательно, не сказал: не согласившихся — но: не смешавшихся (μη σογκεκροιμνους) (Числ.11:30-31), чтобы обозначить высшую степень единения. |
| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| Иоанн Златоуст в толковании на Га. 4:24 («которые суть иносказания» – τιν στιν λληγορομενα [атина естин аллигорумена]) говорит: «апостол назвал иносказанием (λληγοραν [аляигориан]) прообраз (τπος [типос]). Этим он хотел сказать, что данная история ( Гал.4:22–31 ) изображает не только то, что представляется в ней с первого взгляда, но выражает также и другое нечто, поэтому он и назвал ее иносказанием». Типологически толкуя Ветхий Завет, апостолы следовали примеру Господа нашего Иисуса Христа. Спаситель говорил о Самом Себе: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф.12:40 ). Здесь показывается, что событие из жизни пророка Ионы (пребывание во чреве кита, Иона 1–2 глл.) прообразует собой (по аналогии, что в тексте выражено через связь «как..., так и...») другое событие в будущем – трехдневное пребывание Христа во гробе. На этом примере хорошо видно, как при таком толковании сосуществуют исторический и преобразовательный смыслы текста – случай из жизни пророка не отрицается, признается бывшим в действительности, но в то же время важен не сам этот случай, а то, что сквозь него прообразуется – великое событие спасительного подвига Христова. Другим примером является толкование Христом вознесения Моисеем медного змея в пустыне ( Числ.21:8–9 ): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин.3:14 ) . Автор указывает здесь на те многозначительные недомолвки в тексте Писания, которые, по его мнению, не являются случайностью, т.к. не только точно характеризуют загадочную личность Мелхиседека, но еще и являются прямым руководством к толкованию этой личности, как прообраза грядущего Мессии. Во-первых, это условные безначальность и бессмертие Мелхиседека, поскольку Писание не говорит как о его родословной, так и о факте его смерти, что необычно для книги Бытия и наводит на мысль, что это умолчание преднамеренно. Условная безначальность и бессмертие Мелхиседека есть прообраз тех же свойств, но уже не условных, а реальных, у Христа. |
| Как читается четвертая заповедь Закона Божия? Какие дни заповедуется в ней посвящать Богу? Что называется праздником? Какие праздники были в Ветхом Завете? Какие главнейшие праздники в христианской Церкви? Какие посты в христианской Церкви? 12. Четвертая заповедь Закона Божия Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти. Исх.31:15 . Числ.15:32 –36. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. Ис.1:14 . Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. 2Фес.3:10 . «Помни день субботний, еже святити его», – так начинается четвертая заповедь Закона Божия. Таким образом, мы должны святить прадничные дни. Спрашивается теперь, как же мы можем и должны святить эти дни? Праздники, как мы сказали уже, суть дни свободные от житейских работ и установлены для прославления святых событий в Церкви христианской, а также для нашего нравственного усовершенствования. Этим отчасти указывается уже то, как мы можем и должны святить эти дни. Прежде всего, мы не должны в продолжение их работать, то есть делать дела мирские и житейские. Уже в Ветхом Завете строго следовали этому правилу. В субботу иудеи не возжигали даже огня, не носили никаких тяжестей и даже, в случае нападения на них неприятелей, не смели защищаться и вступать в сражение. Замечательно в этом отношении одно повествование Книги исход. Однажды во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне было замечено, что один еврей собирал в субботу дрова. Нарушителя четвертой заповеди привели к Моисею и собранию народа еврейского. Так как грех этот был до того времени беспримерный, то никто не знал, как поступить с преступником. Тогда Господь сказал Моисею: «должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана». И по сему слову Господа преступника побили камнями. С тех пор положена была смертная казнь нарушителям субботы. «Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти», – так сказано было о сем в Законе. Такова была та строгость, с которой наблюдалось удаление от обычных житейских дел в субботу. |
| Некоторую экзегетическую трудность представляет текст пс. 77, 24–25: «и одождил на них манну в пищу и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. Ангельскою пищей питал Ты народ Твой и послал им, не трудящимся, хлеб с неба, готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого» (Прем. 16, 20). Манна называется здесь небесным и даже ангельским хлебом или, у ап. Павла, «брашном духовным» (1 Кор. 10, 3). Но манна была чудесно посылаемая Богом пища, имевшая, однако, все свойства обыкновенной пиши: вкус, цвет, вес, даже способность портиться и приедаться (Исх. 16, 14–26, Числ. 11, 7–9). И Господь прямо говорит, противопоставляя манну истинному хлебу, сходящему с небес: «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущийегоне умрет». (Ин.6, 31–51). Отсюда следует, что именование манны «хлебом небесным» и «хлебом ангельским» должно быть понято лишь в смысле чудесного ее происхождения, но не ее качества, которыми она не отличалась от земной пищи. И, конечно, это не может означать, что ангелы питаются манною, ибо ангелы вообще не знают пищи вещественной, но только духовную. Блаж. Феодорит (в 69 вопросе на Исход) спрашивает: «почему пророк назвал манну хлебом ангельским?» и отвечает: «Потому что ангелы послужили в даровании ее. Само же бесплотное естество не имеет нужды в пище». 321 Ср. «Свет Невечерний», отдел отвари: Тварное ничто. 322 Ср. «Купина Неопалимая», учение о первородном грехе. 323 Апполинарий, который не допускал соединения во Христе двух природ, божеской и человеческой, претыкался пред тем, что человеческая природа, как тварная, будучи по необходимости τρεπτς [«подверженной изменениям»], необходимо вносит изменчивость в богочеловеческое существо. Но Аполлинарий совершенно не считался с тем, что и тварная природа может и должна стать в себе τρεπτος [«не подверженной изменениям»], что и имело место в безгрешном человеческом естестве Господа Иисуса Христа. 324 В этом состоит никогда не обессиленный религиозно–философский аргумент св. Григория Нисского против вечности зла, которое не имеет в себе материала для вечной жизни, и в этом смысле не может быть приравниваемо по вечности добру. 325 |
| Очевидно, что суть здесь в чем-то другом. Бог говорил это евреям, которые были окружены со всех сторон язычниками, имевшими своих богов, которым они поклонялись. В числе этих народов был и Египет, из которого вышли евреи, где было весьма развито идолопоклонство и в котором делали множество изображений и изваяний различных богов. Вот это и запрещает им Господь: делать изображения, как делали их язычники, с целью поклонения им, и этот запрет народ израильский нарушил, когда сделал себе тельца и стал ему поклоняться. Но Бог не ставит табу на изобразительное искусство вообще - с этим мы согласимся. 2. Можно ли делать изображения духовной реальности и самого Бога? Наряду с запретом делать идольские изображения, Бог повелевает Моисею сделать истинные изображения: «...сделай из золота двух херувимов» (Исх 25:18). Кроме этого, на завесе, отделяющей святое святых в скинии, также были вышиты херувимы: «И сделай завесу... искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы» (Исх. 26:31). Также и в храме Соломона позже были сделаны различные изображения: «И на всех стенах храма кругом сделал разные изображения херувимов и пальмовых дерев, и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6:29). Люди, поклоняясь Богу в скинии или храме, видели изображения херувимов точно так же, как видят их сейчас православные в своих храмах. В Иез. 43 пророк видит видение и Бог повелевает показать народу «вид храма и расположение его, и входы его... и все образы его...» (11 ст.). Т. е., Божий храм, виденный Иезекиилем, имел образы, по-гречески - иконы. Сам Бог повелел сделать также змея, который был прообразом Христа (Числ. 21:8). Т. е., делать изображения идолов и видели славу Его...». Что случилось при воплощении? Бог стал видим. Люди видели Бога воочию. Бог запрещал делать Свой образ по единственной причине: Его еще никто не видел, Он не был открыт. Так, Сам Бог говорит: «...глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас... Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь...» (Втор. |
| По мнению Д. Евменова, «подобная постановка вопроса выявляет, в первую очередь, отсутствие у авторов «Общества Сторожевой башни» понятия жертвенной любви к ближним, да и к близким родственникам тоже» . А эта любовь была свойственна великим святым и Ветхого, и Нового Завета. Так Моисей говорил Господу о своих согрешивших соплеменниках: «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты меня вписал» (Исх. 32, 32). И апостол Павел «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3). Так что, даже если бы под шеолом мы понимали место мучения, то и тогда мы могли бы принять буквальный смысл священного текста. Но если коснуться сути вопроса сектантов, то можно сказать, что само понятие «ад» в Ветхом Завете вовсе не означало место мучения, а скорее область безнадежной тоски. Причем судьба праведных и грешных после смерти все же отличалась одна от другой, как это видно из повествования о богатом и Лазаре. Надо заметить, что иеговисты вообще склонны злоупотреблять «здравым смыслом» и отвергают все то, что этот «смысл» почтет нелогичным. Касается это и учения о Троице, и бесконечных мук в аду. Тем самым главным авторитетом для этих сектантов является не слово Божие, а они сами! А Библия только прикрывает их измышления, и таким образом они сами навели на себя проклятие Божие: «Вот, Я — на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят «Он сказал»» (Иер. 23, 31). Еще ап. Павел обличал безумие тех, кто «измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою безумно» (2 Кор. 10, 12), и прямо утверждал, что человек не способен понять путь Господа и не может постигнуть его судьбы (Рим. 11, 33–35). Также не подтверждают их позиции слова книги Чисел (16,30). Та кара, которую понесли Корей, Дафан и Авирон, была «необычной», и ее необычность как раз и заключалась в том, что они сошли в ад не только душами, но и телами. Не даром св. царь Давид, когда просит особого, небывалого наказания для врагов, вспоминает именно эту кару: «Да найдет на них смерть; да сойдут во ад живыми» (Пс. 54, 15). А если они просто сошли в могилу, как убеждены сектанты, то с ними не произошло ничего необычного. А раз так, тогда с необходимостью мы должны утверждать, что Моисея не посылал Господь (Числ. 16, 29) и он был самозванец. Вот до какого безумия доводят изыскания еретиков! |
| Сектант Объяснение православного 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют перед Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него перед Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ; 1Фес. 5:25 ; 2Фес. 3:1–3 ; Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди перед Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями перед Христом за вверенных их пастырству людей. 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства, Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2:9 и Откр. 1:6, 5:10 ). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина ( Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто–либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3:10 гл. |
| Таким образом, Давид не должен строить храм, потому что он, как человек воинственный, пролил много крови. Очевидно, в основе этого взгляда лежит известное запрещение закона, по которому воин, бывший на войне, убивший и прикоснувшийся к убитому, объявляется нечистым и должен очиститься, прежде чем войти в стан ( Числ.31:19–24 ). В этом именно смысле понимает запрещение Давиду строить храм и Иосиф Флавий: Бог не позволяет этого Давиду, как подвизавшемуся на многих бранях и оскверненному кровию врагов. 247 Даже у язычников считалось оскорблением божественного приличия приближаться к богам с руками, обагренными в сражении кровию врагов. 248 Это одна причина. Другую указывает Соломон. В письме к Хираму он говорит: « ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа, Бога своего, по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его » ( 3Цар.5:3 ). 249 По смыслу этого места построению храма Давидом воспрепятствовало не столько пролитие крови само по себе, сколько самые войны: войны отнимали у него время, отдых и спокойствие, необходимые для построения величественного дома покоя Иеговы, символа спокойного пребывания Иеговы в народе. Правда, мысль о построении храма является у Давида в то время, когда Господь успокоил его со всех сторон, от всех врагов его ( 2Цар.7:1 ). Но под этими врагами нужно разуметь внешних врагов и под успокоением – окончание более значительных войн с ними. 250 Это окончание внешних войн и внешний покой после них и вызвали в Давиде намерение отблагодарить Бога за оказанную помощь построением Ему храма и вместе давали ему, по-видимому, самое удобное время для осуществления его намерения. Но всевидящее око Божие видело, что время для построения храма еще не приспело, что покой нужный для этого не настал. И действительно, вместе с окончанием внешних войн положено было семя для внутренних смут и настроений, так омрачивших собою царствование Давида: грех с Вирсавиею падает на один год с взятием последней сильной крепости во внешних войнах Давида (2Цар. |
| Что во дворе была женщина, побудившая Петра к отречению все [евангелисты] согласно изложили. Когда же Пётр вышел вовне к воротам, [где] множество [людей] было собрано, [как] Иоанн написал, [то] сказали ему стоящие с ним у огня и греющиеся: «и ты не из учеников ли Его?» ( Ин.18:25 ) Ясно, что среди них была и вторая служанка, которую Матфей упомянул, и те двое мужчин, о которых сказал Лука. Недоумение XLIII Почему одни [евангелисты] пишут, что Господь сказал Петру, что тот отречется прежде, чем пропоёт петух, Марк же говорит, что прежде, чем дважды пропоёт петух, он отречётся ( Мф.26:34 ; Лк.22:34 ; Ин.13:38 ; Мк.14:72 )? Разъяснение Всем известно, что не один раз, но и дважды в одно и то же [время] имеет обыкновение подавать голос петух. Поэтому одни коротко, другой же более точно [это] изложили. Ибо Марк сказал: «Прежде, чем петух пропоёт дважды» ( Мк.14:30 ), другие же неопределённо: «Прежде, чем петух пропоёт». В самом деле, если бы прочими было сказано «в первый раз» или «однажды», а Марк написал «дважды», противоречие, конечно, было бы. Если же Марк сказал «дважды», а прочие пишут, не упоминая числа, то никакого здесь нет противоречия.Возможно понимать [слова] «прежде, чем пропоёт» – [в смысле] многократно [пропоёт]. Поющий однажды – и многократно поёт. Второй крик петуха напомнил Петру проречённое Господом. Недоумение XLIV Почему Иоанн говорит, что Иудеи, когда предали Пилату Иисуса, остерегались, чтобы не оскверниться, войдя в преторию, но [чтобы] есть пасху ( Ин.18:28 ), однако прочие [евангелисты] написали, что предыдущий день был иудейской Пасхой, в который со учениками потрапезничавший Господь ночью был схвачен иудеями на страдание (ες τ πθος)? И чтобы показать это, сам Иоанн в другом месте говорит: «а так как была пятница, то иудеи, чтобы тела не оставались на кресте в субботу, – ибо день той субботы был день великий»( Ин.19:31 ) и так далее? Разъяснение Пасхой, в собственном смысле, называет Писание, как известно читающему Второзаконие, четырнадцатый день первого месяца, в который, вечером, был заколаем ягнёнок, которого ели с опресноками и горькими травами ( Втор.16:1 и далее). Праздником же Пасхи – следующий [день], также как и праздником Опресноков. [Этот] следующий день тоже выдающийся, так как в этот день был приносим [первый] сноп [жатвы] ( Лев.23:9–13 ), [и] этот день был субботой, о которой говорит Иоанн «великий был день той субботы» – во-первых потому, что суббота почиталась сама по себе, во-вторых это был второй день праздника, и в третьих – потому что был приносим первый сноп [жатвы], и, таким образом, что троекратная в этот день совершалась жертва (см. Числ.28 ). [Ведь] помимо собственного смысла [слова «Пасха»] и семь дней праздника Пасхой называли, как и в Деяниях повествуется, что «после Пасхи», то есть дней Опресноков, хотел убить Петра Ирод ( Деян.12:3–4 ). |
|
|
