| Христианство, понимая внутренние, духовные причины проявления зла как никакая другая религия, настаивает на необходимости борьбы со злом. Множество мест в Священном Писании призывает нас отложить всякий «остаток злобы» ( Иак.1:21 ), «не воздавать злом за зло» ( 1Пет.3:9 ), а побеждать «зло добром» ( Рим.12:21 ). Поэтому для того, чтобы противостоять тому всеобщему закону греховности в человеческой природе, которую мы получили от согрешившего Адама, когда «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим. 7:19 ), необходимо вступить на путь «духовной брани». Апостол Павел говорит о ней как о брани «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). Но если в области духовной христианство провозглашает непримиримую борьбу со злом, то вопрос о переносе этой борьбы в область видимого мира и человеческих отношений является одним из самых сложных для нравственного богословия. Если обратиться к Священному Писанию Ветхого Завета, то здесь мы найдём, что евреи, этот богоизбранный народ, вёл постоянные войны с окружавшими его языческими народами. И это несмотря на то, что Шестая заповедь Синайского законодательства прямо заповедует: «Не убивай» ( Исх.20:13 ; ср.: Втор.5:17 ). На самом деле никакого противоречия здесь нет, потому что все десять заповедей относились только к членам сообщества Завета, и Шестая заповедь защищала их в этом сообществе от незаконного насилия. Повеление же о ведении войны против некоторых особо нечестивых языческих народов исходило от Самого Господа (см.: Втор.7:16 ), что обязывало к его исполнению и снимало все противоречия. В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд.3:2 ), как выходить на войну (см.: например, Числ.10:9 ), что необходимо делать после войны (см.: например, Числ.3:19 ; Втор. 31:19 ). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языческие народы вели постоянные войны со своими соседями, и, более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращёнными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны называются в Священном Писании войнами Господа (см.: например, 1Цар.17:47 ; 2Пар.20:15 ), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство. Отсюда на иудея, нарушившего заповедь о почитании единого Бога, уже не распространялось действие Шестой заповеди, а прямо предписывалась смерть (см.: Числ.25:5 ; Вт. 13:9). |
| 2. С пятнадцатого дня того же месяца начинался семидневный праздник опресноков, в первый и последний день которого должны быть священные собрания («наречен свят») и покой «от всякого дела работня» (т. е. трудной работы. Ст. 6–8). Между прочим в 16-й день месяца, когда Евреи войдут в землю обетования, они должны были совершать особое священное торжество принесения снопа в начаток и освящение жатвы, сопровождаемое жертвою всесожжения однолетнего агнца с хлебным приношением из новой муки. До этого освящения жатвы никто не должен был есть хлеба из новых зерен (ст. 9–14). 3. От дня приношения снопа возложения» по прошествии семи седмиц торжествовался праздник пятидесятницы, который между прочим, как «праздник жатвы» ( Исх.23:16 ), должен быть освящен особым хлебным приношением (ст. 15–16), кроме обычных праздничных жертв (см. Числ.28:26–31 ). Особые жертвы этого дня должны состоять: из двух пшеничных квасных хлебов и с ними семи однолетних агнцев, одного тельца и двух овнов во всесожжение, одного козла в жертву о грехе и двух агнцев однолетних в жертву спасения (ст.17–20). В этот день должны быть священное собрание («нарочит свят») и покой «от всякого дела работня» (ст.21). Кроме того, в видах попечения о бедных, заповедано было «не дожинать до края нивы» и не подбирать падающих колосьев (ст. 22). Этим праздником заканчивался первый круг годовых праздников, а седьмой месяц заключал в себе второй круг годовых праздников. 4. Чрез шесть месяцев от начала священного года первый день, в номесячие месяца седьмого (Тисри, который был первым месяцем гражданского года), должен был знаменоваться особым священным торжеством, которое называлось «праздником труб». Торжество должно состоять в покое «от всякого дела работня» и в священном собрании с принесением жертв (ст.23–25) особо праздничных ( Числ.29:1–6 ) и новомесячных Числ.28:11–15 ). 5. 10-ый день этого месяца должен быть «днем очищения», в который должно быть священное собрание («наречен свят») с особенными жертвенными обрядами и постом (см. Лев. гл. XVI), выражающими покаяние и очищение народа от грехов. В этот день, как в «субботу суббот», воспрещаются нетолько трудные работы, но и «всякое дело» под опасением гибели души, смерти (ст. 20–32). Это священное торжество было предпразднеством к семидневному празднику кушей. |
| В прилагаемой таблице указаны названия месяцев в священном и гражданском году (т.е. первый месяц, второй и т.д.), а также древние (ханаанские и финикийские) и послепленные (ассиро-вавилонские названия в том виде, в каком они приведены в русской Библии. Обозначено количество дней в месяце, перечислены библейские праздники и посты и показано приблизительное соответствие библейских месяцев современным. Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней |
| Собрания обыкновенно происходили на каком-нибудь особенно священном для всего народа месте. Таким местом сначала обыкновенно служила скиния, место пред входом в нее ( Числ.10:3 ), отчего и сама скиния часто называется “скинией собрания“ ( Лев.4:4–7 ), а впоследствии в различных городах, и преимущественно в городе Массифе ( Суд.11:11; 20:1 ; 1Цар.7:5; 10:17 ). Всенародное собрание созывалось по разным важным событиям: для торжественного всенародного богослужения ( Исх.12:47 ), для всеобщей молитвы об отвращении грозящих бедствий ( Числ.25:5–6 ; Иоиль.2:15 ), для принятия новых законов ( Исх.9:7–8 ; Лев.8:3–5 и др.), для производства суда и исполнения приговора в важных случаях преступления ( Числ.15:32–35 ; Лев.24:14 ), для установления политических отношений к соседним народам, объявления войны, заключения мира и договоров ( Нав.9:18 ), и вообще в его ведение входили все важнейшие дела внутренней и внешней жизни народа. 3.7. Характер представительства в Моисеевом государстве Рассмотренная организация собрания представляла все условия для свободного политического развития народа: во всенародном собрании, имевшем высшую государственную и юридическую власть, выступал сам народ и, не стесняемый никакою внешней формой, сам заботился о своих интересах и о своем управлении. Здесь в полном смысле было самоуправление народное. “Народ израильский, – говорит по этому поводу Эвальд, 236 – издавна представлял собою стройно организованную общину, самостоятельно ведавшую и решавшую свои внутренние и внешние дела; и это общинное устройство было проведено с такой последовательностью, что даже самые меньшие части в народе, каждое колено, каждый род в священной стране, a по расселении – каждый округ и каждый город организовался соответствующим образом, и самостоятельно управлял своими делами. Для народа ничто не могло стать обязательным законом, что бы прежде не было обсуждено и принято в собрании. Ни одно более или менее важное постановление или законодательное учреждение не могло быть предписано для всего народа без согласия представителей народа – “старейшин“; даже признанный и любимый пророк не мог внести в народную жизнь никакого значительного изменения без обсуждения и согласия собрания. |
| Обыкновенно хулители свв. икон, в своем заблуждении, ссылаются на слова Господа Бога народу израильскому с горы Синая: «не сотвори себе кумира и всякого подобия…, да не поклонишися им, ни послужиши им» ( Исх.20 ), в которых, будто бы, запрещается почитать образа или иконы. Такое понимание этого места совершенно ложно. Господь в этом, как и в др. местах ( Втор.5 ), запрещает делать изображения ложных божеств и поклоняться им. Что Он не запрещает с благоговением и почтением относится к предметам, которые служат знамением или образом Самого Бога, Его силы и благоволения к людям, это видно из многократных повелений Господа тому же Моисею, чрез которого дана была народу израильскому вторая заповедь, а также Соломону, об устройстве скинии свидения, как места обитания Божия ( Исх.15:8–40 ; Числ.8:4–1 ; 1Пар.19:1–3 ), – двух херувимов с распростертыми крыльями над ковчегом завета ( 2Пар.3:10 ), также херувимов на завесе, отделявшей святое святых от святилища и самого ковчега, на место откровения Бога Моисею ( Исх.25:17–22 ), причем ковчег завета до того ясно служил «образом» Бога невидимого, что когда ковчег поднимали для выступления в путь, Моисей говорил: «восстань, Господи», а когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи ( Числ.10:33–34 ). Также смотрели на ковчег завета, как на образ Бога невидимого, во время Иисуса Навина, ибо в кн. Иис. Нав. говорится о священниках, которые шли пред ковчегом завета, что они шли пред Господом ( Исх.6:7 ), – во времена Давида, который говорит жене: пред Господом, т. е. пред ковчегом плясати буду ( 2Цар.6:21 ). Конечно, сии святые мужи ветхого завета не боготворили ковчег, но почитали оный, как образ Божий, возносясь умом и сердцем от ковчега к Господу Богу. Прямое буквенное повеление Божие, – о поклонении невидимому Богу в чувственном виде медного змия, причем благоговейное взирание на сего змия, по повелению Божию повешенного на древе, избавляло от смерти ужаленных змеями, читайте в кн. Числ.21:4–9 . Толкование этого места находим у Соломона в его книге Премудрости, где прямо говорится, что обращавшийся к медному змию исцелялся не тем на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:5–9 ). |
| Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Благоговейным почитанием у евреев еще со времени путешествия по пустыне были окружены свящ. предметы, особенным образом указывавшие на присутствие Яхве: ковчег Завета , Ааронов жезл , змей, сделанный Моисеем (Исх 4. 17; 17. 9, 15-16; Числ 21. 8-9; Втор 33. 8), скиния собрания, где Яхве являлся Моисею в облаке и сообщал Свою волю (Исх 33. 7-11). Скиния была центром В. б. Она была сооружена в первый год исхода евреев из Египта, а после завоевания Ханаана поставлена в Силоме (Суд 18. 31), откуда перенесена сначала в Номву (1 Цар 21. 1-9), а при царе Давиде в Иерусалим (2 Цар 6. 16; 7. 1). Скиния представляла собой шатер, поддерживаемый подмостками из 48 толстых досок из дерева ситтим. Была покрыта кожами, имела прямоугольную форму и разделялась на 2 части: святилище и Святая Святых (Исх 26. 33). В святилище находился алтарь, где воскуряли особый фимиам, составленный из различных благовоний (Исх 30. 8-9, 20-38), золотой семисвечник и позолоченный стол из дерева ситтим с 12 хлебами предложения (Исх 25. 23-30; Лев 26. 5-8), к-рые менялись каждую неделю. Во Святая Святых находился ковчег Завета, название к-рого происходит от хранившихся в нем скрижалей Завета (Исх 25. 16, 21; 34. 29; 40. 18; Втор 31. 26). Он представлял собой ящик из дерева ситтим (или акации), покрытый изнутри и снаружи золотыми пластинками. Верхняя часть ковчега окружалась золотым венцом. В 4 углах располагались 4 золотых кольца, в к-рые продевались шесты из позолоченного дерева акации для перенесения его из одного стана в другой (Числ 10. 33-36). 2 золотых херувима, расположенные друг напротив друга на 2 концах крышки, покрывали ее своими распростертыми крыльями (Исх 25. 17-22). Перед скинией был устроен окруженный оградой двор, где приносились жертвы и собирался народ. Во дворе находился жертвенник - алтарь для заклания жертв, на к-ром непрерывно поддерживался священный огонь. Близ алтаря было поставлено «медное море» - обширный резервуар, из к-рого священники перед входом в святилище или перед приближением к алтарю черпали воду для омовения рук и ног в знак внутренней чистоты. |
| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
| Как мы уже говорили, Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. У каждого библейского персонажа своя связь с Богом, и ни один человек в Библии не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом — они представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; иногда же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может включать в себя многочисленные драматические повороты, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа еще в земной жизни, как это было дано святым подвижникам. Далее Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: Кто перешел тот темный воздух, Который Давид называет стеной (Пс. 17:9), А Отцы назвали «житейским морем», Тот вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает . Там расступается море, и я прохожу один, И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерцаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых персонажей имеет долгую историю истолкования в патристической и литургической традициях. Например, «божественное питие», то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ. 20:8-11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя . Горящий куст (Исх. 3:2-4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве Бога и родила «без нетления» . Переход через Чермное море (Исх. 14:21-28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни ; нередко этот эпизод толкуется и как прообраз Крещения (ср. 1 Кор. 10:2) . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх. 15:23-25), является символом Креста . «Мед из камня» (Втор. 32:13) иногда считается символом Богородицы . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор. 16:4; 14-16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин. 6:31-51), а также Богородицу (см. выше) . Расцветший жезл Аарона (Числ. 17:2-8) рассматривается как прообраз Богородицы , или, по другому толкованию, как прообраз Креста . |
| Что делает деревяшку идолом? Её обожествление. Оно отодвигает Самого Бога на второй план или полностью заменяет Его. Господь повелевает Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив ( Числ. 21:8 ). На этом примере мы видим изображение, служащее для спасения человека. И лишь когда евреи начали много спустя кланяться ему как божеству, называя его Нехуштаном, медный змей был истреблён благочестивым царем Езекием ( 4Цар. 18:4 ). Истреблён не потому, что был почитаем, а потому, что стал обожествляем. Евреи наделили его божескими атрибутами, а, значит, забыли Бога, Спасителя своего ( Пс. 105:21 ). Следовательно, второй заповедью запрещено не всякое изображение, а только обоготворяемое, замещающее собой Бога, т.е. идол. Иное понимание второй заповеди делает Библию противоречивой. Вспомним полную формулировку библейского запрета: Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа… дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, дабы ты… не поклонился им и не служил им ( Втор. 4:15-19 ). Как видим, характер этого запрета связан с вопросом о едином истинном Боге. Это ограждение единобожия от всех возможных примесей и подмен. И, конечно же, православные абсолютно согласны с тем, что “Эти запреты, таким образом, отражают предостережение против идолопоклонства… и являются этически вескими и реальными как в Ветхом, так и в Новом Заветах”. 153 Однако протестанты в этот запрет включают слишком многое: “Всё Священное Писание Ветхого и Нового Заветов осуждает иконопочитание (под этим общим названием понимаются все виды изображений)”. 154 Но действительно ли у евреев не было никаких изображений? Были, причём, изображения священные, носящие чисто религиозный характер. Господь сказал: не делай себе… изображения какого-либо гада, ползающего по земле (Вт. 4,8). И Он же повелевает: сделай себе медного змея ( Числ. 21:8 ). Нельзя изображать животных, но в видении Иезекилю был показан небесный храм изобилующий резными изображениями херувимов с человеческими и львиными лицами ( Иез. 41:17-18 ). Иегова запрещает изображать птиц, но от Него же исходит повеление излить херувимов с крыльями. Херувимы были сделаны на ковчеге ( Исх. 25,8 ;22), на стенах скинии (26,1;31), во внутренней части храма ( 3Цар. 6:27 ), на дверях храма (25 ст), на стенах храма ( 2Пар. 3:7 ), во Святая Святых и на завесе (10,14). |
| Священная утварь делается из акации-ситтим, росшей в пустыне, а не из кедра или дуба, росших в Палестине; покровы делаются из кожи «тахаш», неизвестной даже последующим библейским писателям ( Исх.25:5; 26:26 ; Числ.25:1 ...). Между животными, ядение которых запрещается или дозволяется, упоминаются водившиеся в пустыне Аравийской и не бывшие в Палестине ( Втор.14:5 ). Один из новейших путешественников Кенон Тристрам, нарочно долго живший среди арабов пустыни и изучавший их животных, так говорит: «в книге Левит Моисей перечисляет животных, которых повторяет 38 лет спустя во Второзаконии, лишь увеличивая на 9 видов. Эти девять новых видов до сих пор существуют в Аравийской пустыне, кроме одного, а остальные были известны и по Египту, в Египте же этих новых видов нет и не было» (Сообщения Палест. Общ. июнь. 1894 г. 328 стр.). Из продолжительной жизни писателя Пятикнижия и ближайших его читателей в пустыне объясняется крайняя краткость географических определений странствования евреев. Все станы упоминаются без пояснений их местоположения ( Числ.33 гл.), так как были лично известны писателю и читателям, подобно тому, как русский историк не будет говорить, что Казань в России находится. В параллель с многочисленными свидетельствами о жизни писателя Пятикнижия в пустыне, в последнем находится немалое число свидетельств о жизни его и близком знакомстве с Египтом. По мнению всех беспристрастных археологов востока, знавших египетскую жизнь и быт, несомненно, что в Пятикнижии точно они отразились. При этом все замечают, что жизнь, правление, состояние Египта, по Пятикнижию, соответствуют эпохе патриархов и исхода евреев, а не позднейшей, например, Соломона, Исайи, Иеремии. В истории Иосифа, казней, исхода много таких бытовых, гражданских, географических, естественно-исторических черт, которые имеют себе подтверждение в истории Египта указанной эпохи. Как современные той эпохе упоминаются здесь города Цоан и Цоар, но нет Мигдала и Тафнаса, современных Иеремии, нет и Мемфиса, Сина, Бубаста и других, современных Иезекиилю ( Иез.30:14–17 ). |
|
|
