| была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение ( ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс. |
| 2. Блуждания в пустыне, Числа 15–20 В продолжение 38 лет главный стан израильтян был в Кадес-Варни ( Втор. 1:46 ). Несомненно, люди удалялись от него в поисках пастбищ для скота. В Писании есть несколько историй о том, что происходило в эти десятилетия. Когда Корей возглавил мятеж против Моисея и Аарона, земля поглотила его вместе с семьёй ( Числ. 16 ). За одну ночь чудесным образом расцвёл и принёс плоды жезл Аарона, став Божьим подтверждением избрания Аарона священником ( Числ. 17 ). В конце периода странствования в Кадес-Варни умерла Мариам ( Числ. 20:1 ). Там же Бог велел Моисею сказать скале, чтобы она дала воду, а Моисей дважды ударил по ней жезлом и таким образом лишился права войти в Обетованную Землю. Эта местность была названа Мерива («раздор»), как и идентичное ему название места на Синае, где Моисей извёл воду из скалы почти сорока годами ранее ( Числ. 20:8–14 ; Исх. 17 ). 3. Из Кадес-Варни в Пунон, Числа 20:14–29 К концу сорокалетнего периода скитания по пустыне, вместо того чтобы подойти к Обетованной Земле прямо с юга, Моисей провёл израильтян в обход к её восточной границе. Путешествие на восточную границу Ханаана потребовало прохода через Араву и земли Едома и Моава. Синие стрелки, идущие по направлению от Кадес- Варни к Хорме и Пунону, отмечают первый этап путешествия Израиля в обход Едома. Из Кадес-Варни Моисей отправил послов с просьбой к царю Едома, чтобы тот разрешил Израилю пройти по его территории. Моисей заверил его, что Израиль не собирается оккупировать земли едомлян, а только хочет пройти по Царской дороге ( Числ. 20:17–19 ). Однако царь Едома ответил отказом Израилю. Моисей проигнорировал отказ Едома и направился из Кадеса в сторону территории Едома. В пути на горе Ор умер Аарон ( Числ. 20:22–24 ). Числа 21:1–3 : когда ханаанский царь Арада услышал, что Израиль идёт по афаримской дороге (маршрут, который соединяет Кадес-Варни с восточным Негевом), он выступил против Израиля и взял немного пленных. Ответное нападение израильтян стало возмездием за потери предыдущего поколения в этом же регионе. В обоих случаях это место было названо Хормой («уничтожение», Числ. 14:45; 21:3 ). |
| Хотя в иудейской традиции пророчество В. о звезде от Иакова продолжает считаться мессианским (Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 24. 17); Таргум Онкелоса (Числ 24. 17); ср.: Billerbeck. Bd. 1. S. 76-77), преобладающая оценка личности В. оставалась здесь негативной. Филон Александрийский признает, что В. составил «превосходнейшие из гимнов» (περβλλοντας δων), но самого В. считает безбожным и проклятым (σεβς και ... πρατος), т. к. он был на стороне врагов ( Philo. De Abr. 113), а благословение Израиля произнесено сошедшим на В. пророческим духом против его воли ( Philo. De vita Mois. I 277). Иосиф Флавий более сдержан в суждении о В. Это может объясняться тем, что автор стремился предложить римлянам положительный образ иудейства и его отношения к язычникам ( Ios. Flav. Antiq. IV 100-158). У раввинов встречается много примеров осуждения В. Его имя понималось как « » (без народа), « » (пожиратель или губитель народа) (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 105a; Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 22. 5). В агаде В. вместе со своими сыновьями представлен как родоначальник магии. Вместе с сыновьями он был среди егип. жрецов, к-рые пытались толковать сон фараона (Таргум Псевдо-Ионатана (Исх 1. 15; 7. 11; Числ 22. 22)), он дал совет бросить в Нил евр. младенцев муж. пола (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 106a; Сота 11a). Он действительно имел желание проклясть израильтян (Вавилонский Талмуд, Таанит 20a; Сота 5. 8, 20d) и хотел убедить Бога предпочесть Израилю поклонение со стороны 70 языческих народов (Мидраш Бемидбар Раба 20. 18). Однако в нек-рых ранних текстах В. предстает как пророк языческих народов, не меньший по значимости, чем Моисей (мидраш Сифре Дварим 357). Тенденция этих текстов апологетическая, их адресатом, видимо, было языческое (греко-рим.) окружение иудейства. Предметом научных дискуссий был вопрос о родине В. Упомянутый в Числ 22. 5 г. Пефор (евр. ) «на реке» отождествляли с Питру близ г. Кархемиша на В. Евфрате, известным по ассир. эпиграфическим источникам. В древних переводах нет единства в том, понимать ли это слово как географическое указание или как описание статуса В. |
| Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см. |
| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
| Иисус говорит, что в Нем – исполнение этого пророчества, что Он одновременно тот вечный корень, из которого произошел царь Давид, и его обещанная отрасль, потомок. Второе выражение – «звезда светлая и утренняя» – тоже мессианское, заимствованное из Книги Чисел, где Валаам пророчествует: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля ( Числ.24:17 ). Звезда – символ Мессии. Почему эта звезда «утренняя»? Древние так называли планету Венеру. Это небесное тело сияло ярче других и появлялось утром. Но, конечно, здесь этот астрономический феномен – просто древний прекрасный символ. Назвать человека утренней звездой значило ставить его очень высоко среди героев. И в связи с мессианским пророчеством о восходящей звезде Иакова наименование «звезда светлая и утренняя» вполне подходило Иисусу Христу. Оно наводило на размышления. Утренняя звезда предвещает наступление дня, который прогоняет тьму ночи. Так с приходом Иисуса Христа рассеялась непроглядная тьма века греха и смерти. И это пробуждало воспоминание о словах самого Иисуса: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин.8:12 ). Сказав, что Он – утренняя звезда, воскресший Христос еще раз заявил, что Он – свет миру и победитель мирской тьмы. г) Прииди! ( Откр.22:17 ) 17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. В стихе 17 звучат три призыва, которые вкладываются в уста разных призывающих. Сначала «Дух и невеста говорят: “Прииди!”». Разумеется, это призыв к Иисусу Христу, отклик на Его обещание: «Се, гряду скоро!» Но кто такие Дух и невеста? Дух не может быть Духом Христа, так как не может же сам Христос призывать самого себя прийти. Невеста не может быть Новым Иерусалимом из Откр.21:9 , так как он еще только ожидается в будущем. Под Духом имеется в виду Дух, который действует во всех пророках, то есть конкретно – сами церковные пророки. |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| ( Числ.11:5 ) 19 – один из огородных Египетских овощей. Дыни и арбузы в обилии разводились и разводятся в Египте и Палестине, и составляют важный предмет пищи для народа. Сбор их обыкновенно производится с мая до ноября. Каперс (Еклл.12:5) 22 . Это слово упоминается только в указанной цитате и, по мнению некоторых талмудистов, означало деревцо, семена которого принимались внутрь для возбуждения аппетита, но в летах глубокой старости они уже теряли своё действие на желудок и не возбуждали аппетита. Потому-то Екклесиаст о старости человека и говорит: и рассыплется каперс (Еклл.12:5). Кассия ( Исх.30:24 ) 23 – ароматическая кора киннамонной кассии из семейства киннамонных дерев, растущих только в восточной Индии. Она входила в состав священного мира для священного помазания ( Исх.30:24–25 ). Упоминание Моисеем о кассии, быть может, составляет одно из древнейших доказательств о внешних сношениях уже в его время между Египтом и Индией. Кедр ( Лев.14:4 ; Иез.17:3–9 ) 24 . Слово кедр вообще употребляется в Библии для обозначения всех хвойных деревьев и особенно кедров Ливанских. В Пятикнижии Моисеевом под сим словом, вероятно, разумеется благоухающий можжевельник, но в следующих книгах под ним разумеется уже вообще настоящий кедр Ливанский, благороднейший из представителей растительного царства в Палестине. Кедр служит символом величия, силы, могущества, высоты и т. п. Кедры растут быстро и переживают иногда века. В Палестине кедры находятся только в горах Ливанских, растут также в горах Таврских, и недавно открыты также в области Аман. Большие кедровые леса на Ливане доставляли богатый лесной материал Давиду и Соломону для построения храма. Кипер ( Песн.1:13, 4:13 ) 26 . Хенна (Lenna) растение Арабов, соком которого они красят свои ногти, кисти рук, пальцы и хорошо известное в Нубии, Египте и Аравии, но встречающееся также и в окрестностях Мёртвого моря и в Святой земле, в Энгедди. Это небольшой кустарник, с чёрной корой, бледно-зелёными листьями, как y лилий, и цветущий пучками белых и жёлтых цветов, очень пахучих. Корица |
| В 1-й главе начальные стихи И. Н. к. являются продолжением Пятикнижия, заканчивающегося описанием смерти и погребения Моисея. Иисус получает от Господа повеление перейти Иордан и завоевать землю (Нав 1. 2-9). Господь обещает преемнику Моисея, что не оставит его, поэтому он не должен бояться, но обязан быть твердым в вере в Бога, быть верным завету с Ним и проявлять мужество в борьбе с Его врагами (Нав 1. 6). Все дальнейшее повествование книги будет исполнением божественного обетования: «Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей…Ты народу сему передашь во владение землю…» (Нав 1. 5-6). Господь будет сражаться за Израиль, Всевышний будет вести Свои войны (ср.: Втор 9. 3; Нав 23. 3, 9; 24. 12, 18). В Нав 1. 10-18 описываются приготовления к переходу через Иордан, отделяющий Израиль от земли обетованной. Иисус дает указания народным надзирателям (Нав 1. 10-11), затем обращается к коленам Рувимову и Гадову и к половине колена Манассии, занимавшимся скотоводством, к-рые избрали для жительства богатые пастбищами заиорданские земли (Нав 1. 12-15). В Числ 32. 15, 20-24 и Втор 3. 18-20 строго оговариваются условия, на к-рых Заиорданье могло остаться в собственности этих колен: они были обязаны помочь др. коленам в завоевании Св. земли, находясь в авангарде войска. Иисус напоминает им Моисееву заповедь и их обязательства (Нав 1.13-15). Заиорданье, земля побежденных аморрейских царей Сигона и Ога, не входила в земли, первоначально обетованные Богом патриархам, границей этих территорий был Иордан. То, что Господь на определенных условиях позволяет им взять эти богатые пастбищами земли во владение, поселиться там и не наследовать земли собственно в Палестине, является скорее попущением Божиим, уступкой своеволию этих колен, пренебрегших даром Божиим - землей, «где течет молоко и мед» (Нав. 5. 6). Впосл. добровольная самоизоляция этих колен от жизни основного Израиля проявилась сильнее: судья Девора упрекала колено Рувимово за отказ вступить в общеизраильскую борьбу с неприятелем (Суд 5. 16; ср. также: Суд 5. 17-18). Эти заиорданские колена, начавшие территориальное размежевание, были в первую очередь взяты в плен ассирийцами (4 Цар 15. 29). |
|
|
