| Впрочем, некоторые думают, что свидание Давида с Ахимелехом произошло в субботу и что новые испеченные хлебы предложения были только что положены на столе в скинии. В доказательство ссылаются на 1Цар.21:6 (ср. Лев.24:8 ). Как бы то ни было, нарушение закона заключалось не в том, что хлебы были даны Давиду в субботу, а в том, что они были священными, их не дозволено было есть мирянам, а только одним священникам. Спаситель указывает на противозаконность деяния Давида яснее, чем Ахимелех, именно: Давиду нельзя было по закону есть хлебов предложения потому, что есть их могли только священники, к которым ни сам Давид, ни его люди не принадлежали. Действие Давида было нарушением не субботнего закона, а закона храма и скинии. Но Спаситель резонирует здесь от равного к равному, или по принципу эквивалентов. Храм и суббота были одинаковы или равны по святости. Основываясь на общепринятом толковании Лк.6:1 выражения σαββτ δευτεροπρτ, думают, что в тот день, когда ученики проходили засеянными полями, 21-я глава Первой книги Царств была дневным зачалом. Но, говорит Элфорд, нельзя доказать, что еврейский календарь начал тогда существовать в форме, в какой мы теперь его имеем. Мф.12:5 . Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Эта речь Христа не имеет параллелей у других евангелистов. Утверждают, что действия учеников ни в каком смысле не были параллельны действиям священников в храме, а факт, что священники, повинуясь закону, работали в храме, не мог оправдать учеников в том, что они нарушили книжнические толкования закона, запрещавшего работать в субботу. Но такое рассуждение вообще поверхностно. Против него имеет значение выражение οκ νγνωτε ν τ νμ. Спаситель, разъясняя ошибочное мнение фарисеев, указывает им на противоречие в самом законе, который, с одной стороны, запрещал работы в субботы; а с другой, их устанавливал. Ссылка здесь на Числ.28:9–10 . Противоречие это не было в сущности таковым, потому что два рода деятельности – для Бога и для людей – требовали неодинакового к себе отношения. |
| Где слово благочестия, там и восхождение, а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня ...от нисходящих в могилу» (Пс.29:4), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» (Пс.9:14). Таким образом и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел изрек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19—20). Желая затем показать и плод креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал.3:13; Втор.21:23). 2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги креста Христова. Их конец — погибель» (Флп.3:18—19), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, действительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель — Павел: «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвидетельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «каким образом проклятый может давать благословение?» ты ответь ему: «как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Числ.21:8)? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему предмету? И очень даже близкое. |
| Где слово благочестия, там и восхождение , а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня от нисходящих в могилу» ( Пс.29:4 ), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» ( Пс.9:14 ). Таким образом, и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, Мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел изрек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ). Желая затем показать и плод Креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» ( Гал.3:13 ; Втор.21:23 ). 2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги Креста Христова, их конец – погибель» ( Флп.3:18–19 ), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «Если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, действительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель – Павел: «Ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» ( Гал.3:13 ). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвидетельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим Крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг Креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «Каким образом проклятый может давать благословение?» – ты ответь ему: «Как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «Сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8 )? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему предмету? И очень даже близкое. |
| Да будет известно и то, что в Священном Писании слово «крест» употребляется двояким образом: – в смысле вещественном, или буквальном, означая крестное древо, или деревянный крест из двух перекладин, каков был и тот, на коем распялся Спаситель; – в смысле духовном, который запечатлен в Его словах: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мк.8:34 ) и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:38 ). Двояк человек, двояк и крест, который надлежит нести ему в подражание Спасителю. И кто почитает лишь духовный крест, а вещественный хулит, тот не последователь, но враг креста Христова ( Флп.3:18 ) и еретик. В нашем обыденном языке слово «крест» означает также крестное знамение, совершаемое рукой, возводимой ко лбу, груди и обоим плечам, но об этом я скажу позже. Священное Писание чаще говорит о кресте в первом смысле. Например: И, неся крест... Господь вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа ( Ин.19:17 ); Выходя, иудеи и воины встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его ( Мф.27:32 ; Мк.15:21 ); при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина ( Ин.19:25 ); Крест как орудие спасения людей был прообразован в Ветхом Завете медным змием ( Числ.21:9 ) и явлен Спасителем в Новом Завете (см.: Ин.3:14–15 ). Сектант : Крест не что иное, как виселица. Но можно ли почитать предмет, послуживший орудием мучений для Господа? Священник : Всем христианам надлежит безмерно чтить святой Крест, ибо Господь возлюбил его и сжег на нем, как на жертвеннике, грех наш. Позор, открывающийся на Кресте, наш позор, не Господень, со стороны же Господа на нем явлена лишь любовь. Потому мысль о Кресте понуждает нас стыдиться своих грехов, каяться и бороться с ними, обнимая Крест, как обнял его Господь, а вместе с тем умилиться любви, спасшей нас от смерти греховной. Предметы, причиняющие печаль и боль, как связанные с утратой дорогого человека, вряд ли кто станет чтить; Крест же Господень не печаль нам принес, но радость и спасение. Ибо он не был, как полагаете вы, сектанты, простым орудием казни, но алтарем, на котором принесена самая великая и самая драгоценная Жертва ради нашего спасения. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| 3 . Итак, что Спаситель был погребен, вы ясно слышали в предшествовавшей беседе слова Исаии: Он отходит к миру (ср. Ис.57:2 ). Ибо Он примирил небо с землею, приведши грешников к Богу. Также, что праведник восхищается от зла ( Ис.57:1 ), и: будет с миром погребение Его ( Ис.57:2 ), и назначили гроб со злодеями ( Ис.53:9 ). И пророчество Иакова, находящееся в Писании, говорит: Преклонился Он, лег, как лев и как львица: кто поднимет Его? ( Быт.49:9 ) И подобное ему в книге Чисел: Преклонился, лежит как лев ( Числ.24:9 ). Многократно также слышали вы слова псалма: и Ты свел меня к персти смертной ( Пс.21:16 ). Само место мы уже означили, приводя сии слова: Взгляните на скалу, из которой вы иссечены ( Ис.51:1 ). Впрочем, нам следует показать теперь свидетельства о самом воскресении Его. 4 . Итак, во-первых, Он говорит в одиннадцатом псалме: Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь ( Пс.11:6 ). Но некоторые слова эти считают обоюдными, так как многократно Он восставал и на гнев, для отмщения врагам. Итак, обратись к пятнадцатому псалму, в котором ясно говорится: Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю ( Пс.15:1 ); и потом: я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их устами моими ( Пс.15:4 ). Поскольку они отвергли Меня, Царя своего, избрали в оного кесаря. И несколько спустя: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь ( Пс.15:8 ); и тут же: даже и ночью учит меня внутренность моя ( Пс.15:7 ); и после сего весьма ясно говорит: ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Не сказал: не дашь святому Твоему увидеть ( Пс.15:10 ) смерти; в таковом случае Он и не умер бы, но говорит: «Истления не увижу Я и под властию смерти не останусь». Ты укажешь мне путь жизни ( Пс.15:11 ). Смотри, как ясно возвещается жизнь после смерти. Обратись теперь к двадцать девятому псалму: Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною ( Пс.29:2 ). Что ж это значит? От врагов ли ты избавился, или от биения свободился? На это Сам Он весьма ясно говорит: Господи! Ты вывел из ада душу мою ( Пс.29:4 ). Там говорит пророчески: не оставиши; а здесь, говоря, возвел еси, говорит как уже о случившемся, что имело случиться, оживил меня, чтобы я не сошел в могилу ( Пс.29:4 ). В какое же время долженствовало случиться? вечером водворяется плач, а на утро радость ( Пс.29:6 ). Вечером для учеников был плач, а наутро радость о воскресении. |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| ней части храма. У них были по праздникам паломничества в святые города. Как и евреи, они считали свиней нечистыми. Любопытное сходство между хетгеями и евреями открывается в практике городов убежища. Евреи отделили Кедес в Галилее на горе Неффалимовой, Сихем на горе Ефремовой, и Кириа-Арбы, иначе Хеврон на горе Иудиной; за Иорданом против Иерихона к востоку, отделили: „Бецер в пустыне, на равнине, от колена Рувимова, и Рамоф в Галааде от колена Радова, и Голан в Васане от колена Манассиина: сии города назначены для всех сынов израилевых и для пришельцев, живущих у них, дабы убегал туда всякий, убивший человека по ошибке, дабы не умер он от руки мстящего за кровь, доколе не предстанет пред общество“ (на суд. Иис. Нав.20:8–9 ст. определения закона о городах убежища см. Числ.35:9 и след. до конца; Втор.19:1–13 ). Это-те города, в которых некогда жили хеттеи и аморреи. Кедес (Кадеш) и Хеврон были местами хеттейских колоний. О Сихеме имеется свидетельство, что он некогда принадлежал аморреям ( Быт.48:21–22 ). Восток от Иордана вообще был занят долго аморрейскими племенами. Но аморреи и хеттеи представляются в Библии связанными дружественной родственной связью. Они оказываются живущими в одних и тех же местах и действующими совместно. „Отец твой – Аморрей, и мать твоя – хеттеянка“ ( Иез.16:2,45 ), говорит пророк о иерусалиме. Этнографически аморрей далеко не похожи на хеттеев. В библейских описаниях ( Ам.2:9 ) аморреи являются красивыми и рослыми, хеттеи на всех памятниках представляются некрасивыми до карикатуры. Но политически они, видно, сближались между собой в Палестине почти до полного братства. Аморрей были жителями гор и города убежищ евреи выбирают на горах. Нет ничего трудно допустимого в том положении, что евреи при вступлении в Палестину назначили местами убежища те города, которые и ранее их у предшествовавших им поселенцев служили той же цели (мнение это принадлежит Сейсу). Не редки были случаи, что языческие храмы превращались в христианские. Нет ничего предосудительного и в том, что города, приспособленные для доброй |
| Полагают, что у хеттеев были ковчеги, но это, вероятно, нечто аналогичное египетским или ассиро-вавилонским. В их храмах указывают святое святых, отделявшееся завесой от соседней части храма. У них были по праздникам паломничества в святые города. Как и евреи, они считали свиней нечистыми. Любопытное сходство между хеттеями и евреями открывается в практике городов-убежищ. Евреи отделили Кедес в Галилее на горе Неффалимовой, Сихем на горе Ефремовой, и Кириа-Арбы, иначе Хеврон, на горе Иудиной; за Иорданом, против Иерихона к востоку, отделили: „Бецер в пустыне, на равнине, от колена Рувимова, и Рамоф в Галааде от колена Гадова, и Голан в Васане от колена Манассиина: сии города назначены для всех сынов Израилевых и для пришельцев, живущих у них, дабы убегал туда всякий, убивший человека по ошибке, дабы не умер он от руки мстящего за кровь, доколе не предстанет пред общество [на суд]“ ( Нав.20:8–9 ; определения закона о городах-убежищах см. Числ.35:9–15 ; Втор.19:1–13 ). Это те города, в которых некогда жили хеттеи и аморреи. Кедес (Кадеш) и Хеврон были местами хеттейских колоний. О Сихеме имеется свидетельство, что он некогда принадлежал аморреям ( Быт.48:21–22 ). Восток от Иордана вообще был занят долго аморрейскими племенами. Но аморреи и хеттеи представляются в Библии связанными дружественной родственной связью. Они оказываются живущими в одних и тех же местах и действующими совместно. „Отец твой – аморрей, и мать твоя – хеттеянка“ ( Иез.16:3,45 ), – говорит пророк о Иерусалиме. Этнографически аморреи далеко не похожи на хеттеев. В библейских описаниях ( Ам.2:9 ) аморреи являются красивыми и рослыми, хеттеи на всех памятниках представляются некрасивыми до карикатуры. Но политически они, видно, сближались между собой в Палестине почти до полного братства. Аморреи были жителями гор, и города-убежища евреи выбирают на горах. Нет ничего труднодопустимого в том положении, что евреи при вступлении в Палестину назначили местами убежища те города, которые и ранее их, у предшествовавших им поселенцев, служили той же цели (мнение это принадлежит Сейсу). |
|
|
