| В последние дни, перед Его славным явлением восстанет народ на народ и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам (Мф.24:7). Но это только будет начало болезней ( Мф.24:8 ), начало дней скорби, когда народы будут преданы во власть пагубного обольщения ( 2Сол.2:9,12 ; Мф.14:11–24), когда сатана будет «обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли – Гога и Магога, число коих как песок морской, собирать их на брань против Потомка Давида» ( Откр.22:16 ; Деян.13:35–38 ; Лк.1:32 ). В этой борьбе в точном смысле исполнится предсказание Валаама ( Чис.24:7 ) о победе идеального Царя Израильтян над Гогом, могущественным властелином народов тьмы ( Иез.28–29 гл.), в лице которого Мессия «упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» ( 1Кор.15:24 ). Согласно предсказанному в древние дни чрез рабов своих пророков Израилевых ( Иез.38:17 ) народы Гога и Магога под водительством князя полночи (тьмы) выйдут на широту земли и окружат стан святых, город возлюбленный ( Откр.20:8 , ср. Иез.38:8–16 ). Однако борьба их с Седящим на престоле славы (Мф.19:28; Откр.4:5; 6:16 ) не будет продолжительна. Ниспадет на них огонь с неба от Бога и попалить их, а диавол этот первообраз Гога, прельщавший народы, ввержен будет в озеро огненное и серное ( Откр.20:9–10 ; ср. Иез.38:22 ; Иез.39:17–22 и Откр.19:11–21 ). В этом факте найдет истинное исполнение пророчество Валаама, что «восставший от Иакова погубит оставшееся от города» ( Чис.24:19 ), т. е. последние поколения «великого города, царствующего над земными царями и вином блудодеяния (поклонения мамоне) своего опьянявшего живущих на земле» ( Откр.18:8–20 ). Затем наступит неприступное и невозмутимое, подобно отдохновению грозного льва ( Чис.24:9 ), блаженное упокоение с Богом духовных потомков Иакова среди нового неба, на новой земле, в небесном Иерусалиме, украшенном как невеста для мужа своего ( Откр.21:1–3 ). И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло ( Откр.21:4 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| 2. «Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти (2 Цар. 5, 8), радости (Ис. 61, 10), надежды (Пс. 130, 5); как сила воли (Иер. 15, 1; Быт. 23, 8; Втор. 21, 14); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам (Втор. 12, 20; Пс. 27, 7; Авв. 2,5; Ис. 5, 14; Пс. 17, 9)». 3. «Душа в смысле личности, живого существа (Исх. 1,5; Исх. 12, 4), тоже относится и к животным (Лев. 11,46), и к мертвецу (Числ. 6,6), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения (Иов. 16,4; Ис. 26, 9; Пс. 35, 3)» . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является «дыхание» . Однако, как заметил еще Ориген, ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью, но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово «душа» имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова «душа», то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово «дух», хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой (1 Фес. 5, 23: Евр. 4, 12), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом «дух» обозначил разумную часть; «душою» — чувственную, «телом» — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа . |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| Лк.2:22–24 . В Ветхом Завете был закон, по которому женщина после рождения младенца почиталась нечистою в продолжение сорока или восьмидесяти дней, судя по тому, был ли младенец мужеского или женского пола. В эти дни, называвшиеся днями очищения, она не должна была приходить в храм, участвовать в общественном богослужении и прикасаться к чему-либо священному. По прошествии же сего срока она являлась во храм и приносила очистительную жертву. Женщина достаточного состояния приносила в жертву однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех . Жертва бедной женщины состояла из двух горлиц или, вместо них, двух молодых голубей ( Лев.12:1–8 ). Кроме сего, если младенец был перворожденный, то, сверх обряда очищения матери, совершался над младенцем обряд посвящения его Богу. Освяти Ми всякаго первенца перворожденнаго, разверзающаго всякая ложесна в сынех Израилевых, – заповедал Господь Моисею ( Исх.13:2 ). Неизвестно с точностью, как совершался этот обряд. Вероятно, священник принимал младенца на руки и, обратившись к алтарю, возвышал или возносил дитя, как бы вручая его Господу. Известно только, что сия заповедь дана была народу иудейскому в память благодеяний Божиих, явленных ему при изведении его из Египта, когда Ангел, погубив в одну ночь всех первенцев египетских, не коснулся первенцев еврейских ( Исх.13:12–16 ). Как посвященные Богу, первенцы назначаемы были на служение Ему, становились собственностью Божиего. Первенцы сынов твоих да даси Ми ( Исх.22:29 ). Но поскольку в последствии времени для служения Богу при скинии поставлены были левиты, которых Господь принял вместо первенцев от сынов Израилевых ( Числ.3:12, 8:16–18 ), то за первенцев из всех других колен назначен был выкуп в пять сиклей серебра ( Исх.34:20 ). Господь наш Иисус Христос Сам сказал о Себе, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить ( Мф.5:17 ). По слову апостола Павла, Сын рождается от Жены, бывает под законом, чтобы искупить подзаконных ( Гал.4:4 ). Посему, в восьмой день по рождении, Он приемлет по закону обрезание ( Лк.2:21 ), и в четыредесятый как первенец приносится во храм для посвящения Богу. Пресвятая Дева Мария и Иосиф оставляют Вифлеем, в котором они пребывали по рождении Иисуса Христа, и предпринимают путешествие в Иерусалим, где находился храм и совершались обряды Моисеева закона. |
| Мф.23:22 . и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем. Продолжение речи предыдущих двух стихов. Речь, конечно, образная. Бог представляется сидящим на престоле, которым служит небо. Мф.23:23 . Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Ср. Лк.11:42 – в другой связи.) Предписания о десятинах, т.е. десятой части имущества в пользу левитов и храма, изложены в Лев.27:30–34 ; Числ.18:21–24, 26 ; Втор.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15 . Законные предписания подробно разработаны в двух талмудических трактатах Маасрот (десятины) и Маасер Шени (вторые десятины; см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 295–362). При чтении этих трактатов сразу же видно, что Спаситель обличает крайнюю мелочность фарисеев, до которой они довели общие законные постановления. Так, в Маасрот I, 1 говорится: «Относительно десятин установлено следующее правило: все, что идет в пищу, охраняется и произрастает из земли, подлежит десятинным сборам. И еще другое правило сказали: все, что в начале пища и в конце пища (т.е. что годится в пищу, лишь только начало расти), хотя бы было оставлено в грунте для дальнейшего развития, подлежит десятинным сборам, сорвано ли оно малым или большим; все же, что в начале не пища, в конце пища (т.е. что в начале произрастания в пищу не годится, а только к концу) подлежит десятинным сборам лишь с того времени, как оно становится съедобным». Далее в Маасрот IV, 5 говорится: «Анис подлежит пошлинам и семенем, и зеленью, и семенной оболочкой, а мудрецы говорят: семенем и зеленью подлежат пошлинам лишь кресс и режуха». Занимаясь такими мелочными постановлениями относительно маленьких и ничего не стоящих трав, книжники и фарисеи совершенно упускали из виду то, что было самым важным в законе – суд, милость и веру. Это последнее перечисление трех предметов, как думают, соответствует пророчеству Мих.6:8 и Ос.12:6 . Суд, милость и вера называются важнейшим в законе ( τ βαρτερα το νμου) не потому, что их трудно исполнять – «заповеди» Божии «не тяжки» ( 1Ин.5:3 ) – а просто сравнительно: суд, милость и вера гораздо важнее ( βαρτερα), чем выделение десятины мяты, аниса и тмина. |
| Понятие “Богодухновенности” “Все Писание богодухновленно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” ( 2 Тим. 3:16 ). Для создания Библии Господь обращался к посредству людей, говоря с человеком на языке человека. Священный писатель, вдохновленный от Бога для написания своего произведения, не утрачивал ни свой образ мыслей, ни своих характерных черт, ни своего таланта. И сквозь призму своей личности, пропуская чистейший свет Слова Божия, этот автор не искажал истинного значения Божественного Откровения. Основной признак богодухновенности — это призыв и повеление Самого Бога записать слова Божии. Так, следуя этому, поступали святые пророки: Моисей ( Исх. 17:14 ; Числ. 32:2 ), Аввакум ( Авв. 2:2 ), Исаия ( Ис. 8:1 ), Иеремия ( Иер. 36:2 ), Даниил ( Дан. 12:4 ). И сам Иисус Христос, говоря о письменном творчестве царя и пророка Давида, указывает на действие Святого Духа ( Мк. 12:36 , ср. Пс. 109 ). Счисление книг Ветхого Завета и разделение их на части Воскресший Господь во время явления Своего апостолам, свидетельствуя о исполнении древних пророчеств, сказал: “Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах” ( Лк. 24:44 ). Так, наставляя Своих учеников, Господь употребил существовавшее в то время трехчастное деление ветхозаветных книг: ТОРА — закон, учение; НАБИИМ — пророки (“наби” — пророк); ХЕТУБИМ — писание. Эти три части в древности носили название ТОНАХ (составное слово, состоящее из первоначальных слогов трех разделов). ТОРА — включает в себя Пятикнижие Моисеево, то есть: ПРОРОКИ (НАБИИМ): Главные пророки (ранние): Младшие пророки (поздние): Книги 12 малых пророков: ПИСАНИЯ (ХЕТУБИМ): Три поэтические книги: Пять книг “Мегилот” (свитки): Три поздние повествовательные книги: Помимо трехчастного (смыслового) деления, существует еще и четырехчастное (функциональное) деление Ветхого Завета: Законоположительные книги (Тора, Пятикнижие Моисея): |
| Как мы видели, Иов правил в народе своем, и потому о нем сказано преподобным: иже первее на престоле, — тот, кто ранее был на престоле царском. Ныне же нет у него дома, навозная куча стала его палатой, он сидит наг, пораженный неизлечимой человеческими средствами болезнью — проказой, а о больных проказой сказано: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разорвана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его» (Лев. 13:45—46). Жизнь прокаженного — в руках Господа, и если Господь совершит над ним чудо исцеления — ибо только Он силен сделать это (См.: Исх. 4:6—7; Числ. 12:10—15; Втор. 24:8—9, 28:35; 4 Цар. 5:7; Мф. 8:3; Лк. 5:13., — то после этого надлежит принести целый ряд умилостивительных жертв: жертву повинности, жертву за грех и жертву всесожжения (Лев. 14:1—32). Некогда, говорит преподобный, был он славен и многочаден. Ныне же — внезапно лишился он и детей своих, и дома своего, а место богатств его занимают теперь гнойные язвы его. И друзья его стенают, не смея приблизиться к нему — прокаженному; и жена его стремится приблизить смерть его... Однако он «и после второго, страшнейшего испытания не поколебался в вере. Он не обвинил ни в чем Бога, не воспротивился Ему, не стал возражать против тех способов управления вселенной, которыми пользуется Всевышний». Более того, он твердо убежден в необходимости сохранения жизни «несмотря ни на что и нахождения для нее цели и смысла в любых, в том числе непереносимых, условиях». Вот — предел терпения человеческого, вернее — вот его беспредельность! Потому-то, пишет апостол, «мы ублажаем тех, которые терпели», — и добавляет: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Конец же терпения Иова был весьма славен: «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние... и умер Иов в старости, насыщенный днями». Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь (Иов. 42:12, 17). |
| Доказавши из примера, в котором нарушителем закона является Давид, образец ветхозаветного благочестия, что по нужде может быть нарушение вообще закона, Христос теперь (у одного ев. Мф.Ст. 5–7) обращается к закону и доказывает, что и сам закон не дозволяет понимать так буквально, внешне покой субботний, как понимают его фарисеи: закон предписывает священникам в субботу приносить в храме известные жертвы ( Числ. 28:9 ), что составляет, без сомнения, труд. Глаголю же вам: яко церкве боле (μεζον ср.12:41,24. Лк.11:31:32 ) есть зде: здесь, т.е. в данном случае нарушение субботы учениками Иисуса, здесь Сам Мессия, Которого храм прообразовал собою; если же храм разрешает своим служителям по нужде нарушать покой субботний, то тем более имеет право Мессия разрешить это Своим ученикам. С ст. 7 начинается уже речь не защитительная, но обличительная: Христос показывает тот общий источник, из которого произошло и это частное осуждение фарисеев и который состоит в том, что они люди без души и сердца, но в то же время ревнители буквы, обряда. Ибо ст. 8 доказывает, что ученики неповинны (ст. 7). В Евангелии Марка изречение 8 ст. у Мф.Предваряется изречением: суббота человека ради бысть, а не человек ради субботы; тем же, посему Господь есть Сын человеческий и субботы. Фарисеи делали из закона цель, а из человека – орудие, средство для этой цели; Господь же говорит, что закон дан для человека, для его нравственного усовершенствования, а поэтому Сын человеческий, который есть Господь закона, Сам законодатель, имеет право и отменить это средство, как скоро оно негодно для цели. б) Исцеление сухорукого в синагоге. Лк.6:6–11 . Мф.12:9–14 . Мр. 3:1–6 . В иную субботу И. Христос был в одной синагоге и учил. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Книжники же и фарисеи наблюдали, не нарушит ли И. Христос покой субботний исцелением этого больного. И не только молча наблюдали, но, как говорит ев. Матфей, и дали Ему искусительный вопрос, чтобы вызвать Его на то. Тогда Господь (вызвав сухорукого на средину Мр., Лк.) спросил фарисеев: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит» (Мф.)? «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Спасти душу или погубить» (Мр., Лк.)? И, окинув взором Своим противником (Лк.), воззрев на них с гневом и в то же время скорбя об ожесточении сердец их (Мр.). |
| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
|
|
