| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Когда мы, по заслугам, еще в этой жизни добиваемся наказаний за грехи, нужно терпеливо это переносить. Каждый, кто напоминания Божии с негодованием принимает, обрекает себя великим бедам и несчастьям. Бог нас наказывает не для того, чтобы выявить наши преступления и наше непослушание, а чтобы нам напомнить, дабы в будущем исправились. Наказания от Бога на этом свете посылаются нам, дабы мы через них опомнились и избегли вечной муки на том свете. В этом смысле апостол Павел говорит: Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром ( 1Кор.11:31–32 ). В терпении, какие бы подобные праведные наказания нас не ожидали, пусть нас утешают эти слова Спасителя: претерпевший же до конца спасется ( Мф.10:22 ). 1.5. Чудесная сила покаяния Говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ). По ветхозаветному закону за известные грехи подвергали смертной казни всех, кто в этих грехах был обвинен ( Лев.20:9–10, 24:11–17 ; Числ.15:32–36 ; Втор.24:16 ; 4Цар.14:6 ; 2Пар.25:4 ; Евр.10:28 ). Слова Божии, сказанные через пророка Иезекииля, показывают, что Бог не желает смерти грешника; но желает, чтобы обратился и жив был. Да, они ясно показывают, что существует превеликая любовь Божия ко грешному человеку. Бог, снисходя ко грешникам, показывает им путь, который ведет их ко спасению. Ежедневные обычные людские падения в разные грехи Бог милостиво переносит и с Отеческой радостью ждет исправления грешников. Апостол Павел говорит: Бог всем человеком хощет спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). Ну а когда людские грехи велики, опять милость Божия сильнее, чем все грехи людские. Грехи могут быть многочисленны, страшны и тяжки, но, опять же, они имеют свои границы, а милость Божия ко грешникам не имеет границ. Поскольку Бог велик и неограничен, постольку велика и неограниченна милость Его к людям. Так, один церковный отец писал о своих грехах: «Виждь, Господи... яко умножишася паче влас главы моея беззакония моя. Кое убо не содеях зло? Кий грех не сотворих? Кое зло не вообразих в души моей?.. И вем, Господи, яко беззакония моя превзыдоша главу мою; но безмерно есть множество щедрот Твоих...и несть грех побеждающ человеколюбие Твое» (Последование ко Святому Причащению, молитва 4-я). |
| Жизнь народов и культура так изменяются с течением времени, что нельзя в сфере дисциплины церковной применять постоянно одни и те же меры. Церковь должна учитывать все особенности внешней жизни своих членов и соответственно этим особенностям и новым условиям вырабатывать новые воспитательно-пастырские меры. Христианство , будучи сверхъестественным, но не противоестественным, должно все земное одухотворить и постепенно преобразить своим влиянием и подчинить спасительным целям. Исходя из вышеизложенного и учитывая современные условия существования Церкви Божией на земле, мы и предлагаем следующий Проект канонического кодекса Православной кафолической Церкви I. Вселенская Церковь а. Церковное учительство 1. Да хранится всегда в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви твердой, непоколебимой, неприкосновенной нововведениям и изменениям вера, преданная от самовидцев и служителей Слова – богоизбранных апостолов, – вера святых отцов и всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни (II Вс. с. 1; III Вс. с. 7; VI Вс. с. 1). 2. Принятое от апостолов как чрез письменные наставления, так и чрез наставления устные имеет одну и ту же силу для благочестия (Вас. В. 91:92). 3. Всеми принадлежащими к Церкви Христовой да приемлются следующие святые книги: а) книги, являющиеся свидетельством богооткровенной религии в Ветхом Завете: 1) Бытия, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ, 5) Второзаконие, 6) Книга Иисуса Назина, 7) Книга Судей Израилевых, 8) Книга Руфь, 9) Первая книга Царств, 10) Вторая книга Царств, И) Третья книга Царств, 12) Четвертая книга Царств, 13) Первая книга Паралипоменон, 14) Вторая книга Паралипоменон, 15) Первая книга Ездры, 16) Книга Неемии, 17) Книга Есфирь, 18) Книга Иова, 19) Псалтирь, 20) Притчи Соломоновы, 21) Екклезиаст, 22) Песнь Песней, 23) Книга пророка Исайи, 24) Книга пророка Иеремии, 25) Плач Иеремии, 26) Книга пророка Иезекииля, 27) Книга пророка Даниила, 28) Книга пророка Осип, 29) Книга пророка Иоиля, 30) Книга пророка Амоса, 31) Книга пророка Авдия, 32) Книга пророка Ионы, 33) Книга пророка Михея, 34) Книга пророка Наума, 35) Книга пророка Аввакума, 36) Книга пророка Софонии, 37) Книга пророка Аггея, 38) Книга пророка Захарии, 39) Книга пророка Малахии; |
| отцов VII Вселенского собора, учит, что икона не Бог, а только Его изображение, а те, которые поклоняются иконам, поклоняются тем лицам, которые изображены на иконах. в)Украшения на св. иконах являются только способом проявления почитания Бога и св. угодников Божиих. Из св. Библии нам известно, как богато была украшена скиния (Исх. гл. 25 – 26). Очень роскошно был украшен и храм иерусалимский ( 1Пар. 28–29 гл.). Христос Спаситель похвалил бедную вдову, принесшую в храм две последние свои лепты ( Лук. 21:1–4 ). Св. апостол Павел пишет к Коринфянам: «Если есть усердие, то оно принимается; смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» ( 2Кор. 8:12 ). г) На этот вопрос можно ответить словами Христа Спасителя: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» ( Мф. 12:38–39, 16:4 ). Разве мы можем требовать чудес? Все это относится к власти Всевышнего. Что благодатная сила даров Св. Духа чрез иконы может творить чудеса, на это мы имеем ряд доказательств из Св. Писания. Ковчег завета разделил воды реки Иордана (Иис. Нав. lll и IV глав.). Ковчег завета, попавши в плен к Филистимлянам, творил среди них чудеса ( 1Цар. 4–6 глав.). Чрез медного змия Бог также творил чудо ( Числ. 21:8–9 ; 4Цар. 18:4 ). Милоть пророка Илии разделила воды Иорданские для пророка Елисея ( 3Цар. 2:14 ). В Новом Завете одежда Спасителева творила чудеса ( Мф. 9:20–22, 14:36 ; Лук. 6:19 ). Платки и полотенца св. апостола Павла также творили чудеса ( Деян. 19:12 ), как творила всякие знамения и тень от св. апостола Петра ( Деян. 5:15 ). Если тень св. апостола Петра творила чудеса, то почему же благодатные дары Св. Духа, для прославления силы Божией не могут творить чудес чрез святые иконы, на которых нарисован Господь и Его св. угодники. д) Изображения тварей на иконах нисколько не унижают св. икон. Разве унижается св. Библия тем, что в ней часто говорится о различных тварях ( Мк. 5:11–13 ), или о тех нехороших действиях, которые творил диавол ( Апок. 13:5–7 ), и о нечестивых людях? ( Рим. 1:26–32 ). |
| Они же вводят вновь не маловажное, потому что может ли быть маловажным, когда они называют Сына Божия творением? Разве ты не слышал, как и в ветхом завете некто, собиравший дрова в субботу и тем нарушивший одну заповедь, и притом не самую важную, подвергся жестокому наказанию (Числ. 15:32–36), или о том, что Оза, хотевший поддержать угрожавший падением ковчег завета, тотчас умер, за то, что присвоил не соответствующее ему служение (2 Цар. 6:6, 7)? Итак, если нарушение субботы и прикосновение к падающему ковчегу привели Бога в такое негодование, что дерзнувшие на то и другое не получили ни малейшего помилования, то извращающий страшные и неизреченные догматы веры неужели получит оправдание и помилование? Нет ему помилования, нет никакого! Это–то самое и служит причиною всех зол, именно — что мы не беспокоимся о малых проступках. Потому–то и возникли более тяжкие грехи, что малые остаются без надлежащего исправления. И подобно тому как в отношении к телам пренебрегающие врачеванием ран производят этим горячки, гниение и смерть, точно так же и по отношению к душам — не обращающие внимания на незначительные погрешности впадают в большие. «Такой–то, — говорят, — погрешает против поста, и тут нет ничего важного»; другой тверд в православной вере, но, лицемеря в угоду времени, не с таким дерзновением исповедует ее, — «и это, — говорят, — не представляет очень большого зла»; иной, будучи раздражен, грозил отступить от правой веры, — но и это будто бы не заслуживает наказания, «так как он, — говорят, — согрешил в гневе и раздражении». И бесчисленное множество подобного рода грехов, как каждый может видеть, ежедневно вторгается в Церковь. Поэтому мы и сделались достойными посмеяния в глазах иудеев и эллинов, (видящих), как Церковь разделяется на бесчисленные части. Если бы те, которые покушаются отступить от божественных законов и сделать в них какое–нибудь маловажное изменение, подвергались соответственному порицанию, то не появилась бы настоящая зараза и не объяла бы Церкви столь великая буря. |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| 31 Церковная история свидетельствует об активном проникновении «мирского духа» в среду христиан и об отходе многих мирян и клириков от первоначальных идеалов в середине III столетия. 32 Заслуживает внимания отношение святого Мефодия к нехристианам: «Для тех людей, которые еще не чувствуют многоразличной Премудрости Божией, Христос еще не родился, еще не открылся, еще не явился. Если же и они восчувствуют таинство благодати, то и для них, когда они обратятся и уверуют, Он рождается чрез ведение и разумение» («Пир» 8, 9). 33 Этой теме посвящено в основном сочинение «О проказе»; значительная часть обличений, содержащихся в конце трактата «О различении яств» (гл. 13—15), также имеет своим предметом грехи, распространенные в тогдашнем христианском обществе. Уныние и излишнее попечение о земных благах в ущерб вечным ценностям отмечаются в трактате «О жизни и разумной деятельности». 34 По-видимому, этим словом обозначены вообще епископы и иереи. Может быть, под «наставниками» подразумевается то духовное судилище, в котором председательствовал епископ, а членами были пресвитеры и диаконы и о котором говорится в «Апостольских Постановлениях» 2, 47. 35 Замечательный образец покаянной молитвы дан самим святым Мефодием в конце сочинения «О воскресении» (3, 23). 36 История покаянной практики и обстоятельства, при которых полномочия духовников надолго перешли в руки монахов, являются предметом специального нсследования — К. Н о ll. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Leipzig, 1898. 37 Так, например, оригенист Иеракс, живший на грани Ш и IV столетий в Египте и бывший одним из основателей аскетических общин, утверждал, что брачная жизнь совершенно несовместима с христианством. Он отрицал также возможность телесного воскресения. Ригористический аскетизм и подчеркнутое пренебрежение к плоти были особенно характерны для иудео-христианской общины. 38 Здесь имеется в виду новозаветное толкование закона о назорействе (Числ. 6:1—8). 39 Именно в такую ошибку впал один из исследователей богословия святого Мефодия — А. Биамонти. Он считает, что в этом предпочтении девства всем другим добродетелям заключается основная отличительная особенность нравственного учения святого епископа (A. Biamonti. L’etica di Metodio d’Olimpo. Roma, 1922). |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| 31 О значении Священного Имени см в пр. кн. Быт на I, 1 и в кн. Исход примечание на III, 4–15 в Св. Летописи (см. пр. 13 и 14 в особ, о Имени). 32 Ср. Uoahha VI, 32–35, 48 51, 53 58; VII, 37 39 слова Господа и слова Апост. Павла 1 Коринф. X, 1–4: «Отцы наши... все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие; ибо пили из духовного последующего камня: камень же был Христос». 36 Просим обратиться к подробным объяснениям, данным в Священной Летописи на главы XXII -XXIV Числ. 40 Мы отсылаем к третьему тому Священной Летописи и к примечаниям на книгу Числ на главы XXII- до XXV главы включительно. 42 Время Иова, которого книга по всей вероятности была известна начертателю книги Притч, определяется различно. Некоторые относят его ко времени Моисея, другие делают его современником начала царствования Соломова. См. в Smith« " s Bibl. Diet. sub. V. Job «history; character». Ср. также в Speaker» " s Commentary introduction to the book of Job, by the Rev. Cook. 43 Нам всегда казалось поразительным сказание об осаде Иерусалима при царе Езекии Сеннахеримом, и слова Рабсака (Исаии XXXVI, 10 и 4 Царств. XVIII, 25) «да разве я без воли Господней пошел на землю сию»... Несмотря на политеизм, кажется во всем мире существовало глубокое сознание о том, что есть высший Бог, т.е. другими словами Единый Бог. Ср. в Роулинсона Ancient Monarchies, все отделы, озаглавленные Religion. 45 См. Опыт научения Св. Иоанна Богослова, замечания на стр. 163–167 ч. II о язычниках, призванных ко спасению. 55 См. в Свящ. Летописи примечания на пророчество Валаама в XXIV главе кн. Числ. О Киттиме см. ст. 24 прим. 56 Ср. в нашем Опыте научения Евангелия Св. Иоанна Богослова, ч. I, вступление: «духовное Евангелие», стр. 36 и 37; и в главе IV Ионна замечания на стихи 21–24 (стр. 191–194). 57 Ср. Чucлa XXXI, 8 и 16 и примечания в Св. Летописи. Весьма замечательно, что Валаам, – сознавая силу чистоты, дает совет действовать посредством женщин на Израиля; блуд отнимает всякую силу у человека и делает его лишенным воли и светлой мысли. Мы думаем, что сам Валаам был человек плотски чистый, и потому удостаивавшийся высокого дара пророчества. |
|
|
