| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: ; Исаии 15:16, 19:28; Лев. 14:12 ; Числ. 5:19 ; Второз, 6:13, 10:20, 23:21; 29:12–14; Сирах. 23:9–11 ; Исаии 45:23; Иерем. 4:2; Псал. 14:4 ; Иезек. 20:5–6, 15–23, 36:7, 47:13–14; Мф. 26:63–64 ; 2Кор. 1:23 ; Галат. 1:20 ; Филип. 1:8 ; 1Солун. 2:10 ; 2Тим. 4:1 ; Евр. 6:13–17 ; Откр. 10:5–6 . Израильский: Быт. 21:25–24, 24:1–9 ; 1Цар. 24:22–23 ; 3Цар. 8:31–32 . Св. пророк Исаия предсказал о новозаветной клятве именем Божиим у христиан: Исаии 43:23; Исаии 65:15–16. Клятву именем Божиим употребил Христос: Мф. 26:63–64 ; ее употреблял св. апостол Павел: Рим. 1:9 ; 2Кор. 1:23 и придавал ей большое значение: 1Тим. 1:10 ; Евр. 6:16–17 ; клялся именем Божиим и ангел: Откр. 10:5–6 . Третья заповедь запрещает напрасное, легкомысленное призывание имени Божия: Исх. 20:7 . Христос запрещает клятву ложную, не именем Божиим, а различными предметами: Мф. 5:34–37, 23:16–22 ; как и апостол Иаков: 5:12. Форма присяги пред св. Евангелием и св. Крестом взята из Св. Писания: 3Цар. 8:31–32 и Исх. 22:11 , как и обычай поднимать во время присяги вверх руку: Исх. 6:8 ; Быт. 14:22–23 ; Откр. 10:5–6 . О СУДАХ. Сектанты, на основании Евангельского текста: «Не судите, да не судимы будете. Ибо, каким судом судите, таким будете судимы» ( Мф.7:1–2 ), впрочем не все, а только некоторые, отрицают установленные государством суды. Такое отрицание основано всецело на непонимании слова Божия. В данном месте Христос говорил не о судах, как государственных установлениях, а о наших душевных настроениях, по отношению к другим людям, именно – о том, чтобы люди не злословили ближних, не позорили их честь и доброе имя, не распространяли бы клевет, не осуждали бы поведение других и не смеялись бы над другими людьми, выставляя напоказ с худой стороны их поступки, а обращали бы больше внимания на самих себя, проникаясь сознанием, что они грешны пред Богом, и были бы смиренны и благочестивы. Вот о чем говорит Господь Иисус, требуя от людей прекращения всяких пересудов и сплетен. |
| Но, как уже и сказано, в вину слав. переводчикам этой трудности нельзя ставить; здесь лишь видна точность и буквалистичность перевода. Такая же точность видна в частом оставлении без перевода еврейского слова -Господь, обыкновенно лишь переписываемого славянскими буквами: Адонаи. Между тем как в других свящ. книгах это слово переводится: Господь ( Быт. 18, 3. 27. 30. 31. 20, 4 и др.), в этой книге оставляется без перевода, нередко даже и в тех случаях, где по гречески (напр. в алекс. сп.) стоит Κριος (напр. 7, 5. 20, 40. 25, 7. 29, 16. 30, 6. 22. 32, 8. 16. 31. 39. 35, 3, 11. 36, 32. и во мн. др. местах). Иногда заметно в этих случаях какое-то намеренное отыскивание этого слова, встречающагося, по нашим подсчетам, чуть-ли не в одном XII кодексе, едвали известном слав. переводчикам. Напр. 22, 28. 28, 24–25, а иногда лишь в евр. т.: 14, 16. 20, 40. 39, 13. Слово Адонаи было в древних славянских списках толковых пророчеств 15-го века 2 , оттуда перешло в Острожское и Елизаветинское издания. Исправлено чтение перевода LXX по еврейскому тексту в 41, 8 и снабжены по еврейскому тексту многочисленные архитектурные термины в 40–44 главах подстрочными пояснительными примечаниями. В 40, 25 вставлено евр. слово , переписанное слав. буквами гаеллаг. В 46 главе слово манаа μαναевр. -оставлено без перевода. Конечно, и в этом нет причины унижать слав. перевод. Во всяком случае, слав. перевод на книгу Иезекииля должно признать точным и правильным с греческого текста. О характере нашего перевода, его вольных и невольных уклонениях от греко-славянского оригинала, мы уже достаточно говорили во введениях к предыдущим переводным трудам. Повторять сказанного там не будем. Для краткого «предуведомления» читателей напомним лишь, что допускали, по требованиям русской речи и ясности ея, уклонения, иногда от греческаго, иногда от славянскаго, а то и от обоих текстов в словосогласовании, в употреблении времен, лиц, числ, глаголов и существительных, в переводе и пропусках разных частиц, союзов, местоимений и пр. Если вдумаются серьезные читатели в текст, надеемся, всегда оправдают, а не осудят наши уклонения. |
| Исх 1,1-5, 7, 13-14; 2,23б-25; 6,2-30; 7,1-13, 19-20а, 21б-22; 8,1-3, 11б-15; 9,8-12; 11,9-10; 12,1-20, 28, 37а, 40-51; 13,1-2, 20; 14,1-4, 8-9, 15-18, 21а, 21б-23, 26-27а, 28-29; 16,1-3, 6-14, 16-18, 22-28, 31-36; 17,1а; 19,1-2а; 24,15б-28а; 25-30; 31,1-18а; 34,29-35; 35,40. Левит целиком. Числ 1-9; 10,1-28; 13,1-17а, 21, 25-26а, 32а; 14,1-2, 5-7, 10, 26-30, 34-38; 15; 16,1а, 2б-11, 16-24, 27а, 32б, 35-50; 17-19; 20,1а, 3б-4, 6-13, 22-29; 21,4а, 10-11; 22,1; 25,6-18; 26; 27-31; 32,18-19, 28-33; 33-36. Втор 4,41-43; 32,48-52; 34,1а, 7-9. В. IV-я Священ. История (ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, Книга войн Ягве, Книга Яшар , эпос, законодательные тексты, летописи. Первоначально эта история начиналась Второзаконием, за ним следовали книги: Иошуа (Иисуса Навина), Судьи, Самуил (1-2 Царств) и Цари (3-4 Царств). Завершена в VI в. до Р.Х. в Вавилоне. Охватывает время от смерти Моисея (XIII в. до Р.Х.) до смерти Навуходоносора II (562 г. до Р.Х.) . 5. Хронология годы до н. э. Ветхий Завет годы до н. э. Внебиблейский мир ок. 1850 Переселение Авраама в Ханаан 1840-1742 Аменемхет III в Египте ок. 1750 Переселение Иакова в Ханаан 1728-1686 Хаммурапи в Вавилоне ок. 1700 Израиль переселяется в Египет ок. 1700 Воцарение гиксосов в Египте Устные сказания о патриархах 1580 Изгнание гиксосов из Египта ок. 1285 Угнетение Израиля в Египте 1301-1234 Рамсес II в Египте 1234-1220 Мернептах в Египте Проповедь Моисея ок. 1230 Поход Мернептаха в Сирию Десять заповедей (Исх 20) ок. 1190 Иисус Навин ок. 1200 Троянская война Вторжение Израиля в Ханаан 1125 Последняя борьба с хананеями Деворы нач. XII в. Вторжение филистимлян в Ханаан Героический эпос Израиля 1112-1025 Период Судей 1112-1074 Тиглатпаласар I в Ассирии Книга Завета (Исх 20,22-33,33) ок. 1050 Самуил. Филистимское иго ок. 1025 Воцарение Саула ок. 1000 Смерть Саула ок. 1000-961 ок. 950 Возникновение царства Савского 961-922 Соломон Священная История Ягвиста (Я) 922 Летописи, сказания и гимны, вошедшие в Библию Разделение Израиля на Иудейское и Израильское царства |
| 261 Что касается выражения: «до разделения (μερισμο), души и духа, членов и мозгов», то сообразнее всего, по контексту речи, принимать здесь силу, режущую до того тонко, что она способна отделить дух от души и самые тонкие нервы, облегающие мозг, от самого мозга, что между тем недоступно ни для каких самых тонких психологов, ни для искуснейших аналитиков и физиологов, как недоступны помышления для судей, а намерения для самых опытных моралистов. Достойно замечания, что Шлихтен ставит ρμν τε κα μυελν в соподчинённое, а не в подчинённое отношение к μερισμο (см. у Блеека, стр. 213, ср. Люнемана – 158 и др.) 274 Ср. Евр.4:15 . См. у Делича, стр. 170, у Кейля – 123, у Рима – 41, Эбрарда – 190. Черты первосвященника, очевидно, берутся библейские (Ср. Числ.16 ), а равно и действия его (ср. Евр.8:9, 10:12 ). По замечанию Блеека, первое причастное предложение более образует главную мысль, нежели выраженное посредством verbum finitum. Что касается до различения приношений Богу, то под дарами разумеются бескровные жертвы, а под жертвами – животные. 280 Евр.5:9 . Если и земные цари для предстояния перед ними и служения сами назначают особых избранников, то тем более для предстояния перед Царём царей не может быть дерзновенно самовосхищения чести и достоинства ближайшим образом предстоять перед Богом за других, без особенного божественного поручения, потому что это было бы ограничением величия Божия (ср. у Рима, стр. 435). 282 Обстоятельное исследование этого псалма относительно его содержания и мессианского значения, а равно и относительно совмещения царского служения с первосвященническим дано мной в своём сочинении: «Изображение Мессии в Псалтири», где можно видеть и множество разнообразных взглядов по этим предметам (см. стр. 63–88). 288 Экзегеты много посвящают стараний на то, чтобы с точностью определить: когда именно Христос с воплем крепким и слезами принёс молитвы и моления Богу и был услышан? Имея в виду глагол προσενγκας и сопоставляя его с 1 и 3 стихами, некоторые подразумевают здесь молитвы, которыми И. Христос молился за верующих, как Первосвященник. Другие говорят о молитвах Его о Себе в саду Гефсиманском ( Мф.26:36 ; Мк.14:32 ; Лк.22:41–42 ). Есть основания думать, что Апостол разумеет и те, и другие моления. В частности же должно заметить, что были моменты, когда вместе с необходимо требовавшимся молитвенным возбуждением Христос проливал и слёзы, например, перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:36 , ср. Лк.19:41 ). Различие между молитвами и молениями Куртц определяет так, что δησις означает то, что вымаливается, как требуемое гнетущей нуждой, а κετηρα указывает на способ вымаливания, который у греков состоял в обматывании просительского (κετριος) жезла из масличной ветки белой шерстью, отчего κετηρα и получила значение неотступной просьбы (см. у Люнемана, стр. 180 и у Делича – 187). |
| Это ограничение видится в постепенности откровения новозаветных тайн в В. Завете. Отсюда в новозаветной истории Ветхого Завета нашему взору представляется «ряд картин, начертанных духом пророческим» 616 и постепенно открывающих царство благодати и славы как бы в отдельных рисунках, но объединенных тождеством божественной идеи, одна другую поясняющих и дополняющих и в заключительных по времени рисунках, представляющих почти новозаветное изображение этого царства, являясь конечно все-таки картинами, а не живыми действиями, что предлежало тому времени, когда пришел Христос, чтобы исполнить (закон и) пророков ( Мф. 5:17 ). Всю историю Нового Завета в Ветхом, сообразно новозаветному толкованию последнего, можно представить в четырех главных картинах: 1 . Явление вечного по Божеству Сына Божия, Господа и Творца мира, в мире в определенном времени и месте, как Сына Человеческого, предваренное пришествием вестника Его. 2 . Свойства явившегося Богочеловека и Его первые действия в мире и на мир. Он, как Пророк и Пастырь, облеченный силой свыше. 3 . Тайна искупления Богочеловеком мира. Его первосвященническое служение. 4 . Царство Христа. Основание, распространение и судьба этого царства 617 . 1) Явление вечного по Божеству Сына Божия, Господа и Творца мира, в мире в определенном времени и месте, как Сына Человеческого, предваренное пришествием вестника Его. Псал. 2:7 ; –109, 1. 3 (32:6; Прит. 8 ); –101, 26–28; Дан. 7:13 ; Быт. 3:15 ; Исаии 7:14; Быт. 13:15 ; и срод.; – 43:10; Числ. 24:17 ; Исаии 11:1; Дан. 9:24–27 ; Мих. 5:1 ; Мал. 3:1 (срав. Исаии 40:3). Как вы думаете о Христе? Спрашивает иудеев Сам Бог, явившийся во плоти ( 1Тим. 3:16 ); чей От Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид в Духе, (ν πνεματι) называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ( Псал. 109:1 ). Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он – Сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова (Мф. 22:42–46 сн. парал.). Из всего хода речи Господа очевидно, что она направляется к тому, чтобы из приведенного в ней ветхозаветного места вывести свидетельство о Божестве Мессии. «Так как иудеи на первый вопрос (чей Сын)? Его не дали правильного ответа; потому что назвали Его простым Человеком, то дабы опровергнуть их погрешительное мнение о Нем, приводит слова Давида, в которых Псалмопевец проповедует Его Божество» 618 . Следуя объяснению Господа (а не превратному иудейскому 619 ) и Апостолы толковали этот псалом о Христе вообще (сн. Деян. 2:34–35 ; 1Кор. 15:25 ; Евр. 1:13; 10:13; 5:6; 7:17,21 ) и в частности именно также о Божестве Его в Деян. 2:34–35 , как это очевидно из ст. 36, и в Евр. 1:13 , как это открывается из контекста. |
| 31. Благословен Бог, Который посредством материальных56 предметов на всякое время таинственно приводит нас к знанию невидимости Своей; Он сеет и напечатлевает в разуме нашем память о заботе Его о нас во всех поколениях, посредством видимых форм связывая разум наш любовью к сокровенности Его. 32. Да возвеселятся сердца наши в тайнах веры, которыми мы обладаем; возликуем о Боге, Который так много заботится о нас. Войдем созерцанием разума нашего в это восхитительное дело, которое Он предпринял ради нас. Возрадуемся в надежде, которая открылась нам, чадам Христовым, в тайне Нового Завета, который мы получили через Него. 33. Достопоклоняем Бог, Который ради нашего спасения делает все в мире, чтобы приблизить нас к Себе прежде, чем откроется то будущее , в котором мы получим блага, достойные сынов Божиих. 34. Достопоклоняема тайна силы Креста, даровавшего нам все это. Ангельского знания удостоились мы через него благодаря силе, посредством которой всякая тварь была сотворена - как видимая, так и невидимая. 35. Всяких хвалений, прославлений и славословий достойно божественное Естество, Которое сотворило нас, дало нам все эти вещи и даст нам другие: Ему да будет поклонение, честь и прославление во веки веков. Аминь. 1 Букв. " телесных " . 2 Ср. 1 Кор.15:28. 3 Т.е. в Ветхом Завете и в Новом Завете. 4 Букв. " знания всех " . 5 Сир. qibota (ср. греч. kibotos). Тема ковчега завета (ср. Исх.26:10-22) играет важную роль в восточно-христианской анти-иудейской литературе VI-VII вв. 6 Т.е. народ израильский. 7 Ср. Числ.10:35-36. 8 Ср. 1 Цар.4:7. 9 Букв. " в великом знании о Боге " . 10 Ср. Ис.Нав.7:6. 11 Или " откровения страха Божия " . 12 Букв. " что совершались тогда " . 13 Иными словами, без веры в события, описанные в новом Завете, невозможно полноценно воспринять и то, о чем говорит Ветхий Завет: эта мысль является отголоском анти-иудейской полемики. 14 Букв. " по морям " (т.е. по поверхности моря). 15 Или " крестного знамения " . 16 Т.е. вышеупомянутые предметы ветхозаветного богослужебного обихода (ковчег, скрижали завета и пр.). |
| Помимо мандеев на вост. диалектах говорят как христиане, так и евреи. На основе урмийского диалекта создан совр. ассир. лит. язык (с 40-х гг. XIX в. публикуются тексты сир. письмом). А. я. в ВЗ Арамеизмы в древнеевр . языке ВЗ . Присутствие арамеизмов в древнеевр. языке ветхозаветного периода определяют следующие историко-географические предпосылки: 1) племена, составившие основу евр. этноса, либо сами отчасти являлись арам., либо находились в тесном контакте с арамеями; 2) в период разделения царств происходили военные и торговые контакты с арам. гос-вами, граничившими с Израилем с севера и с северо-востока; 3) у евреев, живших в Вавилонии, а также в Палестине, начиная уже с VIII в. до Р. Х. и вплоть до завоеваний Александра Великого А. я. был разговорным. Присутствие арамеизмов в тексте часто служит одним из аргументов в пользу его поздней (после VI в. до Р. Х.) датировки (см. А. Хурвиц), т. к. наибольшая часть арамеизмов содержится в книгах, созданных в послепленную эпоху (кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии). Отдельные арамеизмы содержатся и в т. н. «архаической поэзии» (Исх 15; Суд 5 и др.). Сторонники «архаичности» этих текстов объясняют наличие арамеизмов в них, напр., родством древнеевр. и арам. языков, имея в виду, что поэтический диалект, на к-ром созданы эти тексты, возник во II тыс. до Р. Х., в эпоху существования не расчлененного на диалекты сев.-зап. семит. наречия. Арамеизмы в ВЗ можно разделить на лексические, морфологические и синтаксические. Надежнее всего лексические арамеизмы выявляются исходя из соответствий между согласными в древнеевр., арам. и др. семит. языках: - поражать, уничтожать (Суд 5. 26), ср.: евр. - поражать, ранить; - покрывать (крышей) (Неем 3. 15), ср.: евр. - тень. Морфологические арамеизмы: a) мн. ч. существительных и прилагательных на (евр. ): - слова (неоднократно в Книге Иова), - пшено (Иез 4. 9); б) перфектное окончание 3-го лица жен. р. на (евр. ): (Иез 46. 17), (Втор 32. 36); имена, образованные по модели : - просьба, требование (неск. раз в Книге Есфирь, Езд 7. 6), - пламя (Числ 21. 28 и др.); в) абстрактные имена с суффиксом - жестокость (Притч 27. 4), - глупость (Еккл 10. 13). Можно предположить, что одним из синтаксических арамеизмов является исчезновение «перевернутого» имперфекта ( ) в повествовательной прозе. |
| 9:15, 18—21) Ветхий Завет изобилует примерами того, как Бог подчиняет, при желании, Себе волю человека, заставляет ее служить Своим целям. Он «ожесточает» сердце фараона (Исх. 7:3), переламывает волю Валаама (Числ. 22), лишает разума Навуходоносора (Дан. 4:25—32) и проч. и проч. Тезис наталкивается на антитезис, образуя противоречие. Это противоречие, конечно, не является тупиковым, оно может быть преодолено, но дальнейшее продвижение мысли будет остановлено следующим противоречием и т.д., пока линия рассуждения не перейдет в русло второго варианта теодицеи, исходящего из положения о том, что Бог не хочет положить конец злу. Нежелание Бога устранить зло может объясняться несколькими соображениями. Во-первых, насильственное устранение зла обойдется слишком дорогой ценой. Зло можно уничтожить только вместе с его носителем — человеком, а этого Бог не хочет по Своей благости, надеясь на покаяние (см. притчу о пшенице и плевелах — Матф. 13:24—30, 36—43). Во-вторых, зло используется Богом во благо: для вразумления и исправления грешников, укрепления веры праведников, испытания глубин человеческого сердца. «Зло содействует благу намерением неблагим», — так звучит у св. Макария Египетского мысль, более известная как фраза Мефистофеля из «Фауста»: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». У Фомы Аквинского на этот счет есть более утонченное рассуждение: «Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к Его провидению то, что Он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Попытка построения теодицеи на принципах справедливости даже в перспективе загробного воздаяния терпит крушение. К таким неутешительным выводам приводит любое сколько-нибудь вдумчивое исследование. Лютер писал по этому поводу: «Это есть предел веры... — верить, что справедлив Тот, Кто по Собственному произволу делает нас достойными осуждения... |
| «Писмя бо убивает, а Дух животворит». «Апостол о том и другом выразился, взирая на конец, потому что закон наказывал преступающих, а благодать животворит верующих» (Феодорит). «Письмом здесь называет он закон, угрожающий наказанием преступникам закона, а Духом — благодать, чрез таинство крещения животворящую умерших грехами. Прежде сказал он, что один завет написан на скрижалях каменных, а другой на сердцах плотяных. Но ему показалось, что такое различие еще невелико, а потому присовокупил, что прежний Завет написан буквами и чернилами, а Новый — Духом. Но как и сие различие еще не вполне могло возбудить его слушателей, то он указывает в них еще нечто такое, что сильно было окрылить их, то есть то, что «писмя убивает, а Дух животворит». Что же это значит? — По ветхому закону грешник подвергается наказанию, а по новому он прибегает к крещению и становится праведным; а соделавшись правым, он оживает, освободившись от смерти греха. Закон, если поймает убийцу, то осуждает его на смерть; а если постигнет убийцу благодать, то она освящает и оживляет его. Но что я говорю об убийце? Закон и того схватил и побил камнями, который собирал дрова в субботу (Числ. 15:32—36). Вот что значит: «писмя убивает»! Напротив, благодать ловит бесчисленных человекоубийц и разбойников и, омывши их водами крещения, разрешает от прежних зол. Вот что значит: «Дух животворит»! Закон кого поймает, того из живого делает мертвым, а благодать преступника из мертвого (духовно) соделывает живым. Благодатию крещения омываются грехи, заглаждаются прежние неправды; человек оживает, и всякая благодать напечатлевается в его сердце, как на скрижали» (святой Златоуст). К настоящему времени и христианство все заключено в письмена. Духодвижное слово апостольское составляет наше откровение новозаветное; духоносные таинства обставлены благолепною обрядностию; руководительные мановения Духа исполняются в отношениях пастырей и пасомых. И все сие определено уставом. Но устав — писмя, буква; исполнение его — форма внешняя. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
|
|
