| Причиною такой ошибки переписчика в данном случае могло быть еще сходство мест Притч. 19:13–14 и Притч. 20:20–21 , говорящих одинаково сначала об отце и матери, а потом о наследстве. Вследствие этого сходства обстановки переписчик мог, даже незаметно для себя самого, первоначальный стих Притч.20:20 , говоривший об ужасе внушаемом отцу глупым сыном, поставить на месте Притч.19:13 , а подобный первоначальный Притч.19:13 , говоривший о проклятии отца и матери, поставить на месте Притч. 20:20 . Что с нынешним стихом Притч.19:13 случилось нечто неблагоприятное, это видно из того, что нынешние его члены не стоят между собою ни в каких отношениях параллелизма, – что невозможно. Весьма вероятно, что нынешний стих Притч.19:13 первоначально заключал две отдельных притчи: второе полустишие читалось так, как теперь читается Притч. 27:25 , в виде самостоятельной эмблематической притчи, а первое полустишие: ужас отцу своему сын глупый имело при себе вторым членом второе полустишие Притч.17:25 : и скорбь для родительницы своей. Если все это вероятно, говорит Бунзен, т.е. если стих Притч.19:13 , открывающий пятую группу можно поставить на месте Притч.20:20 , тогда последняя группа будет иметь не 75+19, а 75–16 стихов, т.е. будет вполне соответствовать 75+16 стихам первой группы, точно также как 75+4 стихов группы В соответствуют 75–4 стихам группы С. Таким образом получится следующее равномерное расчисление притчей по группам: одна из групп имеет абсолютно нормальное число притчей 75; две группы превышают это число одна на 16, другая на 4 притчи; две группы не достигают этого числа одна на 16, другая на 4 притчи 10 . Таким образом, пятичастное деление, которое мы знаем в пятикнижии Моисея, в псалмах, Песни Песней, еще раз повторяется в этом внутреннем отделе книги Притчей. 3 . Следующий отдел притчей от Притч.22 до Притч.24 имеет опять некоторые отличия, сразу дающие себя чувствовать. Построение стихов здесь не так равномерно, как в предшествующей части. Если и здесь есть еще стихи из 8, 7 и 6 слов, обыкновенные в отделе Притч.10:1–22:16 , то они перемешаны здесь с другими длинными стихами в 11, 14 и даже 18 слов ( Притч.22:29, 23:31, 35, 29, 24:12 ). |
| Flavii contra Apion. lib. I, §§ 25—35. См. в Demonstr. Evangel. Гуеция стр. 96 и 100. Diodor. Sicul. Bibl. lib. I. См. выше примеч. 322. Мы привели отнюдь не все места из книг ветхозаветных, указывающих на содержание Пятикнижия: таких мест чрезвычайно много, как можно видеть из параллельных таблиц в Библии. Вот ещё некоторые места из Пятикнижия Моисеева, упоминаемые в Новом Завете: 1) Из книги Бытия: Матф. 19:4-5; Рим. 9:8; 1 Кор. С, 16; Евр. 4:4. 2) Из книги Исход: Матф. 5:38 сн. Исх. 21:23 и 24; Матф. 15:4 сн. Исх. 20:12; Лук. 2:23. 3) Из книги Левит: Иоан. 2:8 сн. 19, 18; 1 Петр. 1:16 сн. 19, 2; 2 Кор. 6:16, сн. 26, 11—12. 4) Из книги Числа: Иоан. 3:14 сн. 21, 8—9; 2 Петр. 2:16 сн. 22, 28; 1 Кор. 10:9 сн. 21, 5—6. 5) Из книги Второзакония: Матф. 4:7 сн. 6, 16; Иоан. 8:17 сн. 19, 15; Деян. 3:22, сн. 18, 15 и проч. Сначала это были язычники, переселённые Салманассаром из разных стран Вавилона в грады Самарийские, на место сынов Израилевых, отведённых им в плен в Ассирию (4 Цар. 17:24). Потом они испросили себе от Ассирийского царя одного пленного Израильского священника, чтобы он научил их вере в истинного Бога, которую они, действительно, и приняли, не отставая впрочем, от своих прежних языческих суеверий (-26—31). Вследствие этого, при создании второго храма Иерусалимского, Самаряне уже выдавали себя Иудеям за их единоверцев. Наконец, со времени построения храма Самарийского на горе Гаризине, когда, вслед за Манассией, первым первосвященником при этом храме, переселились в Самарт и многие Иудеи, Самаряне, смешавшись с ними, совсем оставили своё древнее идолопоклонство, забыли своё языческое происхождение и начали постоянно выдавать себя за истых Израильтян блюстителей закона Моисеева во всей его чистоте. Доныне обитая в древнем Сихеме, они со всей строгостью держатся предписаний этого закона, думают приносить истинную службу Богу только на горе Гаризине и ожидают Мессии. Ныне этот алфавит называется Самарянским, между тем как Пятикнижие собственно Иудеев нынешних, хотя содержит Еврейский текст, написано литерами Халдейскими. |
| Каждый седьмой год, то есть по окончании субботнего года, когда не собирали урожай и потому не приносили плоды урожая в жертву, праздник наполнялся иным содержанием: во время праздника Кущей совершалось публичное чтение Закона перед народом ( Втор.31:9–13 ). Цель этого предписания заключалась в том, чтобы поддерживать в народе страх Божий, который является главной движущей силой верности народа (ст. 13). Из-за постоянной смены поколений всякий раз обновлялись ряды слушавших Закон. Потому периодическое напоминание о высоких деяниях Божиих имело целью ввести Закон как форму жизни в каждое из поколений Израиля и тем самым обеспечить их преемственность. Если для участия в празднике Пасхи или в празднике седмиц паломники приходили в центральное святилище (впоследствии в Иерусалим) только на один день, то на празднике Кущей они обычно оставались на все семь дней. Это давало достаточно времени для чтения Закона в соответствии с повелением Моисея. Глава 4. Книга Числа 1. Разделение Книги Числа на части Книга Числа может быть тематически разделена на три части: I часть. Приготовления израильтян к отшествию от горы Синай (1–10:10): 1) исчисление народа и левитов (гл. 1–4); 2) законы о поведении в стане (гл. 5–6); 3) приношения для скинии (гл. 7); 4) законы о богослужении (8–10:10). II часть. История странствования евреев до завоевания Ханаана (10:11–21): 1) путь от Синая до Ханаана (10:11–12); 2) послание двенадцати соглядатаев, восстание народа и суд Божий (гл. 13–14); 3) дополнительные законы (гл. 15); 4) бунт Корея, Дафана и Авирона. Расцветший жезл Аарона (гл. 16–17); 5) законы о священниках и очищении (гл. 18–19); 6) странствование Израиля по пустыне (гл. 20–21). III часть. Пребывание евреев на восточном берегу Иордана (гл. 22–36): 1) Валак и Валаам (гл. 22–24); 2) идолопоклонство народа в Ситтиме, подвиг Финееса (гл. 25); 3) перепись молодого поколения Израиля (гл. 26); 4) закон об уделе дочерей, избрание Иисуса Навина (гл. 27); 5) законы о жертвоприношениях и обетах (гл. 28–30); |
| Во 2-й ч. этой песни (Плач 2. 13-22) пророк обращает к Иерусалиму слово утешения, но оно не может исцелить рану, подобную морю (Плач 2. 13). Пророк обвиняет народ, доверившийся ложным прозорливцам, к-рые привели его к изгнанию (Плач 2. 14). Проходящие мимо вспоминают о былом величии Иерусалима, от к-рого не осталось и следа (Плач 2. 15). Господь исполнил предопределенное ранее: разорил без пощады и попустил торжествовать врагу (Плач 2. 16-17). Только Бог может помочь в этом бедствии (Плач 2. 18-19), и пророк молит Его о пощаде (Плач 2. 20-22). Третья песнь (Плач 3) отличается от других по форме и содержанию. В ней используется тройной акростих - каждая строка трехстишия начинается с одной буквы алфавита: 3 строки начинаются с , 3 - с и т. д. В 3-й песни как в композиционном центре И. п. выражена главная мысль произведения. Автор говорит о своих страданиях от 1-го лица: «Я - человек, испытавший горе от жезла гнева Его» (Плач 3. 1). Только в 40-47-м стихах речь идет уже от 1-го лица мн. числа. Вопрос об идентичности автора этой части И. п. остается дискуссионным. Традиц. ответ на него - это прор. Иеремия. Совр. библеисты рассматривают эти слова как речь «коллективной личности», народа, персонифицированного Сиона (ср.: Плач 1-2) ( Gottwald. 1954; Albrektson. 1963; Eissfeldt. 1964. S. 680-681). В начале песни пророк говорит о страданиях, выпавших на его долю (Плач 3. 1-6). Он обращался к Богу с молитвой, но не был услышан (Плач 3. 8). Господь подстерегал его, подобно хищному зверю (Плач 3. 10-11), подобно неприятелю, поражал его стрелами (Плач 3. 12-13). Страдалец стал посмешищем для всего народа (Плач 3. 14-16). Он готов был отчаяться (Плач 3. 17-18), но мысль о Господе вселяет в него надежду (Плач 3. 19-20): он верит в неистощимое милосердие Божие (Плач 3. 22-23), ибо Господь всегда был его уделом (Плач 3. 24-33). Он сознает, что бедствия посылаются людям за грехи (Плач 3. 34-39). Пророк увещевает народ «исследовать пути свои и обратиться... к Богу» (Плач 3. 40-47). После описания страшной участи Израиля, «опустошения и разорения», следует плач о гибели «дщери народа» (Плач 3. 48-51). С 52-го стиха пророк вновь описывает собственные бедствия: враги изловили его, бросили в яму и закидали камнями (Плач 3. 52-54). «Из ямы глубокой» он в молитве обращается к Богу, взывая об избавлении и о воздаянии врагам «по делам рук их» (Плач 3. 55-66). |
| 31 если возьмешь жен сверх дочерей моих. В отличие от хананеев, семья Фарры дорожила семейным укладом (24,3.4; 26,34.35; 27,46; 28,9). Подобное запрещение повсеместно встречается в брачных договорах древнего Востока. 31 Бог Авраамов и Бог Нахоров... Бог отца их. Лаван считал Бога Авраама Богом своей семьи ( Нав. 24,14 ). страхом отца своего Исаака. Иаков не отождествлял Бога Авраама с богом Нахора; он клялся «страхом Исаака», отождествляя его с Богом Авраама. 31 благословил. См. 24,60; 29,1. Глава 32 32:1–22 Ангелы Божий, повстречавшиеся Иакову, когда он покидал обетованную землю, встретили его и при возвращении домой. Новый Иаков стал смиренным и молящимся человеком, готовым отказаться от своего превосходства ради восстановления дружеского общения с братом. 32 встретили его Ангелы Божий. Ангелов Божиих он уже встречал в Вефиле ( 1Пар. 12,22 ). Эти встречи знаменуют собой начало и конец пребывания Иакова в доме Лавана (28,10 22 и ком.; 28,11.12 и ком.) и служат подтверждением Божиего обетования, данного Иакову (28,15). Ангел Господень (16,7 и ком.) сопровождал Израиль на его пути из Египта в Ханаан. 32 ополчение. Это же древнееврейское слово переводится как «стан» в ст. 7,8. 11. Иаков имеет в виду множество ангелов, которых он видел на небесной лестнице (28,12 и ком.). встретили. См. 28,11 и ком.; Нав. 5,13–15 . нарек имя месту тому. См. 28,19 и ком. Маханаим. Это имя означает «стан» либо «два стана». Если это форма двойственного числа, то Иаков, возможно, имел в виду и свой стан, и стан Божий, служивший ему небесным щитом и свитой. Подобно тому, как Вефиль был вратами небес (28,17), Маханаим был Божиим станом на земле. Точное местонахождение его неизвестно. 32 вестников. Это же слово переведено как «ангелы» в ст. 1. Сеир. Гора Сеир и земля Сеир (14,6) дикая и пустынная область Едома, между Мертвым и Красным морями. 32 вот что говорит... Иаков. Посланники говорят от лица самого Иакова (16,7 и ком.). господину... раб. Иаков отказывается от своих прав, которые он имеет как избранник Божий (27,29); точно так же в свое время Авраам поступил по отношению к Лоту (гл. 13). С соперничеством покончено; все передано в руки Божий. |
| Шестая глава больше всего известна своим знаменитым 4-м стихом: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», который часто называется шема (транслитерация древнееврейского императива «слушай!»). Как показывают комментарии, существуют разногласия в переводе даже этого основного стиха. Но какой бы перевод мы ни предпочли, этот стих остается классической цитатой для библейского учения о монотеизме. Таблица 15 «наш Бог» «ваш Бог» Частота Частота (1–4) 1 2 3 4 6, 19, 20, 25 29, 33, 36, 37 3 7 (1–4) 1 2 3 4 10, 21, 26, 30, 31, 32 7 (дважды), 30 18, 20, 21, 22 2, 3, 4, 10, 19, 21, 23 (дважды), 24, 25, 29, 30, 31, 34, 40 (5–28) 5 6 (5–28) приблиз. 250 Опять же, идея единства, прозвучавшая в 5-й главе, сохраняется и в 6-й. Последовательность такова: один закон, один посредник, а теперь один Господь. Почему на данном этапе необходимо упоминание о едином Боге? Начать с того, что большая часть 6-й главы является развитием первой заповеди или же обстоятельным объяснением значений (5:6–10–6:5): «И люби Господа, Бога твоего» и (5:10): «до тысячи родов любящим Меня»; (6:12): «который вывел тебя из земли Египетской» и (5:6): «который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства»; (6:14): «Не последуйте иным богам» и (5:7): «Да не будет у тебя других богов»; (6:15): «Ибо Господь, Бог твой ... есть Бог ревнитель» и (5:9): «ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель»; (6:17): «Твердо храните заповеди Господа» и (5:10): «... соблюдающим заповеди Мои». Объясняя понятие единого закона, я сделал замечание, что дублирование Декалога служило для того, чтобы подчеркнуть превосходство одного закона, и чтобы он был неоценимым вкладом для каждого последующего поколения. Вдобавок мы можем задаться вопросом: быть может, этот стих (6:4) призван делать нечто большее, чем просто подтверждать веру в единого Бога – в отличие от многих богов, монотеизм – в отличие от политеизма, веру в единого Иегову – в отличие от множества Ваалов? Я думаю, что понятие о монотеизме Ветхого Завета (и Второзакония в частности) нужно понимать не онтологически, а исторически. То есть подчеркивается не наличие одной сущности или более чем одной сущности, а действие этой сущности последовательным образом. Если, сталкиваясь с одной и той же ситуацией, один раз она делает одно, а другой раз в точно такой же ситуации делает что-то другое, то тогда речь идет о двух богах. Непоследовательный Бог исторически является политеистическим. Апостол Павел прекрасно объясняет это в Послании к Римлянам (3:21–31), где он показывает, что все люди – евреи и язычники – оправдываются верой. В этот богословский спор вставлено утверждение «потому что один Бог» (3:30). Если по отношению к язычникам Бог совершает одно, а по отношению к евреям Он делает другое, тогда мы имеем дело с двумя богами. Но Он так не делает. Вопрос об оправдании стоит как перед евреями, так и перед язычниками. Бог предлагает одно решение и тем, и другим. Он един. |
| Первая категория включает очевидную непоследовательность. Одним из таких примеров является количество животных, которое должно было находиться на борту. В соответствии с 6:19, 20 и 7:9, 15 их должно было быть по два каждого вида, мужского рода и женского. Но в 7:2 говорится, что Ной должен взять с собой «семь пар» чистых животных, одну пару нечистых животных, мужского рода и женского (здесь использованы слова «мужчина» и «женщина», как и в 2:23). Вторым примером является упоминание противоречивых сроков продолжения потопа. Один раздел установил длительность потопа в сорок дней и ночей (7:4, 12, 17; 8:6). Согласно другому преданию потоп продолжался 150 дней (7:24). Еще одним примером является происхождение потопа. Был ли это дождь с неба (7:4:12) или взрывной выход на поверхность подземных вод (7:11)? Второй категорией, которую приводят критики первоисточника, является заметное изменение в употреблении Божьего имени. Они перечисляют эти примеры: (а) (6:5) – «И увидел Господь»; также 6:6–8 (б) (6:9) – «Ной ходил пред Богом»; также 6:11, 12, 13,22 (а) (7:1) – «И сказал Господь Ною»; также 7:5 (б) (7:9) – «как Бог повелел»; также 7:16 (а) (7:16) – «И затворил Господь за ним» (б) (8:1) – «И вспомнил Бог о Ное... и навел Бог ветер»; также 8:15 (а) (8:20) – «И устроил Ной жертвенник Господу»; также 8:21 (б) (9:1) – «И благословил Бог Ноя»; также 9:6, 8, 12, 16, 17 Третьей категорией является наличие двух различных заключений. Первое: Ной приносит жертву, Бог вдыхает ее приятное благоухание и снимает проклятия с земли (8:20–22). Второе – в благословении Ноя и заключении завета с ним (9:1–18). Четвертая категория – это два различных стиля и способа выражения. Например, в какой-то момент Бог изображен совсем как человек: Он раскаивается, скорбит, вдыхает благоухание жертвы, меняет свое решение; затем Он изображен как совершенно таинственная, всемогущая и сверхъестественная сила, стоящая над миром. Из всего этого следует вывод о том, что изначально существовали два повествования о потопе, одно из которых автор (или авторы) мог проследить приблизительно в десятом или в начале девятого столетия до н.э. (яхвист), другое было создано примерно четыре столетия спустя (священническое повествование, в какой-то промежуток времени между 550–450 гг. до н.э.). Впоследствии оба повествования были соединены кем-то из авторов или авторами. В тексте, который есть у нас, Бытие (6–9) можно разделить следующим образом: |
| Ибо народ этот посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование числа семь привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем недостает одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, вместе же и первый, или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть «семи и восьми» (Екк.11:2), как некоторые раньше нас понимали это Соломоново изречение. Хотя о чествовании числа семь много есть свидетельств, но для нас многих достаточно будет и немногих. Так наименовано семь досточтимых духов (Ис.11:2-3), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. «Слова Господни», по слову Давида, «очищены семь раз» (Пс.11:7). «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой» не коснется тебя зло (Иов.5:19). Грешник получает прощение не только «до семи, но до семижды семидесяти раз» (Мф.18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин «всемеро» терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же в «семьдесят раз всемеро» (Быт.4:24), потому что стал убийцею после закона и осуждения. Лукавые «соседи» семикратное воздаяние приемлют в «недро свое» (Пс.78:12). «Дом» Премудрости «построен на семи столбах» (Притч.9:1); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев (Зах.3:9). «Семикратно в день» воздается хвала Богу (Пс.118:164). Даже «бесплодная» рождает «семь раз», число совершенное, и тем противополагается неимеющей полного числа чад (1Цар.2:5). Если же должно принять во внимание и ветхозаветные сказания; то примечаю, что «седьмой» из прародителей Енох почтен «преложением» (Быт.5:25). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством, — по присовокуплению большого таинства, потому что число это составляет троекратно взятое число семь. А иной отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, Который, по нисходящему родословию у Луки, считается семьдесят седьмым от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще «семь» труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и Иереев, от которых падают стены Иерихонские (Нав.6). Примечаю как семикратное обращение (3Цар.18:43.44), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовы (3Цар.17:21), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем истребил жертву и осудил лживых пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и семикратное, по повелению его, наблюдение отроком облака. Примечаю многократное же преклонение Елисея над сыном сонамитянки, которым обновляется в нем дыхание (4Цар.4:35). |
| (д) Образы дубов (теревинфов) с опавшими листами и садов, в которых нет воды (1:29–30), находят соответствие в образе виноградника, оставленного в запустении, на который облакам запрещено проливать дождь (5:5–6). (е) Редко встречающееся повелительное наклонение множественного числа от глагола «судить» связывает главы 1 и 5:1–7 (1:17 и 5:5; ср. еще Зах.7:9, 8:13 , Пс.82:3 ). (ж) «Виноградник» употребляется в качестве метафоры в 1:8 и 5:1. Третье появление этого образа в 3:14 создает центр композиции. (з) Речь Бога от первого лица также появляется в начале, в середине и в конце указанной части книги (1:2, 11–16, 24b–26; 3:4, 12, 15, 5:3–6). Если 1 и 5:1–7 образуют внешнюю рамку вокруг текстового комплекса 2:1–4:6, то заголовок 2:1 приобретает ясный смысл: Он маркирует начало новой рамочной конструкции, а вводимый ею текст о спасении 2:2–5 находит соответствие в 4:2–6. Соответствие двух текстов подчеркивает и употребление имен Сион и Иерусалим (2:3 и 4:3, 4). Они впервые встречаются в непосредственной комбинации, в одном стихе именно в Книге Исаии, в этих двух текстах (ср. далее 10:12, 32, 24:23, 30:19, 31:9, 33:20 и др.). Фрагмент текста 2:6–4:1 состоит из слов, осуждающих высокомерие мужей (2:6–22) и жен (3:16–4:1) и образующих рамочную конструкцию, центр которой находится в 3:1–15. В центральной части говорится о суде (3:13) Яхве над своим народом (3:12, 13, 14, 15), под которым имеется в виду прежде всего Иерусалим и Иуда (3:1, 8). Тексты о спасении 2:2–5 и 4:2–5 предметно тесно связаны с последующим и, соответственно, предыдущим текстом о высокомерии: текст о спасении 2:2–5 говорит о прекращении войн, являющихся одним из проявлений мужского высокомерия (2:7b, 15). Надменность дочерей Сиона (3:16) и описание того, как они будут унижены Яхве, соответствует 4:2–5, в котором сообщается об очищении и омовении дочерей Сиона (4:4). Одновременно, центральный текст 3:1–15 используется через применение ключевых слов «одежда-хлеб» (ст. 6–7) в перикопе о высокомерии женщин (4:1). |
| В других местах св. писания говорится о падших духах, что они знают Бога ( Иак. 2:19 ), знают время, пока будет продолжаться власть их ( Апок. 12:12 ); приписывается им своя мудрость ( Иак. 3:15 ) и хитрые замыслы ( 2Кор. 2:11; 11:3 ). Обтекая вселенную, изучают они нравственный быт людей во всех отношениях, хотя относительно будущих решений воли иногда ошибаются, как видно по истории Иова ( Иов. 1:6–10 ). – «Иисуса знаю и Павел известен мне, а вы кто таковы? Говорил злой дух торговавшим именем Иисуса, проповедуемого Павлом ( Деян. 19:13, 14 ). Согласно с тем, что говорил апостол Павел ефесянам, и в других местах писания усвояется диаволу своя воля ( 2Тим. 2:26 ), воля столь могущественная, что для ограничения действий ее нужно было явиться на земле крепкому Господу ( Лук. 11:22, 23 . Мат. 12:29) и по действию ее некогда будут совершаться даже знамения, хотя и ложные ( 2Сол. 2:9 ). Злые духи удержали за собою по падении и разделении на чины. Откровение представляет одного из числа падших духов главными называет его сатаною, диаволом ( διαβολους satan противник, враг), а прочих ангелами его (Мат. 24:41. Иов. 1:6. 2, 1 ); иначе главный дух называется веельзевулом или веельзевувом 441 , князем бесов αρχων τ. δαιμνιων (Ап. 12:7, 9. Мф. 12:24, 26. 9. 34 ), велиаром – князем пустым ( 2Кор. 6:15 ) 442 . Ап. Павел говорит о началах и властях тьмы, как различных между собою по силе и власти ( Еф. 6:12 . Кол. 2:15 ). Спаситель отличает между духами такой род ( τουτо γενος) духов, который не иначе может быть изгоняем, как постом и молитвой, без чего не могли изгнать его даже и апостолы (Мат. 17:21). В другой раз отличаются между духами πνενματα πονηροτερα – духи злейшие (Мат. 12:45. Лук. 11:26 ) 443 . § 111. О характере духов падших Спаситель говорит о диаволе: εν αλιθεια ουκ ετηχεν, οτι ουκ ετιν αλιθεια εν αυτω. Οταν λαλει το ψευδος, εκ των ιδιων λαλει, οτι ψεντης ετι ( Иоан. 8:44 ). Здесь два полустишья; как в том, так и в другом нравственные действия диавола объясняются из нравственного его характера. |
|
|
