| Митрополит Киприан прилагал немалые усилия для прославления и утверждения церковных святынь везде, где бы он ни находился – в Тобольске, Москве, Новгороде. В 1629 году митрополит Киприан установил празднование в честь обретения мощей святителя Иоанна, архиепископа Новгородского († 1186; память 7/20 сентября). Будучи новгородским владыкой, он присвоил себе титул «государя», создал себе пышный двор наподобие царского и церемониал, скопированный с придворного, в церкви стоял «с большой гордостью», ездил летом в санях 13 и пренебрежительно относился к указам патриарха (см. документы, опубликованные Зерцаловым А. Н.). Сохранились рукописные и печатные книги, подаренные владыкой Киприаном тобольскому архиерейскому дому: «Просветитель» Иосифа Волоцкого (нач. XVII в.), сборник слов Василия Великого (XVI в.), Острожский сборник (Острог, 1588) и Книжица Острожская (Острог, 1598). Труды: Стихиры и канон ко дню празднования Положения Ризы Господней/Гухман С. Н. «Документальное» сказание о даре шаха Аббаса России//Труды Отдела древнерусской литературы (Пушкинский Дом) Российской Академии наук. – Л., 1974. – Т. 28. – С. 255–270; Полное собрание русских летописей. – М., 1987. – Т. 36, ч. 1. Синодик ермаковым казакам (ГИМ, собрание Уварова, 370 (540)/Ромодановская Е. К. Синодик ермаковым казакам (предварительное сообщение)//Известия Сибирского отделения АН СССР. – 1970. 11. Серия общественных наук, вып. 3. – С. 14–21. Чиновник Новгородского Софийского собора// Голубцов А. Чиновник Новгородского Софийского собора. – М., 1899. О святей соборной церкви Софеи Премудрости Божии, иже в Велицем Новеграде, и о новгородцких чудотворцех, идеже койждо лежит//Никольский А. Описание Святой Софии в Новгороде и святыни древней Велико-Новгородской области (до 1654 г.)//Вестник археологии и истории, издаваемый Археологическим институтом. – СПб., 1901. – Вып. 14. – С. 220–226. Литература: Едлинский М. Е., священник. Киприан, святитель, 1-й архиепископ Сибири. – 1895, вып. 2. – С. 128–133. Едлинский М. Е., священник. Подвижники и страдальцы за веру православную и землю свято-русскую от начала христианства на Руси до позднейших времен. – 3-е изд. – СПб., 1903. – Т. 3. – С. 68–73. |
| Остановимся подробнее на истории почитания святителя Николая в Новгороде и Вятке. История Новгорода издревле связана с именем Святителя. Вспомним, например, историю чудесного исцеления новгородского князя Мстислава явленным на воде образом “Николы Липенского” (1117 год), вспомним множество чудес, которые видели жители города от Зарайского образа Святителя — он гостил в городе по пути из Корсуни в земли рязанские… (1225 год). По свидетельству летописи, в 1556 году в Новгороде был основан монастырь на Розважи улицы Николая Чудотворца Рождение. Причиной основания монастыря могла стать неизмеримая помощь святителя Николая стольному русскому городу. Однако почему монастырь был посвящён Рождеству Святителя? В этой связи можно задуматься над тем, что дата празднования Рождества — 29 июля — оказывается связана с прославлением Зарайского образа, гостившего в Новгороде. Как известно, встреча чудотворной иконы в рязанских землях состоялась 29 июля. По этому поводу автор замечательной книги об истории чудотворного образа Святителя и о почитании его в Зарайске протоиерей Василий Изюмский пишет: “в народе Рождество святителя Николая отмечалось издревле дети на этот праздник, подобно как на Рождество Христово, славили святителя Николая пением особых стихов, составленных в его честь” 7 . Приобрёл ли Новгород знание о рождественском празднике Святителю от принесения Зарайской иконы или наоборот — посещение Новгорода повлияло на формирование традиции почитания образа в Зарайске? Вопросы эти пока остаются открытыми. Письменные свидетельства о праздновании Рождества святителя Николая в Новгороде относятся к XVI веку — времени существования монастыря. В Чиновнике Софийского собора записано, что празднование сопровождалось крестным ходом от Софеи к Николе Чудотворцу на Розважу 8 . О существовании собственно песнопений на этот праздник говорит рукопись 1657 года РГБ. Ф. 98. 903. Соответственно Выходная запись свидетельствует, что рукопись была писана в Великом Новгороде в лето 7165, то есть спустя более 100 лет после основания монастыря и памятной записи в Чиновнике Софийского новгородского собора. |
| Имя княгини упоминается в грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 1556 г. о поминании государевых прародителей. В Чиновнике Софийского собора сер. XVII в. помещен чин совершения панихид у гробов основателей собора. В «Описании новгородской святыни» прот. Максима 1634 г. сообщается, что от нетленных мощей кн. Владимира и А. происходят исцеления, там же указано, что отдельных служб основателям собора не установлено. Память А. отмечена в «Описании о российских святых» после памяти св. кн. Владимира Ярославича: «Святая и благоверная мати его княгиня Анна преставися в лето 6500 и положена бысть в той же соборной церкве». 13 авг. 1654 г. Новгородский митр. Макарий перенес мощи святых Владимира и А. из Корсунской паперти в центральную часть собора, мощи княгини положили в новой каменной гробнице с левой стороны от входа, над обеими гробницами были построены каменные своды. Впосл. мощи неоднократно переносились, в кон. XIX в. они были поставлены в арке, отделяющей центральное пространство собора от Мартириевской паперти, куда их возвратили в 1992 г. В Минее (МП) под 10 февр. находятся тропарь и кондак А., в тексте службы Собору Новгородских святых А. упоминается в 5-м тропаре 5-й песни канона утрени. Ист.: НПЛ. С. 420; Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 271-272; Описание о российских святых. С. 32; Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung/Hrsg. R. Holtzmann. B., 1935. Kap. VIII. 32, 33. S. 530; Минея (МП). Февраль. С. 333; Май. Ч. 3. С. 450. Лит.: Карамзин Н. М. История государства Российского. М., 1991. Т. 2. Прим. 34; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 41; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 40, 308; Гинзбург В. В. Об антропологическом изучении скелетов Ярослава Мудрого, Анны и Ингигерды//КСИИМК. 1940. Вып. 7. С. 64-66; Дмитриев Л. А. Житийные повести русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. Л., 1973. С. 162-163; Янин В. Л. Некрополь Новгородского Софийского собора: Церк. традиция и ист. критика. М., 1988. С. 127-140, 221; Назаренко А. В. О русско-датском союзе в первой четв. XI в.//Древнейшие государства на территории СССР: Мат-лы и исслед., 1990 г. М., 1991. С. 180-182; он же. Немецкие латиноязычные источники IX-XI вв. М., 1993. С. 137, 142-143, 193-196. Коммент. 99; Макарий. История РЦ. Кн. 3. |
| Благочестивый князь в 1127 г. построил на Торговой Новгородской площади, на Петрятине дворище, храм святого Иоанна Предтечи, храм великолепный, снабженный дорогими иконами, весьма ценным Евангелием и всеми книгами, притом с придельным храмом, где должна совершаться ранняя литургия по воскресным дням. Это было делом молитвы за сына Иоанна. Но сын скоро умер. Иные молитвы наши не выполняются в том виде, в каком хотели бы мы видеть исполнение их. Не исполняются оттого, что Всевидящий и Благий лучше нас видит и усерднее нас готовит нам лучшее для нас. Князь, благоговейный к воле Божией, оплакал кончину сына, как отец, но с молитвою за почившего выдал для нового храма грамоту, замечательную по ее содержанию. Он обеспечил ею и содержание храма, и содержание причта, и предписывал праздновать память Предтечи великолепно. Старосты храма собирали пошлину со всех предметов торговли. В храмовый праздник совершал литургию владыка; на другой день – Юрьевский архимандрит; на третий – игумен Антониевский. Всем назначены богатые дары. Так благочестивый князь убежден был, что Новгородская торговля будет процветать под влиянием молитв и усердия к Господу. В той же грамоте писал он: «На Торжке даю пуд вощаный (пошлины за вес воска), половину Святому Спасу, а половину – святому великому Иоанну на Петрятине дворище». Эти слова князя дают видеть, что жалованьем его пользовались причты не в одном Новгороде. Еще замечательнее грамота его для кафедрального Софийского собора, написанная в одно время с Предтечевою. Здесь князь, по примеру святого Владимира, во-первых, предоставляет право Новгородскому святителю наблюдать за торговыми весами и мерами с тем, чтобы половина пошлины шла на Софийскую кафедру, а другая – на церковь Иоанна Предтечи; из штрафа же с виновных чиновников одна треть поступала бы в пользу города. Далее он перечисляет предметы суда святительского, с которого пошлины должны обращаться в пользу святителя и кафедрального причта; наконец, показывает лиц, подлежащих ведению святителя. Князь не раз при том повторяет: «В церковные суды не вмешиваться ни детям, ни внукам моим, ни наместникам, ни тиунам (судьям)». А в конце говорит: «Приказываю моим тиунам не оскорблять церковного суда и с суда давать девять частей князю, а десятую – святой Софии». Весьма замечательны правила грамоты о правах братьев и сестер на наследство. По «Русской Правде» дочерям боярина дается часть наравне с сыновьями, а дочери смерда (простого свободного человека) получают равную часть только тогда, когда не выданы замуж; иначе братья дают только приданое. Блаженный князь пишет: «Если после кого-нибудь останутся сыновья и дочери, то как сыновьям, так и дочерям следует из всего имущества по равной части». Постановление, как видно, вполне согласное с духом христианской любви! Князь лишает наследства только нецеломудренную дочь; но и при этом говорит: «Если брат, из желания корысти, взведет на свою сестру ложь, то он повинен за то смерти». |
| Иоанна (самый ранний список основной редакции по классификации Л. А. Дмитриева - РНБ. Солов. 500/519, 1494 г.). Новая рака была поставлена в Корсунской паперти, где она известна по росписи 1617 г. еще как деревянная, а в 1634 г.- уже как каменная. Торжественное празднование панихидной памяти В. Я., безусловно, стало началом его канонизации. Царь Иоанн IV Васильевич Грозный в грамоте 1556 г., подтверждая установившуюся в XV в. традицию, повелел поминать «государевых прародителей» и служить панихиды по В. Я. и блгв. кнг. Анне. В «Описании новгородской святыни» прот. Максима 1634 г. сообщается, что от нетленных мощей В. Я. и кнг. Анны происходят исцеления, но отдельных служб святым не установлено ( Янин. С. 221). В Чиновнике Софийского собора 1-й пол. XVII в. содержится описание панихид, совершаемых по создателям собора: «На создателях поставляют: на великого князя Владимирове гробе и великие княгини Анны 2 стопы, а в них меду по пол 3 крушки, да на 2 блюдцах кутьи с ягоды» ( Голубцов. Чиновник. С. 38). 13 авг. 1654 г. Новгородский митр. Макарий снова сменил раку В. Я. и перенес ее к юж. входу в собор, в Мартириевскую паперть. Сражение русских с греками. Возвращение кн. Владимира Ярославича с дружиной на Русь. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 89, низ) Сражение русских с греками. Возвращение кн. Владимира Ярославича с дружиной на Русь. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 89, низ) Вероятно, к сер. XVII в. относится местная канонизация В. Я., именно в это время его имя под 4 окт. появляется в святцах: «Преставление благовернаго князя Владимера Ярославича, иже созда церковь святей Софеи, Премудрости Божии, в великом Новеграде» (ГИМ. Барс. 723. Л. 40 об., сер. XVII в.). В списках «О святых благоверных князех новгородских», к-рые наряду со списками Новгородских святителей и преподобных (ГИМ. Барс. 237, 1-я треть XVIII в.; Барс. 1103, сер. XVIII в.), видимо, явились подготовительными материалами для установления Собора Новгородских святых (Собор известен с 1831), о святом сказано: «Положен бысть в соборной церкви Софии Премудрости, в пределе Иоанна Богослова, мощи наверху, службы ему несть» (ГИМ. |
| И, тем не менее, запреты на скульптуру все-таки имели место. Они появляются относительно поздно: в Синодальный период Русской Православной Церкви, т.е. после упразднения патриаршества и с началом возглавления ее государственным чиновником в лице обер-прокурора (одно название должности чего стоит!), который подчас бывал инославного вероисповедания. Это период, - когда при фактически полном отрицании иконописных канонов, церковное искусство почти 200 лет подвергалось сверху невиданной дотоле регламентации. Данное обстоятельство можно объяснить только одним: чем меньше ограничений оставалось внутри человека, тем больше появлялось их извне. Уже второе постановление Святейшего Синода от 21 мая 1722г. запрещает " иметь в церквах иконы резные, или истесанные, издолбленные, изваянные " , " от неискусных или злокозненных иконников выдуманные, понеже не имеем, - говорится в указе, - богоизбранных художников, а дерзают истесовати их сами неотесанные невежды " . " В Россию сей обычай от иноверных, а наипаче от римлян и им последующих, порубежных нам поляков вкрался " . А теперь давайте подумаем: могут ли постановления Синода той или иной Поместной Церкви носить обязательный характер для всех остальных Поместных Церквей? Ответ понятен… Даже на своей канонической территории срок действия аналогичных указов, как правило, ограничен. И забегая вперед, скажем: потому и потребовалась целая их серия, чтобы продлить «запрет» на скульптурные изображения в российских храмах. В противном случае, хватило бы и одного распоряжения. Это можно рассматривать в качестве временной дисциплинарной меры, ибо догматической основы здесь нет. Сравнивая изваяния мастеров классицизма для петербургских храмов со статуей св. Параскевы Пятницы (XVI в.) из новгородского Софийского собора или с многочисленными статуями св. Николы Можайского (тоже XVI в.), легко убеждаешься в позднейшем «окатоличивании» русской пластики. Чрезмерное ее обилие, конечно, требовало борьбы с повредившимся духом времени. Но ведь борьба велась не за выздоровление духа, а против искусства (в том числе и против каноничного стиля иконописи). |
| А в первой четверти XIII века жители города видели множество чудес от Зарайского образа святителя – он гостил в городе по пути из Корсуни «в земли Рязанские...». Последний факт наводит на ряд размышлений. Как известно, город Зарайск принял святыню – чудотворную икону св. Николая в 1225 году. Торжественная встреча образа состоялась у стен города 29 июля – в день, который приходится днем Рождества св. Николая. Сведений о церковном празднике Рождеству Святителя в Зарайске мы не имеем. Однако, как указывает прот. Василий (Изюмский) – автор замечательной книги об истории чудотворного образа святителя и почитании его в Зарайске – «в народе Рождество св. Николая отмечалось издревле... дети на этот праздник, подобно как на Рождество Христово, славили св. Николая пением особых стихов, составленных в его честь» 6 . Приобрел ли Новгород знание о рождественском празднике святителю от принесения Корсунской иконы или наоборот – посещение Новгорода повлияло на формирование традиции почитания образа в Зарайске? Вопросы эти пока остаются открытыми. Однако вернемся к Новгороду. Прямые свидетельства о праздновании Рождества св. Николая в Новгороде относятся к XVI веку. В Чиновнике Софийского собора записано, что празднование сопровождалось крестным ходом «от Софеи к Николе Чудотворцу на Розважу» 7 . Чиновник датируется XVI веком. В это время в Новгороде существовал и монастырь, специально посвященный Рождеству Святителя, как говорится в Летописи, «монастырь на Розважи улицы Николая Чудотворца Рождение». Он был основан в 1556 году 8 . Что послужило причиной основания монастыря? Может быть, оно имело чудесную предысторию, связанную с окормлением святителем новгородского люда и возведение обители в честь праздника явилось естественным откликом верующих на помощь святителя? В текстах службы неоднократно упоминается некий град, находящийся под покровительством св. Николая. Например, в одной из стихир на литии поется: «неподвижиму и необориму граду твоему быти сподоби...». Рукопись со службой Рождеству св. |
| Благочестивый князь (1127 г.) построил на Торговой Новгородской площади, на Петрятине дворище, храм свят. Иоанна Предтечи, храм великолепный, снабженный дорогими иконами, весьма ценным евангелием и всеми книгами, при том с придельным храмом, где должна совершаться ранняя литургия по воскресным дням. Это было делом молитвы за сына Иоанна. – Но сын скоро умер 162 . Иные молитвы наши не выполняются в том виде, в каком хотели бы мы видеть исполнение их; не исполняются от того, что Всевидящий и Благий лучше нас видит и усерднее нас готовит нам лучшее для нас. Князь, благоговейный к воле Божией, оплакал кончину сына, как отец, но с молитвою за почившего выдал для нового храма грамоту, замечательную по ее содержанию. Он обеспечил ею и содержание храма, и содержание причта, и предписывал праздновать память Предтечи великолепно. Старосты храма собирали пошлину со всех предметов торговли. В храмовой праздник совершал литургию владыка; на другой день – Юрьевский архимандрит; на третий – игумен Антониевский. Всем назначены богатые дары. Так благочестивый князь убежден был, что Новгородская торговля будет процветать под влиянием молитв и усердия к Господу. В той же грамоте писал он: «на Торжке даю пуд вощанный (пошлины за вес воска), половину Св. Спасу, а половину св. великому Иоанну на Петрятине дворище». Эти слова князя дают видеть, что жалованьем его пользовались причты не в одном Новгороде 163 . Еще замечательнее грамота его для кафедрального Софийского собора, написанная в одно время с Предтечевою 164 . Здесь князь, по примеру св. Владимира, во первых предоставляет Новгородскому святителю наблюдать за торговыми весами и мерами с тем, чтобы половина пошлины шла на Софийскую кафедру, а другая на церковь Иоанна Предтечи; из штрафа же с виновных чиновников одна треть поступала бы в пользу города; далее перечисляет предметы суда святительского, с которого пошлины должны обращаться в пользу святителя и кафедрального причта; наконец показывает лиц, подлежащих ведению святителя. Князь не раз при том повторяет: «в церковные суды не вмешиваться ни детям, ни внукам моим, ни наместникам, ни тиунам (судьям)»; а в конце говорит: «приказываю моим тиунам не оскорблять церковного суда и с суда давать девять частей князю, а десятую св. Софии». Весьма замечательны правила грамоты о правах братьев и сестер на наследство. По «Русской Правде» дочерям боярина дается часть наравне с сыновьями, а дочери смерда (простого свободного человека) получают равную часть только тогда, когда не выданы замуж; иначе братья дают только приданое. Блаженный князь пишет: «если после кого-нибудь останутся сыновья и дочери, то как сыновьям, так и дочерям следует из всего имущества по равной части». Постановление, как видно, вполне согласное с духом христианской любви! Князь лишает наследства только нецеломудренную дочь; но и при этом говорит: «если брат, из желания корысти, взведет на свою сестру ложь, то он повинен за то смерти». |
| В западных же версиях уже с X века Она всегда является участницей данного события. С XVII столетия эта практика перешла и в греческую, и в русскую иконографию. В связи с изображениями Пятидесятницы возникает еще один вопрос, уже обсуждавшийся: почему в них вводится Павел, которого не было среди апостолов в тот знаменательный день. Стоит повторить: очевидно, в нем изографы справедливо видели одного из главных участников основания и утверждения Церкви Божией, а потому, вопреки исторической правде, писали на иконах. Книги и свитки в руках апостолов есть символы их церковного учительства; иногда они изображаются даже с пастырскими жезлами. Все они с нимбами вокруг голов – как удостоенные высшего озарения Святого Духа. Его проявлением в Пятидесятницу были языки пламени. В западной средневековой практике положено начало изображению Святого Духа в виде голубя, что представляет собой явное уклонение от византийского иконописного подлинника. В своем дальнейшем развитии иконография этого праздника сильно изменилась. Вместо древнего триклиния стали писать палаты. Центральное место на троне было отдано Богоматери, по ее сторонам группами или полукругом размещаются апостолы. Арка с «Космосом» совсем исчезла. Стремление к исторической точности заставило исключить из композиции и апостола Павла. Вместо стилизованного неба появились облака и лучи с пламенем. Выше уже говорилось, что со временем в Русской Православной Церкви значение праздника Святой Пятидесятницы изменилось, и его стали именовать Святой Троицей. Это обстоятельство получило интересное отражение в иконографии праздника. Праздничные ряды иконостаса с XVI века нередко включают икону Троицы на месте праздника Пятидесятницы. Иногда Троица помещена в конце ряда – перед Сошествием Святого Духа (налицо распределение данных икон по двум дням – собственно самого праздника и понедельника Святого Духа). Ср. также следующий факт: Чиновник XVII столетия (из Новгородского Софийского собора) предписывает ставить на утрене сразу две иконы праздника на аналой – Святой Троицы и Сошествия Святого Духа. Подобная практика византийской и поствизантийской традициям совершенно неизвестна. 132 См. подробнее: Иулиания (Соколова), монахиня. Иконография изображения «Сошествие Святого Духа на апостолов» (www.troitsa. paskha.ru). Читать далее Источник: Двунадесятые праздники : (историко-литургическое описание)/Г.С. Битбунов. - 4-е изд. - Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2014. - 246 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В церковных описях XVI-XVII вв. нередко упомянуты медные чаши, к-рые также именуются «звонки». Так, в Описи 1514 г. Соловецкого монастыря отмечены 2 медные К.: «Да в киларъской два звонки медь запрудная» (Описи Соловецкого монастыря XVI в./Сост.: З. В. Дмитриева, Е. В. Крушельницкая, М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 36). В греч. и древнерус. мон-рях металлическая К. использовалась как трапезная чаша, при этом она часто выполняла функции небольшого колокола. Согласно древним Уставам, в греч. и рус. мон-рях во время трапезы игумен ударом лжицы о край металлической К. извещал о начале и об окончании трапезы, смене блюд, разрешении пить вино ( Скабалланович. Типикон. С. 61, 68; Макарий. 1860. С. 247-248). Подобные указания об использовании К. содержатся в Типиконе, принятом в наст. время в РПЦ: на дневной трапезе - « », на вечерней трапезе - « » (Типикон. Ч. 1. С. 90-91, 94). Традиция ударять в чашу или блюдо или звонить в колокольчик во время монашеской трапезы, чтобы не нарушать безмолвия в обители, известна с древнейших времен (см.: Древности Российского государства. М., 1849-1853. Отд. 1. С. 111; см. также: Казанский. 1871. С. 316). Этот обычай сохраняется до настоящего времени в древних греч. мон-рях, напр. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае. За богослужением удары по краю К. служили сигналом звонарю о том, что пора звонить на колокольне. В описи Иосифова Волоколамского мон-ря 1545 г. говорится, что К. предназначена для звона по большим праздникам на литургии перед чтением Евангелия (Опись Иосифова Волоколамского монастыря 1545 г.// Георгиевский В. Т. Фрески Ферапонтова мон-ря. СПб., 1911. С. 7). В Новгородском музее сохранилась небольшая бронзовая К. 1570-1571 гг., сделанная в виде гладкой полусферической несколько уплощенной книзу чаши, соединенной коротким круглым в сечении стержнем с гладким полусферическим поддоном (см.: Игошев. 2003. С. 383-384). При К. имеется небольшой металлический стержень, напоминающий язычок колокола, к-рым звонили во время чтения каждой части Евангелия в 1-й день Пасхи. Эта К. после упразднения Николаевской Новой Боровинской Мавриной пуст. близ Тихвина, к-рой она изначально принадлежала, была передана в новгородский Софийский собор. В Чиновнике Софийского собора 1626-1634 гг. говорится об использовании К. для подачи сигнала перед началом и по завершении чтения Евангелия (см.: Голубцов. 1899. С. 214-215). К., служащая для этой цели, могла также именоваться «ясак» (т. е. колокольчик - см.: Пыляев. 1897). В XIX в. традиция ударять в К. сохранялась в русском монастыре вмч. Пантелеимона на Афоне. В современных изданиях Типикона и Цветной Триоди вышеприведенное указание частично повторено: « » (Типикон. Ч. 2. С. 942; см. также: Триодь Цветная. Л. 13). |
|
|
