| 1200 О нем см. с. 515–546 настоящего издания. См.: Seilers R. V. Eustathius of Antioch and His Place in the Early History of Christian Doctrine. Cambridge, 1928. P. 1–23. 1201 O Дорофее, жившем, как и св. Лукиан, в конце III – начале IV века, не сохранилось почти никаких известий, за исключением небольшого сообщения Евсевия: «В это же время жил и Дорофей (мы его знали), удостоенный в Антиохии священнического сана, муж красноречивый и полюбивший красоту богословия; он занялся изучением еврейского языка, чтобы читать Священное Писание по-еврейски со знанием дела. Не был он чужд и эллинского образования и его “свободных искусств”; скопец по природе от самого рождения своего, он, по причине этой удивительной особенности, заслужил доверие императора и был назначен смотрителем пурпурных красилен в Тире» (Церк. ист. VII, 32, 2). 1206 Фетисов Н. Диодор Тарсский. Опыт церковно-исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915. С. 56–57. 1209 См. издание: Abramowski R. Der theologische Nachlass des Diodor von Tarsus//Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 1949. Bd. 42. S. 19–61. Также: Briere M. Quelques fragments syriaques de Diodore, évêque de Tarse (378–394?)//Revue de l’Orient chrétien. 1946. T. X (XXX). P. 231–238. 1210 Cur. Jugie M. La doctrine christologique de Diodore de Tarse d’apres les fragments de ses oeuvres//Euntes Docete, 1949. T. 2. P. 171–191; Greer R. A. The Antiochene Christology of Diodore of Tarsus//The Journal of Theological Studies. 1960. Vol. 17. p. 327–341. 1213 См.: McNamara K. The Problem of Theodore of Mopsuestia//The Irish Theological Quarterly. 1957. V. 24. P. 175–184. 1215 Обзор литературной деятельности Феодора смотри в работах: Devreese R. Essai sur Theodore de Mopsueste. Citta dei Vaticano, 1948. P. 1–52; Sullivan FA. The Christology of Theodore of Mopsuestia. Romae, 1956. P. 1–3. Также смотри английское издание известной работы Г. Флоровского о восточных отцах (более полное, чем русский вариант): Florovsky G. The Byzantine Fathers of the Fifth Century//The Collected Works of Georges Florovsky. Vol. 8. Belmont, 1987. P. 197–206. Здесь, кстати, отец Георгий обращает особое внимание на трактат Феодора (сохранившийся только частично) «Против защитников первородного греха», направленный против известной теории блж. Августина. |
| По пренесении Даров с жертвенника на св.Престол, в ектении молимся «Предложенных честных Дарех». Также, конечно, говорим об них и по совершении Проскомидии: та часть олтаря, где Проскомидия совершается, даже и именуется Предложением. Там первое, действительно, Предложенис Даров, но – приготовительное и тайное, а не торжественное, литургиииное. Даже и из служащих Литургию Священников, при Проскомидии бывает только один, а не все литургисающие. На Проскомидии, можно сказать, предлагаются Дары приносящими их, (Терт.кн. о душе ст.10), как и было в древности: а избранием хлебов и изъятием из них частиц предлагаются Дары уже Священником на Проскомидии – повторяю, приготовительно. Приношением их на Престол и поставлением здесь, (руками Первосвященника, когда он служит), они предлагаются Богу на истинном Его жертвеннике, чем называется св.Трапеза и Аитиминс, как ясно видно из чина освящения храмов Архиереем. Проскомидия, как Предложение только приготовительное к Литуриии, имеет свой особый от ней отпуст окончание до Литургии. Но что в собственном смысле Предложением называется приношение Даров с жертвенника и поставление их на Престоле, тому действенным изъяснением служит и ныне чин Архиереииской Литургии. Во время Херувимской песни Архиерей совершает и часть приготовительной Проскомидии. Потом в Великом, так называемом, Входе сослужащие с Архиереем Пресвитеры переносят к нему Дары принесенные, предложенные им Христианами, и ими, Пресвитерами, предуготовленные к таинственному Предложению оных на св.Престоле. В сие-то время Литургии древле Благогочестивейшие Государи приносили или предлагали Дары свои, внося их сами прямо к Престолу; от каковаго входа царей, как известно, и св.двери пред Престолом называются царскими. (Феодорит. Церк.Ист. гл.5 и 17. См.Изъяснение Лит. Дмитревского, Предувед. § 62. Изъясн.78). Можно полагать, что с самого начала Христианства, когда еще не было храмов с нынешннми их олтарными отделениямн, Дары прямо приносимы были на св.Трапезу, и то, что делается ныне в Проскомидии, совершаемо было здесь же, а не на жертвеннике. В самом деле, и ныне, при приношении Даров на Престол, вместе, с оными переносят Священники и копие, и лжицу, и блюдца, и губу (если Священников служит много). Из описаний Муч.Иустина об Евхаристии ясно видно, что в его время так точно приносимы были к предстоятелю Церкви для Евхаристии хлеб и вино с водой; о чем тотчас сказано будет ниже. |
| Дошли до нас сообщения и о писательской деятельности св. Мелитона; судя по ним, он был достаточно плодовитым писателем, ибо известны названия примерно 20 его трудов, хотя не всегда возможно установить точное надписание данных трудов. Наиболее полный список их приводит опять же Евсевий (17 трудов; Церк. ист. IV, 26, 1–14), которого дополняют другие древние источники. От всех сочинений св. Мелитона (за исключением произведения «О Пасхе», о котором речь будет ниже) сохранилось 16 фрагментов. Благодаря им мы и можем составить общее впечатление о характере и индивидуальных особенностях творений святителя. Среди них прежде всего следует указать на «Апологию», носящую еще название «Книжечка к Антонину» ( Πρς А ντωννον βιβλδιον). Данное произведение адресовано императору Марку Аврелию и датируется приблизительно 170 годом; три фрагмента сочинения сохранились у Евсевия и один в «Пасхальной хронике» (византийской летописи VII века). Поводом к написанию «Апологии» послужило новое гонение на христиан, разразившееся при этом императоре. Его, известного «философа на троне», св. Мелитон увещевает познакомиться с учением христиан, выражая в то же время полную покорность государственной власти («Если это делается по твоему приказу – хорошо, пусть так и будет!»). Самый большой фрагмент «Апологии», сохраненный Евсевием, весьма примечателен в том плане, что в нем затрагивается проблема отношений Церкви и государства. Здесь, в частности, говорится: «Наше любомудрие ( κατ’ μς φιλοσοφα) расцвело ( μασe ι) сначала среди варваров, затем оно достигло пышного цветения ( πανθ σασα) у твоих народов во время великого царствования твоего предка Августа и стало счастливым благом для твоего царства. Ибо с тех пор возросла, обрела величие и засияла мощь римлян. Ты сделался желанным преемником ( διδοχος) этого и пребудешь им вместе с сыном, храня любомудрие, возросшее вместе с империей и получившее начало с царствованием Августа; предки твои чтили это любомудрие, как и прочие религии. Великим доказательством того, что на благо прекрасно начавшегося царства вместе с ним расцвело и наше учение ( λγος), служит следующее: от правления Августа не произошло ничего дурного, наоборот, все было блестящим и славным». |
| 39 Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий. Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19). 41 Климент. Первое послан. Гл. 42. Сравни Исайя, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места.) 43 Посл. к Ефес., гл. 2. Поел. к Магнезийцам, гл. 6. Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz. 1904. 44 О диаконе он пишет: «Все почитайте τους διακονους, ς ησουν Χριστον (к Траллийцам, гл. 3). 47 Считаем нелишним привести еще следующее место из т. н. Постановлений Апостольских: «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос ко Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн. II, гл. 44). А Сирийская Дидаскалия, повторяя ту же мысль, добавляет: «епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело: они отец и сын, ибо они суть образ владычества» (Божия?). Seit. 59. 50 Гл. 15. Памятник издан, между прочим, и в книге г. Карашева. О новооткрытом памятнике: «Учение» и проч. М., 1896. Читать полностью Источник: Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века/А.П. Лебедев. – 3-е изд., знач. Испр. - СПб. : Изд-во Олега Абышко, 2006. - 448 с. (Библиотека христианской мысли. Исследования). ISBN 5-89740-141-6. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 665 Наконец, можно отметить, что одно любопытное сообщение относительно Оригена содержится в известном «Лавсаике» Палладия Еленопольского Здесь, ведя речь о некой деве Иулиании, считавшейся в Кесарии Каппадокийской «ученейшей и усерднейшей в вере» (λογιωττη κα πιστοττη), он замечает, что она приняла у себя Оригена , когда тот бежал от «восстания язычников» (τν πανστασιν τν ‘Ελλνων), и два года укрывала его, содержа на свой счет. Палладий ссылается еще на очень древнюю книгу, которую он лично видел, где рукой Оригена было написано. «Книгу эту я нашел у девицы Иулиании, когда скрывался у нее» 666 . Время пребывания Оригена у Иулиании определить достаточно трудно, но скорее всего он находился у нее в период гонений при Максимине Фракийце (235–237). Впрочем, следует заметить, что некоторые исследователи либо ставят под сомнение сообщение Палладия 667 , либо колеблются в вопросе о времени этого пребывания 668 . Однако сомневаться в знакомстве Оригена с Иулианией вряд ли можно, ибо и Евсевий (Церк. ист. VI, 17) передает слова самого Оригена , гласящие, что толкования Симмаха на Священное Писание он «получил от некоей Иулиании, которой вручил эти книги сам Симмах». Поэтому колебаться относительно факта пребывания Оригена у Иулиании нет оснований, как и относительно того, что Палладий видел самолично автограф Оригена 669 . Кроме этих вольных и невольных отлучек из Кесарии Палестинской, Ориген второй раз посещал и Афины. Точная дата этого посещения неизвестна, и мнения исследователей на сей счет расходятся (240 или 243–244 гг.). Р. Хансон высказывает гипотезу, что во время данного визита в Афины Ориген встречался и общался с двумя известными языческими философами – Плотином и Лонгином, которые тогда находились в этом городе, остававшемся еще центром языческой учености 670 . Впрочем, это мнение английского ученого остается лишь очень и очень вероятным предположением. Имеются также глухие сведения о том, что известный учитель посещал еще и Никомедию, хотя о времени и цели его поездки туда трудно сказать что-либо определенное. |
| Когда секция духовных композиторов Драмосоюза была закрыта, Е. практически лишился средств к существованию. Архивные документы Е. по Драмосоюзу в полной мере отражают отчаянную борьбу этой сильной, несмирившейся личности. Арх.: РГАЛИ. Ф. 675. Оп. 2. 226: Личное дело по Драмосоюзу. Л. 1-1 об. Лит.: Панов С. Е. Церковно-певч. дело: Хроника//РМГ. 1905. 16-17. Стб. 478-479; он же. Рус. певч. празднество в г. Нарве и Гунгербурге//ХРД. 1913. 8. С. 123; Отчет о состоянии Тамбовского епарх. жен. уч-ща в учеб.-воспитательном отношении за 1904-1905 учеб. г.//Тамбовские ЕВ. 1906. 10. С. 164-165; [В. Д.] Церковно-певч. дело: Хроника: Тамбов//РМГ. 1907. 14. стб. 410-414; Корреспонденции...: Тамбов//Муз. труженик. 1907. 17. С. 14; Местная хроника//Тамбовский край. 1907. 9. С. 3; 46. С. 3; 60. С. 2; 156. С. 3; 216. С. 3; 1908. 242. С. 3; 256. С. 2; 280. С. 3; 297. С. 5; 300. С. 3; 301. С. 3; 326. С. 3; 338. С. 3; 386. С. 2; 389. С. 3; 427. С. 3; 436. С. 3; 1909. 426. С. 3; 513. С. 2-3; 528. С. 4; 532. С. 3; 544. С. 3; 556. С. 1-2; 583. С. 2; 600. С. 2-3; 617. С. 2; 691. С. 3; 1910. 823. С. 2; 826. С. 3; 836. С. 2; Бебутов П. Г. Музыка в провинции: Тамбов//РМГ. 1909. 15. Стб. 407; 34-35. Стб. 598-599; Корреспонденции...: Тифлис//ХРД. 1911. 4. С. 101-103; Фуга [Дановский В. И.]. Корреспонденции...: Тифлис//Там же. 1911. 4. С. 105-106; 1912. 4. с. 83; 1915. 3. С. 75-76; Дановский В. И. Отчет о деятельности Тифлисского церк.-певч. об-ва (1909-1912). Тифлис, 1913. С. 15-17, 35-36; Лебедев В. В. Ист. записка о Тамбовском епарх. жен. уч-ще за 50 лет его существования. Тамбов, 1914. С. XI; Товарищеское хоровое изд-во в Петрограде//ХРД. 1915. 10. С. 102; Миловский Ф., свящ. Корреспонденции. Н. Новг. 13 марта//Там же. 1916. 3. С. 79; Кириллова Е. Г. Богослужебные циклы тамбовских авторов кон. XIX - нач. XX в.//Из наследия отеч. композиторов XX в.: Мат-лы творческих собраний молодых исследователей в Союзе моск. композиторов. М., 2004. Вып. 1. С. 25-39. Т. М. Зацепина Рубрики: Ключевые слова: ДАНОВСКИЙ Виктор Игнатьевич (1878 - 1963, Тбилиси), хоровой дирижер, регент, преподаватель, муз. критик, композитор, общественный деятель ДРАГОМИРОВ [Драгомиров-Толстяков, настоящая фамилия Толстяков] Павел Нилович (1880 - 1938), хоровой дирижер, регент, композитор, педагог ИВАНОВ Федор Алексеевич (сер. 50-х гг. XIX в. - 1920), регент, хоровой дирижер, содержатель духовно-певч. капеллы, композитор, преподаватель пения АНДРЕЕВ-ОКСАР (Оксар - псевдоним) Александр Александрович (1883 (?)-после 1945), композитор, автор церковных сочинений для смешанного хора, военный капельмейстер, хоровой дирижер, педагог |
| Ипполита (см. Galland. Biblioth. Tom. 2, pag. 448–450). 418 Все эти сочинения прекрасно изданы в Patrolog. Curs. Complet. Tom. I–IV. Accurante J.P. Migne. Жалуясь на недостаточность способных писателей и отсутствие удовлетворительных апологий в латинской церковной литературе, Лактанций пишет: «Из тех, кто мне известен, Минуций Феликс был хороший адвокат (cavsidicus, cf. Gisberti Cuperi not. Ad cap. 22 libr. De mort persecut. In Patrol. Curs. Compl., Opp. Lactant. Tom. 2, pag. 520). Его книга, под заглавием Октавий, показывает, что он мог бы быть способным защитником истины, если бы совершенно посвятил себя этому призванию. Сепимий Тертуллиан также был человек весьма образованный, но его речь тяжела, некрасива и очень темна. Поэтому он тоже мало известен. Таким образом один Киприан пользуется замечательной известностью. Он Приобрел себе славу своим ораторским искусством и написал очень много в своем роде прекрасных вещей… Но нет нужды и говорить, что его сочинения не могут нравится не христианам, потому что он очень много говорит в них о частных предметах нашей веры, и наконец они так написаны, что годится только для одних верующих (Divin. Indtit. Lib. 5, cap. 1 ad finem)». Лактанций ничего не сказал об Ариобие, вероятно, по особенной признательности к нему, как своему старому учителю. 420 Διασυρμς τν ξω φελοσφων, νυμ 10. Τατα μεν τοινυν διεξλθον, βουλμενος διξαι τν ν τις δγμασιν οσαν υτν ναντιτητα,κα ως ις πειρον υτος κα ριστον πρεισιν ζτησις τν πραγμτων, κα τ τλος υτν τκμαρτον, κα χρηστον, ργω μηδεν προδλ κα λγ σαφει βεβαιομενον. Galland. Biblion. Tom. 2, pag. 72. 423 Там же кн. 5, гл. 17. Cf. Hieronym. Epist. Ad Magnum oratorem: scripsit et contra gentes volumen egregium, ut nescias, quid in illo primum mirari debeas, eruditionem soeculi, an scientiam scripturarum. 424 Евсев. Церк. Ист. кн. 5, гл. 26: πρς λληνας λγος συντομτατος κα ταμλιστα ναγκαιτατος, περ πιστμης πιγεγραμμνος. 425 Κατ Πλτωνα, περ τς το παντς ιτας, – Galland. Biblioth. Tom. 2, pag. 451–454, Cf. Pag. 411–416. |
| То, что мы знаем как учение раввинов, напротив, было результатом глобального разочарования в исторической перспективе вообще и попытки приспособления народной жизни к автономному от истории существованию. Между этими двумя крайними точками продолжался поиск новых форм национального бытия в условиях практической невозможности осуществления национального идеала. Так, усиление роли народных учителей компенсировало кризис официальных институтов власти, предвосхищало их падение в 60-е годы, а затем, ценой создания очень сложного баланса отношений внутри и вне общины, стало фактором автономного от внешней среды единства разбросанного по всему Средиземноморью еврейского народа 552 . Эту закрытость от мира других людей лучше всего выразил Акила своим «невегласным» переводом. Другим реформатором греческого текста был Симмах (Σμμαχος), самаритянин по происхождению, которого сохранившиеся данные причисляют к эвионитам (Евсевий. Церк. ист. VI. 17) 553 . Известно, что по выходе из самаритянства он вначале принял иудаизм, и некоторые исследователи отождествляют его с упоминаемым в Талмуде Сумхусом (), учеником р. Меира 554 . Его акме ко времени правления императора Севера (193–211 гг.) относит св. Епифаний. Согласно Иерониму, Симмах переводил «скорее по смыслу» (sensum potius sequi), чем по букве. Б. де Монфокон оценил его труд как «самый ясный и самый изящный из всех», он же выделил основные особенности: стремление к понятности целого, а не передаче отдельных слов, редкое употребление гебраизмов и эвфемизация выражений, которые могли смутить читателя, незнакомого с еврейским языком 555 . Характерно использование этой редакции блж. Феодоритом Киррским, экзегетом антиохийской школы, который в своем толковании Псалтири часто ссылается на Симмаха, делая его как бы посредником между лаконичным слогом библейского текста, принимаемого за основу в переводе Семидесяти, и практикой комментатора. Считается, что в методе Симмаха наличествует некоторая богословская тенденция, в частности, он «делал акцент на воскресении мертвых» 556 . |
| Иероним в своих комментариях нередко упоминает о втором издании перевода Акилы. Цель его — наибольшая (κατ ακριβεαν) тщательность перевода. Вероятно, Акиле по местам казался первый перевод не вполне точным, поэтому он и делал в нем поправки. Во всех ли книгах были эти поправки, неизвестно. У Иеронима не упоминаются они в комментариях на Исаию и малых пророков. Может быть не во всех книгах Акила заметил недостатки и исправил их. В недавнее время открыты в Каирских палимпсестах некоторые отрывки греческого точного перевода из книг Царств и Псалтири (3Цар.20:7—17; 4Цар.23:11—27; Пс.90:6—13; 111:4—10). По точности этого перевода (особенно в частицах: и ) заключают, что это — перевод Акилы (Христ. Чтение. 1898 г. Март. 450—452 стр. Swete. An introduction... 34 р.). Перевод Симмаха Второе место в ряду греческих переводов у Оригена занимал перевод Симмаха. По свидетельству Епифания, Симмах жил при императоре Коммоде и Севере (180—211 г. по Р.Х.). По происхождению он был самарянин, по самомнению о себе надеялся получить верховную власть над соотечественниками, но не получив ее, из обиженной гордости перешел в иудейство, во второй раз подвергся обрезанию и приступил к новому переводу ветхозаветных книг, чтобы опровергать самарян (De pond. et mens. 15). Евсевий передает, что Симмах был эвионитом и в своем переводе старался опровергнуть Евангелие Матфея и подтвердить эвионитскую ересь. Его комментарии и перевод Ориген получил от какой-то Юлианы, имевшей подлинный их текст (Церк. Ист. VI, 17). Бл. Иероним также называет Симмаха полухристианином, иудействующим еретиком-эвионитом (Praef. ad lob.). Гейгер думал найти упоминание о Симмахе в талмуде под именем Sumkos. Но с этим предположением другие ученые не соглашаются (Field). Согласно указанному преданию справедливо не искать у иудеев упоминания о Симмахе. Предание, впрочем, о вражде Симмаха к самарянам не подтверждается ныне известными остатками Симмахова перевода. Так, в хронологии Быт. 5 гл. перевод Симмаха сходен с Самарянским Пятикнижием, чем подтверждается его происхождение из самарян, а не вражда к ним. |
| 1601. Сергеева Н. Н. Религиозное сознание и средства массовой информации//РЧ, 7-е: Христианство и культура. 1999. С. 94–105. 1602. Соколов М. Новый опыт христианской апологетики//АиО. 1998. 2(16). С. 390–392. Рец. на кн.: Кураев А., диак. Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии). М., 1997. 1603. Сэйерс Д. Разум Творца/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 91–103. Эссе: совр. о-во в его равнодушии к истинам Божественного Откровения. 1604. Ушакова Ю. В . В какие времена живем мы?//АиО. 1998. 4(18). С. 272–282. 1605. Ушакова Ю. В. Религиозная ситуация: начало XX – канун XXI вв.//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 214–224. Распространение сект в нач. ХХ в.; насильственная атеизация о-ва после 1917 г.; новая волна сектантства как следствие миссионерства из-за рубежа в 1990-х гг. 1606. Франк С. Л. Основные принципы общественной жизни/Подгот. текста: А. Л. Доброхотов//АиО. 1998. 1(15). С. 176–188; 2(16). С. 173–190. Ср. 1579, 1582. 1607. Шпиллер В. Д., прот. Суд над Церковью: (По поводу одной статьи)//БСб. 1999. 3. С. 21–23. О возможности достижения добра в реальной церк. жизни. См. также 634, 1991,2036,2631,2632,2635,2648,2662, 2674, 2675, 2714, 2974, 3096. Богословие истории 1608. Асмус В. В., прот. Принципы богословского подхода к истории//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 167–176. 1609. Иванов М. С. Сравнение научно-исторического, философского и богословского подходов к истории//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 177–185. 1610. Мусин А., диак. Богословие истории и его отражение в православном сознании//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 113–122. 1611. Раушенбах Б. В. Судьбы христианства за две тысячи лет: Надежды и опасения на пороге третьего тысячелетия//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 15–17. 1612. Энеева Н. Т. Проблема богословия истории по прот. Сергию Булгакову //ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 123–131. См. также 1445. Читать далее Источник: Богословие и история Церкви: Аннотированный указатель статей центральных периодических изданий Русской Православной Церкви (1947–2000)/Сост. и введ.: монахиня Елена (Хиловская), О. В. Мелихова, О. В. Руколь; Науч. и общ. ред., предисл.: канд. ист. наук А. Г. Дунаев. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. — 464 с. |
|
|
