| Жизнь в будущем Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Для начала приведу две цитаты не из Священного Писания. Одна из них — с плаката в школьном классе, на котором изображен довоенный локомотив и жирными буквами написано: “Современная жизнь — вздор!”. Другая — из недавней воскресной газеты, в которой я прочел: “Ностальгия — проблема психического здоровья в будущем”. Несомненно, ностальгия — великое дело: в сознании жива только музыка шестидесятых, пятидесятых или сороковых. Легко найти человека, который любит почти все из прошлого. Мы в Англии участвуем в благородном деле защиты природных заповедников, национальных заповедников, государственных музеев и в пересмотре оценок гражданской войны. Даже празднования в 1995 году Дня победы в Европе содержали в себе существенный элемент ностальгии. Но есть ли в этой ностальгии, в этом обращении к прошлому какая-либо связь с тем, что мы испытываем в нашем собственном возвращении к традиции Православной Церкви? От ностальгии к присутствию Бога Мой собственный опыт подсказывает, что ностальгия имеет слишком мало общего с тем, что ищут люди, когда становятся православными. Они стремятся к тому, что дает возможность с доверием смотреть вперед; более того, они делают это вполне осознанно, объединяясь в сообщество, которое мыслит себя как Церковь Соборов, истинно Апостольская в том смысле, что просто по сути своей это Церковь Апостолов. Они ищут то непрерывное преемство, на которое притязает Православная Церковь. Но преемство с чем? Оглядываясь на происхождение Церкви, мы находим, что в Новом Завете Христос начинает Свою проповедь Евангелия, благой вести , словами: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное”. Все, что Он делает, — чудеса, исцеления, изгнания бесов — только указания на это. Сами по себе они ничего не значат: другие также исцеляют людей, изгоняют демонов, и в этом нет ничего необычного. Но когда так действует Христос, это является знамением того, что Царство Небесное приблизилось, что оно рядом. |
| Задачи нашей Церкви в двадцать первом веке Священник Андрей Филлипс «Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даждь нам. Услышу, что речет о мне Господь Бог. Яко речет мир на люди своя и на преподобныя своя и на обращающия сердца к Нему. Обаче близ боящихся Его спасение Его. Вселити славу в землю нашу. Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася; истина от земли возсия, и правда с небесе приниче. Ибо Господь даст благость, и земля наша даст плод свой». Псалом 84, 8-13 Введение В этом докладе я прежде всего хочу определить сущность нашей Церкви, во-вторых, определить природу мира в XXI веке, в-третьих, подумать, как нам можно жить в условиях этого мира, и, наконец, сделать выводы. 1. Наша Церковь Я считаю, что можно определить сущность нашей Церкви тремя словами. Православие Православие — ключевой элемент нашей сущности, это наше исповедание веры святой Руси. «Без Бога ни до порога», по словам преп. Амвросия Оптинского. Православие — наше крестоношение и поэтому наше воскресение, наше покаяние и поэтому наше спасение. Мы свидетельствуем о нашей вере перед инославием, но мы не компрометируем наше Православие. Оно свято. Приведу один пример. В прошлом году нас посетили три иеромонаха из Троице-Сергиевой Лавры. Они чувствовали себя дома именно в скромных храмах Русской Зарубежной Церкви, а не в других юрисдикциях, даже в своей собственной юрисдикции в Англии. Они сказали: «Вы, Русская Зарубежная Церковь, единственная надежда в нашей борьбе за очищение Русской Церкви от экуменизма». То есть, они почувствовали в наших убогих храмах тот дух, который определяет русское Православие уже больше тысячи лет, дух святой Руси. Для них, наша маленькая часть Русской Церкви является совестью всей Русской Церкви. Несмотря на все давление на Русскую Церковь, начиная с трагического низложения Патриарха Никона в семнадцатом веке, невзирая на все компромиссы и упадок Синодального периода и на лютое гонение при коммунистическом иге, в России Православие живет — и, как мы знаем, там некоторые надеются на нас. Удивительно, но наша ответственность за чистоту святого Православия распространяется далеко за пределы нашей Церкви, даже на другие Поместные Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО [греч. Η Θεα Λειτουργα το Μεγλου Βασιλεου], чин полной евхаристической литургии , некогда использовавшийся в византийской богослужебной традиции по воскресеньям и праздникам, а в наст. время совершаемый в правосл. Церкви 10 раз в год. Помимо византийского богослужения полная евхаристическая литургия, приписываемая свт. Василию Великому, известна в копт. традиции, а отдельные анафоры с тем же именем - в западносир., арм., эфиоп. традициях. Анафоры коптской и иных невизант. традиций имеют текстуальные параллели (в различном объеме) с анафорой визант. Л. В. В., что свидетельствует об общем происхождении. Анафора свт. Василия также послужила одним из источников при составлении восточносирийской анафоры, носящей имя Нестория ( Botte B. Les anaphores syriennes orientales//Eucharisties d " Orient et d " Occident: CSS, 1er Semaine. 1970. Vol. 2. P. 7-24. (Lex Orandi; 46); Spinks B. The Anaphora of Nestorius: Antiochene Lex Credendi through Constantinopolitan Lex Orandi?//OCP. 1996. Vol. 62. P. 273-294; Gelston A. The Origin of the Anaphora of Nestorius: Greek or Syriac?//BJRL. 1996. Vol. 78: 3. P. 73-86). Т. о., евхаристическая молитва, приписываемая свт. Василию Великому, является с учетом ее различных редакций наиболее распространенной на христ. Востоке. После II Ватиканского Собора в римо-католич. издания Миссала помимо рим. канона были включены новые евхаристические молитвы. Одна из них - евхаристическая молитва IV, согласно «Missale Romanun» 1969 г. и последующим изданиям, а также обновленному «Missale Ambrosianum» - составлена с расчетом на ее использование не только в католич. Церкви, но и в протестантских ( Houssiau. 1969; Mitchell. 1976). Впосл. ее действительно включили в свои офиц. богослужебные сборники Американская епископальная церковь (с 1979 - евхаристическая молитва D в «The Book of Common Prayer»), Американская пресвитерианская церковь (c 1984 - «большая благодарственная молитва» E в «The Service for the Lord " s Day», а с 1993 - молитва F в «The Book of Common Worship»), Церковь Англии (с 2000 - евхаристическая молитва F в «Common Worship: Services and Prayers for the Church of England») и др. Эта молитва основывается на копт. редакции анафоры свт. Василия. Ее присутствие в совр. католич., англикан. и др. богослужебных книгах фактически делает анафору свт. Василия самой общепризнанной евхаристической молитвой. Древнейшие свидетельства |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕТОДИСТСКАЯ ЦЕРКОВЬ [англ. United Methodist Church], крупнейшая методистская церковь в США, имеющая своих последователей во всем мире. Член Всемирного Совета Церквей , Всемирного методистского совета , Национального совета церквей (США). Вероучение и богослужебная практика О. м. ц. приняла Исповедание веры Методистской церкви 1962 г., продолжила использовать в качестве вероучительных документов 25 статей религии (24 подготовленные Дж. Уэсли на основе 39 статей Церкви Англии, 25-я была добавлена амер. методистами в 1784), «Типовые проповеди Джона Уэсли» (1746-1760) и его «Объяснительные заметки к Новому Завету» (1755). В О. м. ц. признаются 2 таинства: Крещение и Евхаристия. Крещение как детей, так и взрослых совершается окроплением, обливанием или погружением (по желанию). Евхаристия в конгрегациях совершается с различной периодичностью - от ежеквартальной до еженедельной. В большинстве из них вместо вина используется неферментированный виноградный сок. С т. зр. О. м. ц. это выражает пастырскую заботу о выздоравливающих алкоголиках, обеспечивает участие детей и молодежи и поддерживает воздержание. Принимать причастие в О. м. ц. могут и христиане из других конфессий, ибо «стол, за которым мы собираемся, принадлежит Господу, он должен быть открыт для всех, кто отвечает на любовь Христа, независимо от возраста или членства в церкви» (Book of Worship. Nashville, 1992. P. 29). Кроме того, принимать участие в Вечери Господней могут и некрещеные, т. к. считается, что это может стать 1-м шагом на пути к таинству Крещения. Великий пост в О. м. ц. начинается в Пепельную среду и заканчивается на закате в Великую субботу. Пост не предполагает пищевых ограничений, а является временем саморефлексии, покаяния и сосредоточения на Боге. О. м. ц., особенно в США и Европе, постоянно поддерживает диалог по темам, вызывающим дискуссии в Церкви и в обществе. Конфликты, связанные с равенством полов, разводами, абортами, нетрадиц. |
| Митрополит Антоний Сурожский: Ответы на вопросы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 29, 2001 6 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 29, 2001 В чем особенность семейных отношений? Апостол Павел говорит, что семья — это малая Церковь, то есть что в семье присутствуют все или основные характерные черты церковной любви. Есть древняя евангельская рукопись, которая находится в Кембридже, в Англии, где есть несколько отрывков, не вошедших в обычный евангельский текст. И один из этих отрывков гласит, что спросили Христа: “Когда придет Царствие Божие?” — И Он ответил: “Царствие Божие уже пришло там, где двое — уже не двое, а одно”. И это, конечно, начинается в семье, потому что такого единства, такой любви, которая бывает в семье при всех трудностях, при нашей греховности, нигде не найти. И расширение этой тайны единства из семьи должно идти дальше по образу семьи, а не по какому-нибудь теоретическому образу, то есть по образу общества людей, которые, сговорившись между собой о единстве, не могут достичь той полноты единства, которое бывает в семье. Ни семья, ни это общество не достигают полноты, о которой мы мечтаем, это само собой разумеется. Между семьей и Церковью апостол Павел проводит некоторую параллель не только в словах о том, что семья есть малая церковь, но и в 6-й главе Послания к Ефесянам, которая читается на венчании, где он говорит, что муж должен занять место Христа по отношению к Церкви, жена — место Церкви по отношению ко Христу. И молодые люди, молодые мужья очень часто как бы упускают из вида, что — да, есть это соотношение некоторой зависимости жены по отношению к мужу, но что предпосылка к этому та, что муж призван занять по отношению к жене то положение жертвенной, всецело себя отдающей любви, которое занял Христос. Эта посылка, расширенная на Церковь, дает нам еще одну аналогию и вместе с этим, конечно, некоторую разницу, потому что то, как совершается это взаимоотношение мужа и жены, совершается по образу Церкви, а вместе с этим осуществление этой любви в Церкви осуществляется по образу семьи. |
| Попытка создания галликанской Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 3 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Католическая Православная Церковь Франции (ECOF). Историческая справка Галликанская Церковь возникла в результате встречи Евграфа Ковалевского с Луи-Шарлем Винэром (Winaert) и отцом Львом Жилле. Молодой русский эмигрант и богослов Евграф Ковалевский (1905–1970), еще будучи мальчиком, осознал, что Господь попустил революцию и эмиграцию для того, чтобы западный мир открылся, вернее, вернулся к православной вере. В рамках братства святителя Фотия 1 была сформирована группа научного изучения Православия, и Евграф Ковалевский принялся за исследование православных корней Франции. Православное западное наследие оказалось весьма богатым, и Евграф Ковалевский, со своим братом Максимом, пришел к выводу, что можно было бы действовать одновременно с двух сторон: обогатить Православие традициями западного христианского мира и одновременно обогатить христианский Запад возвращением к его собственным истокам. Со своей стороны, католический священник Луи-Шарль Винэр не смог вынести отказа от либеральных идей в своей Церкви и запрета социального церковного движения “Сантье”. С маленькой группой верных прихожан он покинул Римскую Церковь, женился и стал искать духовного прибежища в протестантизме. Тем не менее его смущало отсутствие литургической традиции, и в течение нескольких лет он блуждал в эзотерическом поиске. В начале 20-х годов он обратился к либеральной католической Церкви Англии 2 , в которой его рукоположили во епископа. Уповая на явление новой вселенской Церкви, он принял активное участие в первых экуменических начинаниях. Однако он не был вполне этим удовлетворен и стремился вернуться в лоно исторической Церкви. Встреча с отцом Львом Жилле решила его дальнейшую церковную судьбу. В течение нескольких лет отец Лев общался с уже больным епископом, предоставляя ему основную православную литературу, отвечая на его сомнения и вопросы, подолгу беседуя с ним. |
| А.И. Булгаков Что такое методизм? Причины его появления Весьма часто методизм называют «второю реформациею» Английской церкви, а основателя методизма не задумываются сравнить с самыми выдающимися преобразователями религиозно-нравственной жизни народов. То же самое хотят выразить и тогда, когда в методизме видят явление, произведшее новую эпоху в жизни упомянутой церкви. Нельзя не согласиться с верностью всех этих отзывов, если хорошо всмотреться в сущность «первой» реформации в Англии; для этой цели достаточно самого беглого очерка, характеризующего дело первых религиозных реформаторов Англии. Генрих VIII, Эдуард VI, Елизавета, как видно, колебались между противоположными течениями своего времени и как будто боялись сделать тот решительный шаг, который сделали реформаторы Германии и Швейцарии. Такое ведение дела было причиною того, что Английская нация много лет находилась в нерешительном состоянии: то она была полукатолическою (при Генрихе VIII), то вступала на путь реформ, приветствуя разных протестантских выходцев из Германии и принимая их, как религиозных вождей и учителей (при Генрихе VIII и его сыне Эдуарде VI), то снова возвращалась к католицизму (при Марии) и т. д. Что же вышло из всего этого? Результатом такой нерешительности была Английская епископальная церковь , или Англиканская церковь. Временем окончательного образования этой церкви нужно признать 1563–1571 годы, в которые произошла окончательная переделка символического произведения Англиканской церкви, или появление в свет XXXIX членов. Но и на этом произведении сказалась нерешительность религиозных руководителей Английского народа: по отзывам лиц, близко знакомых с основными положениями Англиканской церкви, она представляет собою произведение, не имеющее резких характерных отличий, так что о ней весьма трудно сделать такой или иной отзыв. 1 Вместо того чтобы становиться на сторону того или другого мнения или отзыва, мы считаем не лишним указать несколько пунктов в упомянутом символическом произведении Англиканской церкви, – что даст нам право признать верными до некоторой степени все самые противоположные взгляды на сущность догматики Англиканской церкви. |
| Введение Установление Ленинской диктатуры в России вызвало массовый исход за границу противников коммунизма. В течение 1919–1922 годов несколько сот тысяч русских принуждено было покинуть родину и искать убежище за рубежом. Большинство изгнанников нашло свое пристанище или на Балканах, или в Чехии, Германии и Франции. Другие из них попали в Маньчжурию и Китай. Первая эмиграция включала представителей разных национальностей, классов и политических убеждений. Среди этих лиц оказались также некоторые известные церковные деятели и богословы, как например: Митрополит Антоний (Храповицкий) (1864–1936), Митрополит Евлогий (Георгиевский) (1868–1946), Митрополит Анастасий (Грибановский) (1873–1965), Епископ, впоследствии Митрополит, Вениамин (Федченков) (1882–1962), В. Скворцов (1853–1934), Проф. Н. Глубоковский (1863–1937), Проф. А. Доброклонский (1856–1937) и другие. Их присутствие помогло организации Русской Церкви за рубежом. Одной из характеристик первой русской эмиграции было повсеместное возникновение православных приходов. Несмотря на материальные лишения и неуверенность в будущем, русские люди стали повсюду устраивать богослужения, создавать церковные хоры и открывать школы для преподавания детям Закона Божьего, русского языка и истории. Желание объединиться вокруг Церкви привело к созыву собора в Сремских Карловцах, в Югославии, осенью 1921 года. На него съехалось одиннадцать епископов, около ста священников и мирян, представителей приходов во Франции, Германии, Швейцарии, Бельгии, Англии, Италии, Чехии и на Балканах. Это церковное собрание обнаружило два различных подхода к строительству церковной жизни за рубежом. Одни из его членов считали, что Церковь должна была содействовать восстановлению того государственного строя, который рухнул в феврале 1917 года. Другие же не хотели вовлекать Церковь в политическую борьбу и настаивали на необходимости искать новых путей для оцерковления жизни в непривычных условиях эмиграции. Расхождение между этими двумя направлениями, обнаружившееся на первом Карловацком Соборе, окрасило всю дальнейшую историю Русской Церкви за рубежом. Первое из них возглавлял сначала митрополит Антоний, а после его смерти митрополит Анастасий. Второе сгруппировалось вокруг митрополита Евлогия. |
| Глава 1 Может возникнуть вопрос: зачем в наше время, которое многими именуется временем стирания межконфессиональных границ, говорить об экклезиологии славянофилов – людей, для которых Православная Церковь была одна и единственная? Если даже такой веротерпимый человек, как В. Соловьев, писал, что «оторванные от апостольского преемства, нетвердые в исповедании богочеловечества и лишенные полноты таинств протестанты находятся вне Церкви, тогда как и мы и католики – в Церкви 1 , то чему мы можем научиться у людей менее терпимых? Стремление к христианскому объединению не должно и не может быть вычеркнуто из нашего сознания, как живой голос эпохи, но для всех желающих объединения очень важно понять, в чем же существо той Церкви, под сводами которой они хотят быть едиными. Всякое познание Церкви есть уже приближение к единству. И вот оказывается, что для выяснения природы Церкви очень много сделали славянофилы, что в их богословском наследстве есть много такого, что дает нам яснее увидеть «Столп и утверждение истины». Влияние экклезиологии славянофилов росло очень постепенно, и даже до настоящего времени оно охватывает больше те богословские круги, которые не связаны школьно-богословской традицией. В программах и курсах богословия наших духовных училищ вы и сейчас не найдете изложения учения Хомякова о Церкви. В Богословской энциклопедии начала нашего века (Лопухина) вы не найдете в статье о русской богословской науке XIX века имени Хомякова. И в то же время наблюдается какая-то двойственность. В официальном церковном издании «Патриарх Сергий и его духовное наследство» сделано такое утверждение: «В этом своем труде («Православное учение о спасении». – С. Ф.) патриарх Сергий сроден великим мыслителям-богословам: епископу Феофану Затворнику и А.С. Хомякову» 2 . При жизни влияние богословия Хомякова распространялось или только на близких ему по духу в России, или на тех иноверцев, которые тянулись к Церкви. В его богословских работах опубликована его переписка (18441854) с ученым английским диаконом Пальмером из Оксфорда, имевшим большое желание перейти в Православие. В 1849 году он писал Хомякову, что опубликовал в Англии выдержки из писем Хомякова к нему и что некоторые прочитавшие их признавались, что «они во многом изменили» свои «прежние предубеждения против Восточной Церкви» 3 . |
| Глава XII. Вероучение английской реформированной церкви. Попытка реформы церковного права. Заключение Во внешних, богослужебно–обрядовых формах религии отображается её внутренняя сторона, т. е. та сумма верований, которая составляет её содержание. Тем совершеннее Богослужение, чем яснее и точнее оно служит выражением вероучения. Если в Богослужении и обрядах производится реформа, то, значит, они признаны не соответствующими тем вероучениям, для которых они должны были служить выражением, – значить, или они уклонились от своего первоначального назначения и выражают не то, что–бы следовало, или же изменилась самые вероучения, так что старые формы перестали уже быть для них вполне пригодными. Рассматривая с точки зрения ту богослужебно–обрядовую реформу, которая произведена была царствованием Эдуарда, мы имеем полное право предполагать, что и вероучение английской церкви в этот период времени, сравнительно с прежним, потерпело весьма существенные изменения. Конечно, книга общих молитв не представляет собою догматическую систему; в ней не найдём мы полного свода и точной формулировки всех тех догматов, какие признавались английскою церковью того времени; – но, вникая в дух и смысл установляемых этою книгою Богослужений и обрядов, не трудно прийти к убеждению, что только такая церковь могла создать их, которая и по вероучению своему перестала быть католическою. Если бы эта церковь , по прежнему, веровала в пресуществление, она не создала бы такой литургии, какую мы видим во втором издании книги общих молитв, где нет ни благословения даров, ни призывания на них Духа Святого, и хлеб и вино предлагаются причастникам лишь в воспоминание искупительной смерти Спасителя. Если бы она, по–прежнему, придерживалась католического учения о седмеричном числе таинств, то, конечно, не таковы были бы у неё чинопоследования брака напр., или посещения больного, какие мы встречаем в книге общих молитв. Едва ли бы стала она так много стараться и о том, чтобы библейскому элементу дать в Богослужении решительное преобладание, если бы не тяготела к протестантскому воззрению на Священное Писание и предание. |
|
|
