| Монография «Ватикан, католическая Церковь и новая власть, 1941-1958» (Ватикан, Католичка црква и нова власт, 1941-1958. Београд, 1994), единственное фундаментальное исследование политики Ватикана на Балканах после второй мировой войны, содержит анализ ранее неизвестных документов из архивов США и Европы. Анализируя взаимоотношения США, Великобритании и Ватикана с Балканскими гос-вами в послевоенный период, Ж. пришел к выводу, что Ватикан планировал обеспечить сохранение НГХ благодаря переходу этого искусственно созданного гос. образования на сторону союзников. Включение Хорватии в состав Югославии спровоцировало конфликт католич. иерархов, проводивших политику Ватикана, с коммунистической властью и вызвало репрессии среди католиков. Последовавший в 1948 г. разрыв отношений между СССР и Югославией способствовал сближению Белграда с США и Великобританией, что привело к оттеснению Ватикана на периферию внешней политики Балкан. Ж. первым из историков обратился к истории СПЦ в послевоенный период. В кн. «Сербская Православная Церковь и новая власть, 1944-1950» (Српка Православна Црква и нова власт, 1944-1950. Београд, 1998) он сравнил позиции 2 предстоятелей СПЦ, Скопского митр. Иосифа (Цвийовича) , до 1946 г. осуществлявшего фактическое управление СПЦ, и вернувшегося в нояб. 1946 г. из вынужденной эмиграции Патриарха Сербского Гавриила V (Дожича) по отношению к коммунистическим властям Югославии. По мнению Ж., хотя Патриарх Гавриил во многом и продолжил политику митр. Иосифа по вопросам Македонской Православной Церкви, раскола в Черногории, создания ассоциаций священников, но в отличие от бескомпромиссности своего предшественника и католич. иерархов он был далек от прямой конфронтации с властями, что способствовало укреплению Церкви. В статье об истории и совр. состоянии ислама (Islam in The Balkans: Origins and Contemporary Implications//Mediterranean Quarterly. Wash., 1992. Vol. 3. N 4. P. 51-65) на основании исследования книги президента Боснии и Герцеговины А. Изетбеговича (Islam Between East and West. Indianapolis, 1984; Islamska deklaracija. Sarajevo, 1990) Ж. высказал мнение, что амбиции исламских орг-ций на Балканах, особенно в Боснии и Герцеговине, таят в себе угрозу стабильности не только в Европе, но и во всем мире. Он предсказал начало межконфессиональных столкновений в Боснии и Герцеговине в 90-х гг. ХХ в. |
| 25 июня 1946 г. Синод СПЦ констатировал, что «положение епархий на юге нашей страны не претерпело существенных изменений в плане канонического устроения», поэтому 23 нояб. 1946 г. Архиерейский Собор СПЦ подтвердил решения Синода СПЦ от 22 сент. 1945 г. по македон. церковному вопросу. В дек. 1946 г. патриарх Сербский Гавриил V (Дожич) в Белграде на встрече с македон. делегацией заявил, что их требования о создании МПЦ и единой Югославской Церкви неприемлемы. СПЦ настаивала на возвращении на македон. кафедры митр. Иосифа (Цвийовича) и еп. Викентия (Проданова) . То же патриарх Гавриил изложил 10 мая 1947 г. на встрече с председателем Правительства Македонии Колишевским, настаивавшим на реализации решений македон. духовенства от 8 мая 1946 г. После этой встречи Собор СПЦ обратился с письмом к президиуму Югославии с просьбой принять меры для возвращения серб. архиереев на македон. кафедры. Но в силу антирелиг. политики югослав. властей эта просьба осталась без ответа. В сент. 1947 г. члены Инициативного комитета на встрече с патриархом Гавриилом предложили сделать Церковь в Македонии самоуправляемой при ее каноническом единстве с СПЦ и Югославской Патриархией, а титул патриарха изменить на «Сербский и всей Югославии». В мае 1948 г. в письме к Синоду СПЦ требования были сведены к внутреннему самоуправлению Православной Церкви в Македонии, находящейся в каноническом единстве с Сербским Патриархатом, и назначению в македон. епархии архиереев-македонцев. Следующий Сербский патриарх Викентий (Проданов) не возражал против назначения на македон. кафедры архиереев-македонцев, но предложил временно, до появления достойных кандидатов из македонцев, взять на себя управление македонскими епархиями. 1 июня 1955 г. Собор СПЦ согласился с этим предложением и разрешил в македон. епархиях на богослужениях использовать македон. язык (ранее богослужение шло на церковнослав. языке). В окт. 1955 г. патриарх Викентий посетил Македонию и провел переговоры с членами Инициативного комитета. 10 апр. 1957 г. в Белграде Синод СПЦ договорился с делегацией македон. Инициативного комитета о сохранении канонического единства. 27 мая 1957 г. Собор СПЦ констатировал, что в македон. епархиях восстановлен канонический порядок в соответствии с Уставом СПЦ. В марте-апр. 1958 г. патриарх Викентий вновь посетил Македонию. Но Собор СПЦ в июне 1958 г. отказался избрать архиереев-македонцев, что в Македонии расценили как нарушение соглашения, заключенного в апр. 1957 г. Инициативный комитет решил созвать II Церковно-народный Собор. Новый Сербский патриарх Герман (Джорич) оценил этот шаг как противоречащий Уставу СПЦ. Однако патриарший викарий, происходивший из Македонии еп. Топлицкий Досифей (см. в ст. Досифей (Стойковский), архиеп. Охридский и Македонский, † 1981), к-рому Инициативный комитет предложил возглавить одну из македон. кафедр, по настоянию гос. властей прибыл в Македонию для участия в Соборе. |
| Московской делегации, посетившей Югославию в апреле 1945 г., предстояло решить несколько вопросов – о подворье в Белграде, о юрисдикции над Мукачевско-Пряшевской епархией, оказавшейся в составе СССР, о мерах против политики Ватикана, о присоединении клириков Русской Зарубежной Церкви к Московскому Патриархату. Важным и ответственным заданием епископа Сергия было добиться от Сербской Церкви осуждения Зарубежного Синода. В послевоенные годы Московскому Патриархату было предписано укреплять международные позиции коммунистического государства. 504 Выход Московского Патриархата на политическую арену был невозможен без осуждения православным миром Русской Зарубежной Церкви. Первым шагом в этом направлении должен был стать разрыв Сербской Церкви с Зарубежным Синодом. Знавший жизнь русского церковного зарубежья митрополит Вениамин (Федченков) накануне Поместного Собора 1945 г. советовал для ликвидации Русской Зарубежной Церкви воздействовать на Церковь Сербскую. 505 На руку Московской Патриархии было и то, что Югославия в тот момент оказалась в зоне влияния Советского государства. Возможно, что именно с этой задачей было напрямую связано принятие русского духовенства в Югославии через покаяние. Выглядело бы странным, если бы епископ Сергий требовал осуждения РПЦЗ как раскольничьей структуры и при этом мирно принял бы карловацкое духовенство. Политическое положение Югославии в тот момент было неопределенным. В Лондоне находилось королевское правительство, которое признавалось союзниками. Однако фактическая власть в стране уже находилась в руках коммунистов. В непростом положении оказалась и Сербская Церковь , перенесшая немало скорбей сначала от национал-социалистов и хорватских националистов, а затем от коммунистической власти. Патриарх Гавриил, арестованный немцами, был заключен в концлагерь Дахау, а затем находился у союзников и вернулся в Югославию только в ноябре 1946 г. До этого времени во главе Сербской Церкви находился митрополит Скоплянский Иосиф (Цвийович). 506 Именно этому архипастырю и было суждено принять на себя тяжесть переговоров с московской делегацией. |
| В своем письме от 16 апреля с[его] г[ода] я имел честь довести до ВАШЕГО сведения и очень определенно изложить, каких епископов-эмигрантов мы считаем в расколе с Российской Церковью. Во-первых: Митрополита Анастасия (Грибановского) , во-вторых: всех входящих в состав и юрисдикцию так называемого] «Архиерейского Синода» зарубежных иерархов-эмигрантов. Русская Православная Церковь надеется, что ВЫ, ВАШЕ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВО и СВЯТЫЙ СИНОД Сербской Православной Церкви, согласно выражению ВАШЕГО волеизъявления, в ВАШЕМ высоком письме от 18 апреля с[его] г[ода] порвете всякое каноническое и евхаристическое общение с так наз[ываемым] «Архиерейским Синодом» в целом и Митрополитом Анастасием (Грибановским) в частности как раскольниками, а также с ее последователями как на территории Югославии, так и во всех странах, где бы они ни находились. О чем прошу уведомить Предстоятелей Автокефальных Церквей. ВАШЕГО ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВА Имею честь быть собратом, сослужителем, богомольцем и покорнейшим слугой Епископ Кировоградский Представитель ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВА ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ Архив ОВЦС. Дело «Сербская Православная Церковь ». Папка «1945 год. Визит делегации РПЦ». Л. 5455. Машинопись, копия. 14. Письмо митрополита Иосифа (Цвийовича) Святейшему Патриарху Алексию с сообщением о прекращении общения между Сербской Церковью и Русской Зарубежной Церковью 24 апреля 1945 г. Ваше Святейшество! По поводу письма Представителя ВАШЕГО СВЯТЕЙШЕСТВА, Его Преосвященства Епископа Кировоградского и Управляющего Одесской епархией Господина Сергия от 21 апреля 1945 года, в котором Его Преосвященство, в связи с нашим письмом от 18 апреля 1945 года, Син. 664/зап. 175 из 1945, напоминает, что из русских епископов-эмигрантов, находящихся в расколе с Русской церковью, прежде всего нужно считать Митрополита Анастасия (Грибановского) и всех тех, кто находится под юрисдикцией так называемого Архиерейского Синода зарубежных иерархов-эмигрантов, – имею честь ответить ВАШЕМУ СВЯТЕЙШЕСТВУ нижеследующее: |
| Информация о возможной причастности рус. архиереев-эмигрантов к неканонической организации в Хорватии автокефальной Церкви была с тревогой встречена в Сербской Православной Церкви. Скопский митр. Иосиф (Цвийович) , замещавший арестованного нем. властями Сербского Патриарха Гавриила V (Дожича) , обратился за разъяснениями к Предстоятелю РПЦЗ митр. Анастасию (Грибановскому) . В ответ на запрос митр. Анастасия о возможном участии Е. или также находившегося в Хопово архиеп. Феофана (Гаврилова) в создании неканоничной ХПЦ Е. в письме от 29 апр. попросил успокоить митр. Иосифа и сообщил, что «мы, ценя услуги Сербской Патриархии для Церкви нашей заграничной, не сделаем ничего для подобного». При этом Е. уточнил, что такие действия возможны только по указанию Архиерейского Синода РПЦЗ и с согласия СПЦ. Через неск. недель состоялась 2-я встреча Е. и Оберкнежевича. Выслушав заверения Оберкнежевича, что Патриарх Гавриил негласно одобрил выбор Е. главой Хорватской Церкви и лишь высказался против его титулования патриархом, Е. дал согласие возглавить ХПЦ. Документы свидетельствуют, что нем. и хорват. власти оказывали на Е. давление, угрожая дальнейшим преследованием правосл. сербов. В сообщении герм. посольства из Загреба от 26 июня 1942 г. о переговорах с Е. было сказано: «Ему дали понять, что православным придется плохо, если он не примет должности». В сообщении посольства от 28 июля 1942 г. подчеркивалось, что Е. согласился возглавить ХПЦ «только под давлением и чтобы, насколько возможно, избавить православное население от дальнейших жестоких преследований». 29 мая 1942 г. Е. был принят Павеличем. 5 июня руководитель НГХ утвердил устав ХПЦ и назначил Е. главой Церкви в сане митрополита Загребского. 7 июня состоялась интронизация в Свято-Преображенской ц. Загреба. В сан митрополита Е. возвел настоятель храма свящ. Серафим Купчевский. 8 июня, в ходе торжественной церемонии, Е. принес перед Павеличем присягу в верности НГХ и его руководителю. СПЦ подала жалобу митр. Анастасию на действия Е. |
| В 1944 г. Румынская Патриархия под давлением немцев пошла на серьезный антиканонический шаг. Когда власти фашистской Хорватии обратились к Румынскому Патриарху Никодиму с просьбой хиротонисать епископа для самопровозглашенной Хорватской Православной Церкви, Патриарх ответил согласием в ответном послании от 4 августа и направил в Загреб делегацию из трех священнослужителей, в том числе митрополита Виссариона (Пую). 13 августа 1944 г. Владыка Виссарион приехал в Загреб и 15 августа вместе с главой Хорватской Церкви митрополитом Гермогеном (Максимовым) совершил хиротонию архимандрита Спиридона (Мифки) во епископа Сараевского, который еще 28 ноября 1936 г. решением Великого церковного суда Сербской Церкви был лишен священного сана за недостойную жизнь и моральные прегрешения. [xxxvi] После этого Заместитель Сербского Патриарха митрополит Скопленский Иосиф (Цвийович) 11 сентября 1944 г. направил Румынскому Патриарху послание, в котором выразил резкий протест в связи с происшедшим и заявил, что до возвращения интернированного немцами Патриарха Гавриила и принятия окончательного решения Священным Синодом не может поддерживать общение с Румынской Православной Церковью. На заседании 27 ноября 1944 г. Сербский Синод согласился с протестом митрополита. [xxxvii] Позднее в своих мемуарах Владыка Иосиф отмечал, что таким образом было совершено предательство в отношении Церкви-сестры. Несмотря на то, что в 1940-1941 гг. Румынская Патриархия просила у Белграда помощи в борьбе против венгерских захватчиков и имела договоренность с Сербской Церковью о едином отстаивании своих интересов в Венгрии, фактически она действовала против Сербского Патриархата в Хорватии. [xxxviii] Свое письменное извинение Румынский Патриарх прислал Сербскому Синоду только в 1948 г. В отношении евреев Румынская Церковь далеко не во всем пошла навстречу нацистским требованиям, хотя и в этом вопросе поддалась давлению III рейха больше, чем другие Православные Церкви. Еще в начале августа 1940 г. в Румынии было принято «Положение о евреях», в котором имелась статья, каравшая браки между румынами и евреями тюремным заключением сроком до 5 лет, но особенно активно антисемитскими репрессиями занималась упоминавшаяся «Железная гвардия». [xxxix] До своего разгрома в январе 1941 г. ее легионеры успели совершить большое количество еврейских погромов. В этой связи примечательна история румынского архиепископа Валериана (Виорела Трифы). В начале 1940-х гг. он еще был мирянином, издателем газеты «Либертата» и бойцом «Железной гвардии». Накануне «кашерной резни» в Бухаресте В. Трифа по радио призвали к преследованию евреев, и вскоре несколько сот их было убито железногвардейцами в здании скотобойни. В 1950 г. Трифа выехал в США и в дальнейшем служил в сане архиепископа в Детройте. В 1982 г. в суде была доказана его причастность к убийству сотен евреев, и в 1984 г. архиеп. Валериан был депортирован в Португалию, где и скончался в 1987 г. [xl] |
| На заседании Синода 6-8 сент. 1945 г. было принято решение о переходе Мукачевско-Пряшевской епархии в состав РПЦ. Синод СПЦ отправил еп. Владимира (Раича) в Москву, где он был принят патриархом Алексием I. 22 окт. состоялось заседание Синода РПЦ, на котором еп. Владимир (Раич) зачитал письмо митр. Иосифа (Цвийовича), последний сообщал о решении Синода СПЦ передать Мукачевско-Пряшевскую епархию в ведение РПЦ. 14 окт. 1945 г. патриарх Алексий I возглавил хиротонию Нестора (Сидорука) во епископа Уманского, викария Киевской митрополии, одновременно назначив его администратором правосл. Мукачевско-Пряшевской епархии (уже без указания в титулатуре определения «Карпаторусская», поскольку это не соответствовало территориально-адм. делению). С 24 окт. 1945 г. Нестор титуловался как епископ Ужгородский и Мукачевский. Новая титулатура свидетельствовала о стремлении церковных властей к тому, чтобы центр епархии совпадал с центром области, т. е. о намерениях перенести епископскую кафедру из Мукачева в Ужгород (территория Пряшевской Руси, отошедшая Чехословакии, была включена в состав Пражской епархии, в 1950 была образована самостоятельная Пряшевская (ныне Прешовская) епархия). 6 нояб. 1945 г. епископы Владимир и Нестор прибыли в Мукачево, где последний принял епархиальный архив, 11 нояб. в кафедральном храме Мукачева состоялось первое богослужение во главе с еп. Нестором. В июле 1947 г. местом пребывания архиерея стал Ужгород, где РПЦ был возвращен кафедральный собор Воздвижения Креста Господня (в 1771-1947 униатский). М. и У. е. в 1945-1990 гг. К 7 февр. 1946 г., согласно докладной записке П. В. Линтура, уполномоченного Совета по делам Православной Церкви по Закарпатской обл., в области действовали 135 правосл. приходов, 7 (4 мужских и 3 женских) мон-рей, 11 (5 мужских и 6 женских) скитов; 142 тыс. верующих окормляли 136 священников. 14 июня 1946 г. в с. Затишном (ныне Тошнадь) Береговского р-на игум. Феофан (Сабов; бывш. администратор Мукачевско-Пряшевской правосл. епархии) и его брат свящ. |
| На этом собрании было решено послать в Москву правосл. делегацию, к-рая должна была просить Синод РПЦ дать согласие на вхождение Мукачевско-Пряшевской епархии в РПЦ. Делегатами были единогласно избраны: игум. Феофан (Сабов) - администратор епархии, архим. Алексий (Кабалюк), прот. Димитрий Беляков - советник епархии, прот. Иоанн Кополович (впосл. архиеп. Кишинёвский и Молдавский Ионафан ) - секретарь епархии и П. В. Линтур - директор Хустской гимназии. Участники собрания написали письмо на имя И. В. Сталина , где изложили свое мнение о дальнейшем развитии правосл. Церкви в Закарпатье. 19 нояб. 1944 г. представители правосл. духовенства обратились к местоблюстителю Патриаршего престола митр. Ленинградскому и Новгородскому Алексию (Симанскому) с просьбой поддержать их ходатайство перед Синодом СПЦ о передаче Мукачевско-Пряшевской епархии в юрисдикцию Московской Патриархии, а также принять делегацию во главе с игум. Феофаном (Сабовым). В Москве делегация правосл. духовенства Мукачевско-Пряшевской епархии находилась с 7 по 13 дек. 1944 г. Закарпатцы просили митр. Алексия содействовать с помощью гражданских и военных властей в перераспределении церковного имущества между православными и униатскими приходами, предоставить возможность подготовки в Московском правосл. богословском ин-те своих кандидатов в священники, поставлять в их епархии церковно-богословские книги, способствовать оказанию материальной поддержки Мукачевско-Пряшевской епархии. 15 марта 1945 г. председатель Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпов подал Сталину, В. М. Молотову и Л. П. Берии на согласование текст инструкции о переходе православных Закарпатской Украины в юрисдикцию РПЦ; 17 марта документ был одобрен. В апр. 1945 г. Московская Патриархия направила делегацию во главе с еп. Кировоградским Сергием (Лариным) в Югославию. Делегацию принял глава Синода СПЦ митр. Скоплянский Иосиф (Цвийович) (патриарх Гавриил находился еще в концлагере). Еп. Владимир (Раич) согласился на передачу управляемой им епархии в юрисдикцию РПЦ. |
| До нач. 1921 г. свящ. М. Павлик стоял на радикальных позициях, полагая, что Чехословацкая Церковь должна творчески переосмыслить и впитать не только восточноправосл. (кирилло-мефодиевскую) и гуситскую традиции, но и совр. науку и культуру, о чем открыто заявил в докладе на Соборе Чехословацкой Церкви в Праге (9 янв. 1921). Однако под влиянием еп. Досифея (Васича) во многом изменил свои взгляды и стал выступать за присоединение к СПЦ с перспективой получения автокефалии. В июле 1921 г. основал ж. «Za pravdou» (За правдой, изд. до 1930), на страницах к-рого отстаивал правосл. ориентацию Чехословацкой Церкви. 29 авг. 1921 г. очередной Собор Чехословацкой Церкви принял в качестве вероучения Никео-Цареградский Символ веры и правила, установленные на 7 Вселенских Соборах. Было решено разделить Чехословацкую Церковь на 3 диоцеза (епархии): Западно-Чешский, Восточно-Чешский и Моравско-Силезский. Кандидатами во епископы были избраны: от Западно-Чешского диоцеза свящ. К. Фарский, от Восточно-Чешского - свящ. Рудольф Паржик, от Моравско-Силезского - свящ. М. Павлик. Еп. Досифею, к-рый присутствовал на Соборе, было вручено прошение о рукоположении избранных кандидатов во епископы. 20 сент. 1921 г. в Сремски-Карловци на внеочередном заседании Архиерейского Собора СПЦ М. Павлик прошел каноническое испытание, и Собор подтвердил его избрание во епископа. 21 сент. в мон-ре Крушедол он был пострижен в монашество с именем Горазд (в честь ученика св. равноап. Мефодия). 22 сент. в мон-ре Гргетег иером. Г. был возведен во игумена, а вечером того же дня в мон-ре Хопово - во архимандрита. Через 2 дня в Белграде состоялось наречение Г. во епископа Моравско-Силезского, а 25 сент. его епископскую хиротонию совершили Патриарх Сербский Димитрий (Павлович) , митр. Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий) , митр. Скоплянский Варнава (Росич) , епископы Нишский Досифей (Васич) и Битольский Иосиф (Цвийович). По возвращении на родину Г. столкнулся с оппозицией, возглавляемой свящ. К. Фарским и выступавшей против слияния с правосл. Церковью. |
| в Цетинье за его антикоммунистическую позицию и связь с четниками Д. Михайловича. [xxviii] Сначала Владыку перевезли в Белград, где обвинили в том, что он якобы давал инструкции Михайловичу, а затем – в г. Аранджеловец. Здесь 8-9 июня 1945 г. после жестоких мучений митрополита убили по приказу титовского генерала П. Данчевича. Коммунисты, несмотря на неоднократные запросы, так и не решились сообщить об аресте и казни Владыки Синоду Сербской Церкви, поэтому он еще 4 апреля, ввиду длительного отсутствия всяких сведений о судьбе митр. Иоанникия, назначил администратором Черногорско-Приморской епархии Заместителя Патриарха митрополита Скопленского Иосифа (Цвийовича). [xxix] Дважды Священный Синод требовал от руководителей правительства и Комиссии по религиозным вопросам «отчета о том, где сейчас находится Его Высокопреосвященство г-н Иоанникий». После второго безрезультатного запроса Синод был вынужден констатировать полное отсутствие сведений о судьбе митрополита и просил власть «попытаться узнать хотя бы что-то». [xxx] Обстоятельства смерти Владыки Иоанникия были неизвестны несколько десятилетий, но сейчас он, как священномученик, канонизирован Сербской Православной Церковью. Таким образом, религиозная политика итальянцев на оккупированной ими территории Югославии, хотя периодически и сопровождалась жестокими репрессиями, в целом была значительно мягче и толерантнее, чем действия в этой области большинства оккупантов других частей страны – немцев, венгров, албанских националистов и хорватских усташей, за исключением болгар. Тем не менее в годы Второй мировой войны в Черногории погибло около 10 % ее полумиллионного населения. Крупнейший город Подгорица более 70 раз подвергался бомбардировкам сначала итальянской и немецкой, а затем англо-американской авиации (через него в 1944 г. шла эвакуация германских войск из Греции) и был почти полностью разрушен. Первое время после окончания войны действия части священнослужителей Черногории носили ярко выраженный сепаратистский характер. За подобными акциями стояла коммунистическая партия страны (КПЮ), планировавшая добиться разделения Сербской Православной Церкви, что соответствовало идее строительства государства на федеративных принципах согласно решениям II конгресса Антифашистского вече освобождения народов Югославии. Согласно решениям конгресса и тезисам КПЮ, черногорцы являлись самостоятельной национальностью, имеющей право и на свою отдельную Церковь. [xxxi] |
|
|
