| Победители ересей и лжеучений Слово в Неделю 7-ю по Пасхе, Святых отцов I Вселенского Собора Иеромонах Игнатий (Шестаков) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Однажды апостол Павел собрал пресвитеров Церкви, собрал своих первых последователей, учеников – людей, которых он поставил пасти Церковь Христову, и обратился к ним с такими словами: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20, 28–31). Очень скоро жизнь Церкви доказала правоту слов апостола Павла. Вся история Церкви наполнена примерами того, как появлялись эти люди, лжеучителя, лютые волки, не щадящие стада, которые, часто сами искренне заблуждаясь на пути богопознания, являлись распространителями страшных и пагубных для Церкви лжеучений. Они восставали из рядов служителей Церкви и говорили превратно, часто увлеченные единственной целью увести за собой побольше учеников. Церковь называет этих людей «ересиархами» — лжеучителями, лжепастырями, волками в овечьей шкуре. Сегодня актуально об этом вспомнить и задуматься, потому что в это день мы особо чтим память отцов I Вселенского Собора, которые восстали против подобного лжеучения, против деятельности страшных и коварных, заблудших лжепастырей. Когда Церковь Христова освободилась от государственного языческого гнета, когда христианство стало, как сейчас говорят, официальной религией в великой империи, тогда и появилось, вернее усилилось это искушение, страшная опасность, появились лжеучителя. Одним из них был александрийский пресвитер Арий. Человек ученый, можно сказать, подвижник науки, философии, богопознания, как он сам это понимал, но впадший в страшную гордыню, в ересь, исказивший богопонимание, богопочитание. Он отрицал божественную природу Господа нашего Иисуса Христа. Арий был очень талантлив и сильно преуспел, и он был не одинок в своем заблуждении. Весь христианский Восток был как раковыми метастазами поражен этим лжеучением. Нельзя, может быть, сразу сказать, что все до одного из числа увлекшихся лжеучением были злонамеренные еретиками. Кто-то искренне заблуждался, потому что тогда высокое богословие только зарождалось. Тогда богословие как школа было еще совсем юным, и в тоже время существовали великие, очень мудрые философские школы, античная наука. Человеческому разуму трудно было во всем разобраться. |
| помазания, которое дало имя Господу». В греческом тексте Нового Завета можно тоже встретить интересные строки. Например, в послании к Коринфинам говорится: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» Еще один важный термин – «сфрагис», что значит «печать». Крещение и миропомазание рассматриваются как печать. и до сих пор в нашем чинопоследовании священник сопровождает послекрещальное помазание словами: «Печать дара Духа Святаго». В первом послании Иоанна богослов говорит: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2,20). Исследователи спорят до сих пор, было это реальное помазание или символическое, но тем не менее богословские основы помазания как литургического элемента уже присутствуют в то время. В Ветхом Завете помазывали царей, священников и пророков. В Новом Завете самое близкое из них к послекрещальному помазыванию это помазывание священника. Апостол Петр называет всех христиан «царственное священство». Действительно, вся жизнь христианина становится жертвой, которую он приносит в Церкви христовой. Помазание делится на две части: пресвитер мажет все тело, и епископ возлагает руки с помазанием головы и особой молитвой. Далее следует Поцелуй мира, который был знаком вхождения в семью. Прилюдно поцеловать человека возможно было только тогда, когда он был твоим родственником. Древнеримская помолвка, например, заканчивалась поцелуем молодых. Таким образом, после крещения катехумены становились братьями и сестрами для всех членов общины. Неоднократно в посланиях апостола Павла мы видим строки: «Приветствуйте друг друга святым целованием». Это знак того, что все члены Церкви – братья и сестры во Христе. В древней Церкви существовала не одна схема процесса крещения. Средиземноморская схема существовала из этапов: Вместе с тем в Сирии и Палестине до четвертого века сохранялась схема, которую мы рассматривали на примере крещения сотника Корнилия: До четвертого века единства в христианской практике не было, мирно сосуществовали разные практики. |
| После сцены неверия Фомы мотив закрытой двери возвращается ( Ин 20:19. 26 ). Настойчивое подчеркивание этой мнимо реалистической детали указывает на символику епифании и божественности Воскресшего, так как. по древнему» представлению, о котором уже шла речь в связи с ложными дверями египетских гробниц, лишь бог может входить через закрытые двери. Тексты Откровения и Евангелия от Иоанна с их отчетливыми пространственными представлениями о путях Спасения и епифании. вступая во взаимодействие с другими текстами и архитектурными формами, давали существенный импульс формированию пространственно-символического устройства христианского храма. Здесь образ двери обсуждавшихся текстов мог бы находим, соответствие на одном из подступов к «райским» пределам алтаря – в главном входе храма или в главном проходе алтарной преграды. 3.1 В самом деле, текст Евангелия от Иоанна мог вовлекаться в иконографию входа в храм. Показательна в этом смысле уникальная по разработанности символика царских дверей константинопольской Св. Софии, которые считались главными из многочисленных дверей этого храма и вели из нартскса в наос. Перед ними патриарх произносил молитву входа, сопровождаемый пением тропаря «Единородный Сыне», и с этого образа Воплощения начиналась литургия как путь Спасения. Напутствием входящим в наос патриарху, императору и народу служили слов;» из притчи, о которой только что шла речь. – о Пастыре Добром и овцах: «Я еемь дверь: кто войдет мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» ( Ин. 10:9 ). На них раскрыто Евангелие на рельефном изображении етимасии в центре верхней панели Царских врат. Этот текст обетования, синонимичный образу пастыря в люнетах катакомбных арко- солиев или над входом в мавзолей Галлы Плацидии (Равенна. V в.) 1127 , дополняется текстом епифании и просвещения, помещенным в тимпане над царскими дверями 1128 . В этой контаминации ( Ин. 20:19. 26 и 8:12) – «Мир вам. Я свет миру» – первую часть составляют слова Воскресшего ученикам, интересовавшие меня в связи с символикой закрытой двери. В литургии Св. Софии с се акцептом на теологеме Воплощения актуальной становится христологическая перспектива образа «крытых дверей в Ин. 20 . раскрывающаяся на фоне текста о видении Храма пророку Иезекиилю: «И привел он меня обратно ко внешним воронит святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел 1129 ими, и они будет затворены. Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет» ( Иез. 44:1–3 ) |
| Православие, к которому сегодня направлены наши мысли, не ограничивается только почитанием святых икон и поклонением им в духе и истине. Почитание изображаемых святых является только одним из Его догматов. Практика Православной Восточной Церкви главным образом заключается в точном следовании христиан евангельскому учению Христову, изъясненному и утвержденному на вселенских и поместных соборах. Мы это должны знать, должны дорожить этим и стараться познать свою веру как можно полнее. Сегодня западное христианство с особенным интересом обращает свой взор на Восток, к Православию, видя в Нем сохранение всего того, чем жила Церковь апостольских времен. Это должно нас самих побудить к углубленному изучению нашего православного наследия, дабы мы смогли дать ответ вопрошающим нас. В 325 г. в Никее состоялся Первый, а в 381 г. в Константинополе Второй Вселенский собор, на которых святыми отцами было ясно определено точное учение православной веры, утвержденное на веки вечные, обязательное для всех христиан, известное нам как Символ Веры. Мы слышим его во время каждой Божественной Литургии. Символ Веры — это основа, на которой построено все учение Церкви. Знать и, что самое главное, понимать его — обязанность каждого члена Святой Православной Церкви, ибо сегодняшнее время требует от нас веры разумной, веры сознательной. Некогда св. апостол Павел писал своему ученику Тимофею: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» ( 2 Тим.1:13 ). Почему апостол добавил слова: «с верою и любовью»? Потому, что одно холодное знание суетно: «ибо и бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ). Необходимым условием истинной веры является праведная, добрая христианская жизнь, в простоте и чистоте сердца, правоте духа: «Дух прав обнови во утробе моей» - взывает псалмопевец ( Пс. 50,12 ). Очистившись истинным покаянием, мы должны стяжать кротость и смирение. «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ) — говорит Господь. В нашей душе должна водворится нелицемерная любовь ко всем, даже к нашим врагам, милосердие, послушание, терпение и самоотвержение, как учит нас Спаситель: «Терпением вашим, спасайте души ваши» ( Лк. 21,19 ), «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф. 16,24 ). |
| Радоница: чему радуемся? Неужели длинные ряды могил с крестами не предполагают плача по умершим? 3 мая, 2022 Неужели длинные ряды могил с крестами не предполагают плача по умершим? Во вторник второй после Пасхи недели Русская Церковь празднует Радоницу. Православные с Божественной Литургии идут на кладбище и говорят торжествующее «Христос Воскресе!» своим усопшим родным и друзьям. Само название праздника предполагает радость, и даже светло-печальные заупокойные службы на Радоницу не служатся. Но почему так, и в чём здесь суть? Неужели длинные ряды могил с крестами и памятниками, трогательные надписи «Вы, листочки, не шумите, нашу маму не будите» и особая тишина этого места не предполагают рыданий, плача по умершим? Кладбище, действительно, место особое. Место священное. Говорят, если тебе очень весело — пойди на кладбище. А если тебе очень грустно — тоже пойди на кладбище. Потому что память о смерти — очень важный момент христианского самосознания. И буйное веселье на грехами покрытой и заплаканной земле память смертная способна превратить в смиренную печаль о себе, погибающем. А чёрную тоску — наоборот, переменить на светлую радость о всеобщем воскресении. В русской традиции надгробные кресты ставят у ног усопших, и сами тела кладут лицом на восток. Почему так? По преданию, во время Второго Пришествия, Иисус Христос придёт с востока. И когда мёртвые воскреснут, они восстанут из могил, поднимутся — и увидят Господа, а ещё увидят Распятие — и утешатся, ведь именно Крестом Бог победил смерть. Поэтому кладбища — это поистине великое место. Как это будет? Обратимся к Библии, в которой святой пророк Иезекииль, живший в шестом веке до Рождества Христова, так описывает Всеобщее Воскресение. «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. |
| Родиной теории дуализма является древний Восток (учение Зороастра), но она пустила глубокие корни и в греческой философии (учение Платона, пифагорейцев), а через нее отразилась даже в некоторых древне-христианских сектах – гностицизме, манихействе и др. Бл. Августин, сначала сам увлекавшийся манихейством и его воззрением на тело как на основной корень всех наших грехов, не только оставил впоследствии заблуждения манихеев, но и объявил себя решительным противником дуалистической теории зла 695 . Эта манихейская теория, считающая главным фактором греха чувственность, встречается и в позднейшей христианской литературе; она воспроизводится в сочинениях Шлейермахера, Шенкеля 696 , Роте 697 и др. Вообще, дуалистическая теория проникнута духом утрированного спиритуализма или псевдоаскетизма, пренебрегающего телом, одной из двух составных частей природы человеческой, без которой не было бы полного человека. В Священном Писании не находится никаких следов ложного спиритуализма. Хотя христианство и ставит тело в служебное отношение к духу, однако оно никогда не руководилось мыслью о нечистоте его, а, напротив, всегда придавало высокое, нравственное значение не только душе, но и телесному составу человека. По мысли ап. Павла, тело надобно уважать, так как мы со своими телами – члены некоего высшего тела, Тела Христова. «Тело для Господа и Господь для тела», – говорит апостол. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа? Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( 1Кор.6: 13–15, 19–20 ; Рим.12: 1 ). Итак, тело – жилище Духа Святого, оно как часть входит в состав Тела Самого Христа, оно – Божие, его должно приносить в жертву Богу – вот те мысли, какие высказывает слово Божие о высоком назначении тела христианина. Но оно еще более возвышает наше тело, когда говорит о будущем его воскресении ( 1Кор.15: 42–44 ; Рим.8: 11 ), хотя и в преображенном виде, «сообразно славному телу» воскресшего Христа ( Рим.3: 20–21 ). И на этой степени славы человеческого тела не остановилось христианство, а пошло дальше по пути его прославления. «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, – говорит ап. Павел, – почему «во Христе обитает вся полнота Божества телесно» ( Колос. 2: 9 ; 1Тим.3: 16 ). Обожествление человеческой природы в воплощении Самого Сына Божия – вот кульминационный пункт прославления нашего тела!.. Обожествляемая и в то же время имеющая воскреснуть и стать нетленною ( 1Кор.15: 53 ) плоть, послужившая тайне искупления мира, Плоть, предлагаемая в истинную пищу, и Кровь – в истинное питие ( Ин.6: 55 ), – как всё это не вяжется с теорией дуализма! |
| – Россия будет маленькая страна, не такая большая, как прежде, не очень богатая, но она переживет духовное возрождение. То есть люди духовно воспрянут от этого сна, от спячки. Это не будет царство изобилия, как в той же самой Америке, не будет вещизма. Будет достаток какой-то, но главное – будет духовное возрождение. Духовное, не материальное. Это очень важно понять, а то мы себя все обнадеживаем, всё ждем: когда же, когда же произойдет, расцвет России, фантазируем по этому поводу. Когда я был в Египте, мне говорили про Александрийскую Церковь тамошние христиане. Они говорят: – Наша Церковь в Северной Африке, христианская, она возродится и Россию спасет. Ну а у нас говорят: – Россия возродится и весь мир спасет. Вы знаете, это такая экклесиологическая гордынька. Церковная. Слово «экклесия» означает Церковь . То есть, мы очень хотим, чтобы у нас получилось наше служение перед Богом. Ничего страшного, может быть, нет, что мы так говорим о себе, но это все-таки какие-то амбиции. Помните, говорили: – Вот царя прославят, и у нас жизнь изменится. Ну а что изменилось? – Вот новомучеников прославят, все изменится. Мы должны понять, что прежде всего должны поменяться мы, каждый из нас. Внутри. То есть надо начинать с самого себя. Не какие-то там массовые канонизации спасут Россию. Я вот с детства знал, что царь Николай святой, и я с детства молился ему. Я не ждал никаких канонизаций, это все официальные события. В древней Церкви вообще не было такого понятия – канонизация. Если человек мученически оканчивал жизнь, умирал за Христа, к нему сразу начинали обращаться в молитвах. Там никто ничего не ждал. Итак, мы читаем далее: «Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того» ( Откр.16:4–6 ). Андрей Кесарийский поясняет: «Видно также и отсюда, что над стихиями поставлены, как сказано выше, Ангелы, из которых управляющий водами восхваляет Бога». |
| Св. Писание не говорит нам о том, как происходили пять предыдущих встреч Авраама с Богом. Но шестое Богоявление особое, потому что здесь мы преобразовательно видим Св. Троицу. Это явление ветхозаветной Троицы, которое запечатлено в творении прп. Андрея Рублева. Если мы посмотрим на эту дивную икону, то увидим, что все христианское богословие заключено в этом дивном образе. Все, что можно было сказать о Боге умозрительно, через краски, все было сказано в дивном образе Андреем Рублевым. А прообразом послужило явление Бога Аврааму у дубравы Мамре. Как же явился Господь Аврааму? «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей...» (18:1-6). И далее следует описание всего, что было. Видя трех, он поклонился Одному, в трех узрел Единого. Это внутреннее мистическое проникновение в сущность Триединого Бога и дает нам ветхозаветный бытописатель, рассказывая о явлении Бога Аврааму в Трех Лицах. Три странника, три путника, но кланяется он Одному. И говорит: «Войди в дом».. В дальнейшем идет беседа трех. Поразительно глубоко передана в иконе Андрея Рублева эти идея: Один в Трех и Три в Одном. Более впечатляюще и доходчиво никто не смог этого передать. Представьте себе этих Ангелов. У всех — единые лица, они похожи, как братья-близнецы: прически одинаковые, общее строение лица, разрез глаз — это, в общем-то, одно лицо, но в разных ракурсах. Все три Ангела пребывают в некоем единстве, которое мы можем только представить себе. Бог вечен. Как представить вечность? Андрей Рублев представлял это себе прекрасно. Мы не знаем, какое время изображается в этой иконе, только ли эти три путника пришли и сели у дуба мамрийского. Или же они сидят уже очень давно и сейчас встанут и уйдут? Время отсутствует в этой иконе. Здесь присутствует Вечность, которая одновременно передается и смыслом, и начертанием. Если в центр иконы поместить циркуль и провести круг, то мы увидим, что вся икона заключена в этом круге. Мистически здесь присутствует и Крест, который тоже изображает Вечность: север, юг, запад, восток — наша вселенная. |
| Св. Писание не говорит нам о том, как происходили пять предыдущих встреч Авраама с Богом. Но шестое Богоявление особое, потому что здесь мы преобразовательно видим Св. Троицу. Это явление ветхозаветной Троицы, которое запечатлено в творении прп. Андрея Рублева. Если мы посмотрим на эту дивную икону, то увидим, что все христианское богословие заключено в этом дивном образе. Все, что можно было сказать о Боге умозрительно, через краски, все было сказано в дивном образе Андреем Рублевым. А прообразом послужило явление Бога Аврааму у дубравы Мамре. Как же явился Господь Аврааму? «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей…» (18:1–6). И далее следует описание всего, что было. Видя трех, он поклонился Одному, в трех узрел Единого. Это внутреннее мистическое проникновение в сущность Триединого Бога и дает нам ветхозаветный бытописатель, рассказывая о явлении Бога Аврааму в Трех Лицах. Три странника, три путника, но кланяется он Одному. И говорит: «Войди в дом».. В дальнейшем идет беседа трех. Поразительно глубоко передана в иконе Андрея Рублева эти идея: Один в Трех и Три в Одном. Более впечатляюще и доходчиво никто не смог этого передать. Представьте себе этих Ангелов. У всех – единые лица, они похожи, как братья-близнецы: прически одинаковые, общее строение лица, разрез глаз – это, в общем-то, одно лицо, но в разных ракурсах. Все три Ангела пребывают в некоем единстве, которое мы можем только представить себе. Бог вечен. Как представить вечность? Андрей Рублев представлял это себе прекрасно. Мы не знаем, какое время изображается в этой иконе, только ли эти три путника пришли и сели у дуба мамрийского. Или же они сидят уже очень давно и сейчас встанут и уйдут? Время отсутствует в этой иконе. Здесь присутствует Вечность, которая одновременно передается и смыслом, и начертанием. Если в центр иконы поместить циркуль и провести круг, то мы увидим, что вся икона заключена в этом круге. Мистически здесь присутствует и Крест, который тоже изображает Вечность: север, юг, запад, восток – наша вселенная. |
| " Святитель и чудотворец Николай многим помог. Я имею удивительные свидетельства, но не могу назвать имя человека, с которым произошел потрясающий случай, - поделился Предстоятель. - Совершенно больной человек, от которого отказались врачи, встал в длинную очередь. Никто не мог предположить, что он дойдет до мощей святителя. Но он дошел. И когда выходил из храма, почувствовал себя хорошо. Мы не знаем, отступила ли болезнь, но появилась сила, с которой этот больной человек связывает чудо святителя Николая. Святой апостол Павел в послании, которое мы сегодня слышали, говорит: " Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа " (Гал. 1:11). Мы можем отнести это к Церкви. Если бы она проповедовала от человеческой мудрости, человеческой фантазии, человеческих убеждений, как в этом нас хотят некоторые обличить, то ничего бы давно не осталось от христианского свидетельства, которое прошло две с лишним тысячи лет через разные культуры, через восток, запад, охватив весь мир. Но если чисто практически отнестись к этому феномену - христианство в человеческой истории - его можно объяснить человеческими заблуждениями, мудростью? Нет, потому что наша проповедь не от человеческой мудрости, а от Господа Иисуса Христа. И явление чудес - величайшее подтверждение этим словам апостола Павла. Сегодня мы простимся с ковчегом, но никогда народ не расстанется со святителем Николаем. Его икона есть почти в каждом доме. После Спасителя и Божией Матери мы молимся ему. Мы его любим, чувствуем его силу, а значит, он всегда будет с нами. Его молитвами да хранит Господь землю нашу, Церковь, христианство по всему миру, сохраняя христиан востока и запада от всяких искушений и в способности оставаться верными тому, о чем нам сказал апостол Павел. Принесение мощей так много сделало в примирении востока и запада, как никогда не делала никакая дипломатия, ни светская, ни церковная. Его молитвами да хранит Господь всех, кто призывает сердцем Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа " , - заключил Святейший Патриарх. |
|
|
