| ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Термин «догмат» (греч. τ δ γμα, множественное число τ δ γματα) происходит от греческого глагола δοκ ω (думать, считать, полагать). Этот термин имеет дохристианскую историю. В античной философии им обозначались аксиомы (постулаты), не требующие доказательств, лежащие в основе той или иной системы. Например, Платон в своем труде «Государство» (IV в. до P. X.) называл догматами правила и нормы, относящиеся к понятиям о справедливости и о прекрасном 34 . Сенека (I в. по P. X.) этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек 35 . И, наконец, в связи с присутствием в термине некоего оттенка обязательности, его применяли и по отношению к постановлениям высшей государственной власти 36 . По этой причине и христианские писатели, имея в виду античных языческих авторов, могли говорить о «греческих догматах» (δ γματα λληνικ ) 37 . В Новом Завете слово «догмат» употребляется в нескольких значениях. Например, оно может обозначать некоторое постановление. Так, в Евангелии от Луки словом «δ γμα» назван указ кесаря Августа Октавиана о проведении переписи в восточных провинциях Римской империи (см.: Лк.2:1 ). В Книге Деяний «τ δ γματα» названы постановления Первого Иерусалимского Апостольского собора (см.: Деян.16:4 ). В посланиях ап. Павла (см.: Кол.2:14 ; Еф.2:15 ) данный термин употреблен либо для обозначения постановлений закона Моисея, либо для обозначения христианского учения во всей полноте 38 . В этом смысле данный термин употреблялся сщмч. Игнатием Антиохийским , мч. Иустином Философом , Климентом Александрийским и Оригеном , и именно такое его понимание было в целом характерно для христианских авторов II – начала IV вв. 39 |
| Экуменизм до экуменического движения Речь на акте Православного Богословского Института в Париже, 11-го декабря 1955 года. На призыв Петра Великого Россия ответила не одним только Пушкиным. Девятнадцатый век показал всему миру, что Россия не какое-то азиатское ханство, а полноправное европейское государство. Русская наука и искусство блеснули именами мировой известности. Начало XX в. некоторые склонны были называть «ренессансом». Но русский бунт 1917 г. положил всему этому конец. Вместо цветения христианской цивилизации началось строительство на основах диалектического материализма. Одно из самых ярких явлений XIX в. и начала XX в. это богатейшие плоды на ниве духовного просвещения. Наши Духовные Академии за сто лет своего существования (с 1809 г.) прославили русскую церковь такими именами, что европейская наука теперь справедливо изумляется величием наших духовных школ. Русская эмиграция также способствовала этому. Благодаря встречам инославных европейцев с представителями православного духовенства и науки за эти 35 лет, римскому католичеству и протестантизму открылся мало дотоле известный мир. Но не следует, однако, обобщать этого факта. Не только благодаря так наз. экуменическим съездам Европа узнала просвещенное русское духовенство и сокровища русской богословской науки. Задолго до этого наше заграничное духовенство старалось знакомить западный мир с Православием и с богатством нашего богословия. Имена этих священнослужителей вошли в историю и долг справедливости требует напомнить хотя бы некоторые из них. Если не считать посольства нашей первой духовной миссии в Китай в 1684 г., так как ее положение было совсем особым, то можно думать, что старейшей церковью на чужбине является Стокгольмская. Уже Столбовским мирным договором 1617 г. было утверждено законное положение русского священника в Русском дворе («Ryssgarden») в Стокгольме для обслуживания русских торговых людей. Богослужение совершалось в «молитвенных анбарах», снимаемых русскими купцами у шведского городского управления. Известен некий «поп Емельян» в 1651 г. Но это было делом частным и приезжавшие тогда вместе с русскими купцами священники являлись, конечно, людьми случайными. Настоящая, более или менее постоянная русская церковь при дипломатическом нашем представителе в Швеции основана была в 1700 г., с какого времени богослужение совершалось для русских почти постоянно 1 . |
| Христианский пост и современная медицина В последнее время всё чаще и чаще, всё громче и настойчивее раздаются такие речи и такие суждения о христианском посте: „Зачем пост? Ведь не то оскверняет человека, что входит в уста, а то, что выходит из уст, так что пост сам по себе не имеет никакой силы и никакого значения. Кроме того, он чрезвычайно вреден для человеческого организма. Это все видят, все чувствуют. В последнее время даже наука путём многочисленных данных доказала, как что пост – анахронизм, что он – бессмысленное и вредное для человеческого здоровья установление” 271 . Так говорят, так пишут, так думают. Теперь посмотрим, насколько основательны подобного рода ссылки на науку, как на союзницу в борьбе с церковным установлением. Проверим, действительно ли научные силы враждебными глазами смотрят на христианский пост и отрицают всякое его достоинство и значение. Это необходимо сделать, потому что подобные суждения смущают православных христиан, подрывают у них веру в спасительность и разумность данного церковного установления и тем ведут к уничтожению старого доброго христианского обычая. Подойдём ближе к вопросу. Христианский пост, как известно, имеет несколько степеней. Церковь предлагает в некоторые дни совсем воздерживаться от пищи и питья. Это, так называемый, абсолютный пост. Далее, Церковь разрешает одно только сухоядение, т. е. употребление хлеба и овощей без варева и масла или же растительную пишу с маслом. Наконец, Церковь дозволяет употреблять в пищу и рыбу. Особенно сильному критическому обстрелу со стороны „здравомыслящих людей” и самозваных служителей науки подвергся так называемый абсолютный пост. „Помилуйте, – говорят обыкновенно противники христианского поста, – это Бог знает что! Это не пост, а медленное и верное самоубийство, ибо организм без толку истощается, силы бесполезно уплывают, здоровье – так редкое в наши дни – тает не по дням, а по часам. И человек медленною стопою приближается к могиле. Пост в смысле только воздержания – от мяса, рыбы или чего-нибудь другого – это ещё куда ни шло. Это мы ещё понимаем. Но сплошное голодание, длящееся иногда по целым дням, а то неделям – это безумие, это варварство, это ужас”. |
| Пётр Заведеев Добавление 4 . Литургика Часть первая Понятие о науке и ее задаче. Литургика есть наука о Богослужении вообще, как деле общественном, церковном, и о его формах. Задача православной Литургики состоит в том, чтобы представить Богослужение Православной Церкви в том виде и смысле, как его совершает и понимает сама Церковь . Разделение науки на общую и частную. Богослужение может быть рассматриваемо с двух сторон: как учреждение церковное и как собственно деятельность церковная, соответственно этому и Литургика делится на две части, которые по содержанию своему называются общею и частною. Понятие о Богослужении православном и его цели вообще. Христианское Богослужение есть совокупность священных действий и обрядов, или вообще внешняя деятельность, в которой и чрез которую, для спасения человека, достигается и осуществляется со стороны Бога освящение человека и усвоение ему совершенного Спасителем дела искупления и его благодатных плодов. Установление христианского Богослужения Иисусом Христом и апостолами. Истинное назначение и отличительный характер Богослужения христианского указаны Самим И. Христом в Его учении и заповеди о поклонении Богу духом и истиною. Совместно с учением и заповедью об истинном поклонении Богу Иисус Христос установил и определил и самое Богослужение, как внешнюю деятельность, частью Своим примером, частью положительными постановлениями и заповедями. Для усвоения искупления Он установил таинства, – и между ними особенно заповедует совершать евхаристию, раскрывши Своим ученикам истинный смысл и отношение ее к Его искупительной смерти. Для продолжения дела – устройства Церкви на земле, Иисус Христос установил священство в лице апостолов и только ему вверил власть и право совершать Богослужение. Верные примеру и заповедям И. Христа, Апостолы свободно и правильно раскрыли в Богослужении веру нового христианского общества. С этой стороны апостольское Богослужение представляет особенную важность: оно есть непосредственное выражение христианской веры, – и последующее христианское Богослужение, имея в нем свое начало, есть только продолжение и развитие его. |
| «Сотвори мя, Господи Иисусе Христе, благодатию Твоею всегда о величестве тайны сея веровати и разумети, чувствовати, и твердо держати, глаголати и мыслити Тебе подобающая, и души моей полезная». Св. Амвросий Медиоланский Настоящий доклад был составлен мною для русской христианской молодежи, собравшейся минувшим летом на конференцию в Печерском монастыре, в Эстонии, там говевшей и причащавшейся Св. Таин. Для того момента и для той молодежи тема моего доклада была уместна и своевременна. Но мне кажется, что она является уместной и своевременной и для более широкого круга русских читателей, что и дает мне решимость напечатать мой доклад на страницах «Пути». Мы все теперь как будто еще ближе и сердечнее подошли к христианству и Церкви. Жизнь в Церкви перестает иметь для нас внешнее, формальное значение. Христианство овладевает душами и, естественно, наша мысль должна обратиться к Евхаристии, как средоточию христианской жизни. И если Евхаристия, действительно, почувствуется нами, как центр, как сердцевина нашей духовной жизни, то это, несомненно, создаст совершенно новый облик и характер не только нашей личной внутренней жизни, но и нашего общего самосознания. Совершилось глубокое преображение и души и жизни нашей. Создался новый центр нашего духовного и нравственного бытия. Мы долго не смотрели в эту сторону. Мы всегда были заняты интеллектуальным, философским или научным, осмыслением нашей жизни. В этом прошли и 30-е и 40-е, и 60-е, и 70-е, и все остальные годы ΧΙΧ-го века. Даже и толстовство, хотя и говорило о Евангелии, подходило к нему исключительно рационалистически. Внутренней жизни во Христе, оно не понимало и не признавало. Оно знало только исполнение «заповедей». Тогда все были уверены, что философия и наука охватывают и разъясняют все стороны и всю глубину жизни. И если не сейчас, то в скором времени они дадут ответ на все загадки жизни. Но это не осуществилось. Почувствовалась неудовлетворенность, пустота. И тот же Толстой с особенною силою и душевною болью это почувствовал и высказал. |
| Феодор Студит (826 г.) свидетельствует, что употребление святых икон в христианской церкви также древне, как и самое Христианство. По мере распространения Христианства и размножения христиан возрастало и употребление св. икон. 1167 Более древнее свидетельство об употреблении икон мы находим у отцов церкви, как-то: Василия Великого , который, называя употребление большей части икон Апостольским преданием, утверждает, что в его время изображали Пр. Деву и мученика Меркурия, пред которым он любил молиться, потом – Григория Назианзина , Афанасия Александрийского , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , 1168 Августина, 1169 Амвросия Медиоланского и других отцов и учителей церкви. Все они свидетельствуют о том, что в 4-м веке св. иконы употреблялись христианами как в частных домах, так и в церковных собраниях, а самое начало употребления икон положено в первые времена Христианства. Собор Ельвирский прямо предписывает 1170 (305 г.), что в его время было уже обыкновение изображать на стенах предметы поклонения. Преподобный Нил, замученный при Императоре Декии в 252 г. на вопрос некоего Олимпиодора, как украсить храм, отвечал, что стены храма нужно украшать изображениями из истории Ветхого и Нового Завета. Предание же, относящееся к 4-му веку и приводимое отцами 7-го Вселенского собора, свидетельствует, что сам Спаситель чудесным образом изобразил на плате свое лицо и послал свое изображение к Авгарю, владельцу Едесскому, который в тяжкой болезни просил великого Чудотворца посетить его и исцелить. Об изображении Иисуса Христа и Апостолов говорит св. Ириней, Епископ Лионский. Изображения встречаются и у еретиков манихеев. Феодор чтец и Иоанн Дамаскин говорят, что Евангелист Лука написал икону Божией Матери. По словам Мефодия Епископа Патарского, 1171 христиане делали в честь и славу Божию золотые иконы, изображающие начало и власти Ангелов Божиих, вероятно, по примеру Ветхозаветных Херувимов. Евсевий свидетельствует, что между христианами были в употреблении древние живописные изображения св. Ап. Петра и Павла и самого Спасителя. Кроме вышеозначенных лиц, как главных деятелей христианской веры, первенствующие христиане любили изображать и святых Божиих человеков, как-то: Иоанна Крестителя Господня, первомученика Стефана, святого Лаврентия, св. Севастиана с орудиями их страданий, или с пальмовыми ветвями, как символом победы над смертью, 1172 св. Иоанна Богослова, стоящего при кресте с выражением глубокой скорби на лице, согласно со Священным Писанием, 1173 двух воинов, – одного с губкой на копье, а другого – с копьем. 1174 К этим свидетельствам о древности изображения св. лиц нужно еще присоединить и свидетелей безмолвных, то есть, различные изображения, находимые в катакомбах, куда обыкновенно собирались верующие во время гонений на общественное Богослужение. О Христианской иконографии и её разделении как-то: а) символической, б) полусимволической и в) исторической |
| Христианские храмы Православной церкви с древних времен носят различные наименования, в которых так или иначе раскрывается основное понятие о храме. а) Самое древнее название христианских храмов, происшедшее от Апостолов и преимущественно употреблявшееся в первые века христианства, есть κκλησα – церковь , означающее как место собрания верующих, так и самое собрание их. 932 Это название у светских писателей означало собрание народа, собиравшегося рассуждать о делах духовных и гражданских, а у церковных – собрание верных для молитвы. 933 б) Назывались храмы также κυριακ или κυριακν, от κριος и οκος, – домом Господним от особенного в них присутствия Божия. 934 Это же название храма можно встречать в правилах собора Анкирского 935 и Лаодикийского. 936 Наше название – церковь происходит от κυριακ с переменою некоторых букв. г) Назывались храмы – домами Божиими – οκος Θεο, domus Dei, каковое название заимствовано из Священного Писания Ветхого завета 937 и в христианской жизни встречается очень рано. д) Христианские храмы от совершавшихся в них молитв назывались домами молитвенными, 938 каковое название усвоено было и в Ветхом завете храму Иерусалимскому 939 и молитвенным домам Иудеев. 940 е) В 4-м веке вошло в обычай, особенно на Западе, называть церкви Базиликами – Basilica νκτορον. До Христианства подобным именем назывались общественные здания и царские чертоги; потом, когда эти здания христианскими государями, со времен Константина Великого , отдавались христианам для Богослужения, прежнее наименование их оставалось тоже, и оно тем более могло приличествовать христианскому храму, что места эти посвящались Царю Царствующих. ж) С 4-го века начали прилагать к христианским церквам, употребительное ныне, название храм – templum, которое в первые три века почти не было в употреблении, потому что с именем храма соединялось понятие о храмах языческих, которые всегда вмещали в себе каких-либо идолов и обыкновенно отличались обширностью и величием, украшались колоннами, мрамором, позолотою, чего нельзя сказать о храмах христианских в первые века. Поэтому-то христианские писатели, напр., Ориген , 941 Минуций Феликс 942 и Арновий 943 признают справедливым замечание язычников, что у христиан нет храмов. Это не то значит, что у христиан вовсе не было определенных мест для молитвенных собраний; но у них не было храмов в смысле языческом, обширных, величественных и ценных, от которых не хотели заимствовать даже и самого названия. |
| Введение Христианская богословская наука, имея свое содержание предуказанным в богооткровенном учении, по временя своего происхождения, не совпадает, однако с началом христианства: она развилась на христианской почве сравнительно уже позже. Основатель христианской религии, Господь Иисус Христос , научая Своих последователей истинам веры, не облекал этих истин в какую–либо научную форму; напротив, Он всегда излагал Свое учение в самой простой, в самой удобопонятной для каждого форме и никогда не заботился о научной систематизации и научном обосновании религиозно–нравственных истин. Так же точно поступали и непосредственные ученики Иисуса Христа – Его апостолы: их проповедь, как и проповедь Спасителя, чужда была всякой искусственности; даже в письменных памятниках, оставленных апостолами, мы не находим научной систематизации христианского учения. Тот же дух простоты веет и в писаниях непосредственных учеников апостольских, – в творениях мужей апостольских. Вообще, простота и безыскусственность изложения составляют характеристическую черту христианского учения в первое время существования христианства. Но эта особенность первого времени христианства, совершенно естественная и уместная, пока живы были непосредственные ученики Иисуса Христа, не могла остаться за христианским учением навсегда: христианская вера рано ли поздно ли необходимо должна была принять научную форму уже во имя присущей духу человеческому потребности знания. И действительно, еще во втором веке мы встречаемся с попытками ума человеческого придать христианскому учению научную форму. В это время в христианскую Церковь стали вступать лица, обладавшие всесторонним языческим образованием, каковы были, например, Иустин философ , Афинагор, Феофил Антиохийский и др. Как воспитанные в уважении к началам разума, они, принимая христианскую веру, хотели не только веровать, но и видеть вместе с тем те основания разума, которые предполагаются христианской верой и которой она еще более утверждается. Этими образованными христианами сделан был первый шаг к сближению между верой и наукой. |
| Глава VIII. О священных одеждах и происхождении их Священными одеждами называются те облачения, в которые священнослужители облекаются во время Богослужения и которые чрез богослужебное употребление свое делаются священными; для отличия же от обыкновенных одежд, они имеют определенную форму, качество материи и изображение креста. Древность происхождения священных одежд ученые относят то к 4-му веку, 1223 то к 6-му; 1224 мы же на этот вопрос должны сказать, что если бы о существовании священных одежд и не было свидетельств; то и в таком случае существование их мы должны были бы признать на основании тесной связи христиан с иудейством и аналогии древних языческих религий. Но с конца 3-го и начала 4-го веков священные одежды употребляются священнослужителями открыто и отличаются от обыкновенных одежд некоторого рода роскошью. Поэтому нет сомнения, что предписание Ветхого завета, повелевающее первосвященнику – Аарону и священникам – сыновьям его надевать при Богослужении особенные, нарочитые одежды, как украшение их, и вместе, как символ священнического достоинства и отличия от всех прочих сынов Израиля, 1225 и употребление особенных одежд жрецами Греческого и Римского культа, если не служили образцом для христианской церкви в 1-е века её распространения; то имели влияние на их употребление по различию степеней клира и тем самым служили противовесом для слабых в вере христианской и увлекающихся пышностью языческого культа. Все эти соображения получают больнее значение, если обратим внимание на следующие пункты: Если в Новом завете нет ясных следов существования одежд, употребляемых священными лицами и клириками при Богослужении, и если из послания Апостола Павла к Тимофею 1226 нельзя выводить заключения о существовании фелони, где сказано: фелонь, его же оставих в Троаде у Карпа, грядый принеси, и книги, паче же кожаныя; то всё-таки в древности было распространено предание об известных знаках Апостольского достоинства. Сюда относится рассказ Егезиппа, 1227 отца 2-го века, об особенной льняной одежде (срачице, подряснике) Апостола Иакова и его золотой повязке, которую он надевал на лоб, по примеру Иудейского первосвященника, об одежде Иоанна и Марка, о роскошной одежде, похожей на нашу нынешнюю фелонь Варфоломея. |
| Глава первая. О способах исследования вопроса § 1. Вступление. Примерный способ исследования пастырства Христа Спасителя Золотой век в истории христианского пастырства начинается беспримерным пастырством Господа нашего Спасителя Иисуса Христа. Доказывать необходимость самого внимательнейшего изучения этого великого события было бы уместно лишь разве в виду пастырско-богословской литературы. Но и к ней это применимо с одной только стороны. До самого последнего времени пасторалисты не входили лишь в исследование пастырства Христова чисто экзегетическое, которое не задается прямо какими-либо практическими целями 1 . Вероятнее всего, они видели, что труд подобного рода издавна принят и ведется с достаточной энергией без них. Для научного исследования пастырство Спасителя заключает в себе две разных стороны –теоретическую, поскольку в совершении этого дела Спаситель проповедовал людям известные учения, и Фактическую сторону, поскольку пастырство Его есть известное определенное историческое явление. Что касается до теоретической стороны, то так называемое «Библейское Богословие» не только старается представить полный и законченный образ учения Христова; но по-своему пока основному, хотя и ложному, принципу представляет учение Спасителя на основании исключительно Его изречений и Его слов. Что касается до стороны Фактической, то те монографические труды по Церковной Истории, которые носят название: «Жизнь И. Христа», рассказывают и о подготовлении Спасителя к общественному служению в смысле Его пастырства, и о цели, «плане» последнего, и об обстоятельствах, а также и условиях совершения Им этого служения, и о методе последнего, и о конечном завершении оного. Таким образом, обе стороны, оказывается, уже поставлены предметом старательного изучения; и все, что после этого могла бы сделать от себя пастырская наука, по-видимому, сводилось бы к чисто Формальной работе слияния в одно цельное того что по частям дается исследованиями так-называемого «Библейского Богословия» с одной стороны, и Церковной Истории с другой. |
|
|
