| Если священник служит без диакона, то он произносит только первое прошение: «Паки и паки...» и последнее: «Заступи, спаси, помилуй...», тайно читая вторую молитву верных. Диакон: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Хор: Господи, помилуй. Диакон произносит: Премудрость, благоговейно поклоняется и входит в алтарь северной дверью. Священник по окончании второй молитвы верных возглашает: Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Хор: Аминь; и поет Херувимскую песнь: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Во время возгласа священника «Яко да под державою Твоею...» отверзаются царские врата. Диакон, взяв кадильницу и получив на каждение благословение от предстоятеля, кадит, читая про себя 50-й псалом, престол с четырех сторон, жертвенник, алтарь, затем царскими вратами выходит на солею и кадит иконостас; входит в алтарь, кадит священника и предстоящих; опять выходит на амвон и кадит лики (хоры) и молящихся. Окончив каждение, по обычаю, становится рядом со священником, молящимся пред престолом. Это каждение, совершаемое диаконом во время пения Херувимской песни, выражает молитвенное стремление верующих к Богу и желание их принять благодать Святаго Духа. Священник во время каждения читает тайно молитву Херувимской песни (она – одна и та же для обеих литургий), в которой, сознавая всё свое недостоинство, просит Господа соделать его достойным священнодействия, причем исповедует, что он, священник, есть лишь видимое орудие, чрез которое невидимо тайнодействует Сам Господь Иисус Христос: Никтоже достоин от связáвшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служиси Тебе, Царю славы, éже бо служити Тебе велико и страшно и самéм небесным Силам. Но обаче, неизреченнаго ради и безмернаго Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси Человек и Архиерей нам был еси, и служебныя сея и безкровныя Жертвы священнодействие предал еси нам, яко Владыка всех. Ты бо един, Господи Боже наш, владычествуеши небесными и земными, Иже на престоле Херувимсте носимый, Иже Серафимов Господь и Царь Изрáилев, Иже Един Свят и во святых почивáяй. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕСТВО основная партия многоголосного демественного пения , характеризующаяся насыщенностью и подвижностью ритмического склада, частым использованием синкопированных и пунктирных ритмических оборотов, широко развитой внутрислоговой распевностью, наличием словообрывов и повторов слогов, внетекстовых вставок ( аненаек , хабув ). В многоголосии Д. является самой сложной по мелодическому и ритмическому рисунку партией, характеризующейся наиболее широким диапазоном. Мелодия Д., развиваясь, прихотливо вторгается в высотные зоны партий верха и пути , опевает их, сообщая звучанию особую узорчатость и красоту. Демественная херувимская песнь. 4-голосная партитура в записи казанской нотацией с пометками. Певческий сборник. Кон. XVII в. (РГБ. Ф. 218. 343. Л. 428 об. - 429) Демественная херувимская песнь. 4-голосная партитура в записи казанской нотацией с пометками. Певческий сборник. Кон. XVII в. (РГБ. Ф. 218. 343. Л. 428 об. - 429) Д. известно в неск. формах записи. Наиболее ранними следует признать нотированные столповым дробным знаменем , а также ненотированные тексты в составе знаменных рукописей рубежа XV и XVI вв., сопровождаемые ремаркой «Д.» и производными от нее краткими формами - «демс», «демес». Указание может быть либо одиночным, либо приведенным в ряду терминов многоголосия: «верх», «пут», «низ». В ранний период ремарка «Д.» чаще встречается с одним из терминов многоголосия или со всей их совокупностью, реже - одиночно. Это позволяет предполагать изначально многоголосную природу демественного пения. В рукописях 1-й пол. XVI в. термин «Д.» встречается преимущественно с полными текстами песнопений, в то время как др. многоголосные термины чаще сопровождают весьма краткие фрагменты текста (синтагма, слово, часть слова). Отмеченное явление может свидетельствовать о том, что в первую очередь была зафиксирована основная, стилистически определяющая партия многоголосия - Д. Ее запись столповым дробным знаменем или отсутствие таковой свидетельствуют о начальном этапе становления многоголосия. |
| На Брянской земле знаменное пение возрождается в некоторых обителях и храмах. Оно включено в программу обучения на Регентском отделении Брянского Епархиального женского Духовного Училища. Данный сборник является практическим приложением изучаемого предмета. Издание включает необходимые песнопения для повседневного служения в храмах. Песнопения подбирались по принципу адаптации к начинающим и не имеющим широкого доступа к источникам. Возможность исполнения предлагаемого круга песнопений знаменного роспева подтверждается продолжительной клиросной практикой. Содержание Введение. 2 Всенощное бдение. 4 Благослови, душе моя, Господа. 5 Блажен муж. 7 «Господи, воззвах...», 1-я Воскресная стихира столпового роспева, примеры Воскресных стихир малого знаменного роспева, догматик Глас 1. 9 Глас 2. 12 Глас 3. 15 Глас 4. 19 Глас 5. 23 Глас 6. 27 Глас 7. 31 Глас 8. 34 Свете Тихий. 38 Свете Тихий, глас 6. 38 Прокимны вечерни. 40 Ныне отпущаеши. 41 «Бог Господь», тропарь Воскресный малого знаменного роспева Глас 1. 42 Глас 2. 42 Глас 3. 43 Глас 4. 44 Глас 5. 44 Глас 6. 45 Глас 7. 46 Глас 8. 46 «Хвалите имя Господне...». 48 Тропари по непорочных. 49 По 50-м псалме. 51 Величит душа моя. 52 Великое славословие. 53 Тропари Воскресны. 56 «Взбранной Воеводе...». 57 Литургия. 58 Великая ектения. 59 Антифон 1. 59 Малая ектения. 61 Антифон 2. 61 Единородный Сыне. 62 Малая ектения. 63 Антифон 3. 63 Входное. 66 Прокимны. 67 Аллилуарий. 70 Перед Евангелием. 71 Сугубая ектения. 71 Ектения об оглашенных. 71 Херувимская песнь (путевая). 72 Херувимская песнь (Обиход синодальный). 73 Просительнаяектения. 75 ОтцаиСына. 75 Милостьмира. 75 Достойно есть. 77 Задостойники. 78 О Тебе радуется. 90 После «Достойно есть». 91 После «Отче наш». 91 Един Свят. 91 Аллилуия. 92 В явление Святых Даров. 92 Многолетие. 94 Список источников. 96 Данный труд пока не переведён в текстовый формат. В виде сканированного документа вы можете ознакомиться с ним по ссылке ниже. Читать в формате pdf Читать далее Источник: Всенощная и Литургия знаменного роспева. Изд. Брянского Епархиального упр. г. Брянск. 2013 г. С.100. |
| Ф. 381. 326, XVIII в.). Ярким образцом многораспевности в поздний период является песнопение «На реках Вавилонских». Н. Б. Захарьина перечисляет для него 10 мелодических версий: «греческаго роспева», «другаго роспева», «роспев демественной», «демество столповое», «демественная другаго роспева», «ин роспев», «переводне», «троицкая малая», «малаго роспева, знаменнаго», без ремарки (распев является вариантом греческого) ( Захарьина. 2007. С. 205-206). Однако в наибольшей степени многораспевность проявляется в песнопениях Божественной литургии. Напр., для херувимской песни по различным источникам насчитывается более 20 мелодических версий: «Херувимская песнь знаменнаго малаго роспева», «Малого роспеву», «Херувимская песнь киевскаго роспева», «Киево-печерска», «Скитская болшой роспев», «Ин роспев скитской поставь в три строки», «На радуйся», «Во всю землю», «Дамолчитная», «Чудовскаго роспева», «Симановская», «Смоленская», «Жуковская», «Ин роспев болшой жуковской», «Малой роспев жуковской», «Ин роспев», «Преводне», «Езувицкая», «Евстафиевская», «Малой роспев евстафьев», «Королев плачь», «Грекословенская», «Болгарская», «Мелетиева», «Кирилловская» (Там же. С. 214-215). Для песнопений «Обихода постного» также появляется большое количество новых мелодических версий. В записи песнопений безусловно доминирующей становится линейная нотация, хотя встречаются и немногочисленные крюковые списки. В связи с подготовкой печатных изданий певч. книг, в частности О., в XVIII-XIX вв. Синод инициировал унификацию как круга песнопений, так и самих напевов. Унификации напевов в большой степени способствовал переход от знаменного крюкового письма к линейной нотации: т. о. сводилась к минимуму вариативность в прочтении записи песнопений. Однако полностью воплотить идею унификации удалось только с осуществлением печатного издания певч. книг, к-рое впервые состоялось в 1772 г. Издание «Обиход церковный нотного пения разных роспевов» содержит исключительно монодийные песнопения; помимо знаменного распева в нем широко представлен греческий распев: его репертуар охватывает песнопения всенощного бдения, Божественной литургии, литургии Преждеосвященных Даров, субботы 5-й седмицы Великого поста, Великой субботы, Пасхи. |
| Позднейшие источники свидетельствуют о том, как постепенно, но неуклонно константинопольская Херувимская вытеснила свою иерусалимскую сестру песнь Sanctificatorum. Первоначально в грузинском лекционарии Херувикон появляется как вариация гимна Santificatorum для некоторых случаев. Но ко времени списания Stavrou 43 эта двойная песнь ντ το χερουβικου [вместо Херувикона] находит свое постоянное место в качестве песни Великого входа иерусалимской литургии. Исконный иерусалимский гимн Sanctificatorum передвинулся на место другого иерусалимского канта на умовение рук и, в конечном счете, вытеснил его из литургии. Так как вектор этого развития направлен в сторону большей византинизации иерусалимской литургии, а Херувикон проявляет себя агрессором против исконного иерусалимского литургического элемента, становится очевидно, что «Иже херувимы» имеет константинопольское, а не иерусалимское происхождение. Это не означает, конечно, что иерусалимские гимны, которые постепенно начинают определяться, как песни ντ το χερουβικο [вместо Херувикона] имеют константинопольское происхождение, или что они когда-то использовались в качестве гимнов Великого входа в обряде Великой Церкви. Скорее, иерусалимский обряд, представленный списком Stavrou 43, усвоил константинопольский Херувикон как второй гимн Великого входа и затем приспособил новую литургическую единицу к своей собственной более гибкой традиции, которая, на примере грузинского лекционария, предполагала двадцать восемь случаев пения Sanctificatorum в течение литургического года. 314 Резонно утверждать, что и Херувимская, и «Вечери Твоея» являются исконными византийскими творениями, несмотря на их присутствие в литургиях других церквей. Оба гимна обнаруживаются не только в византинизированном иерусалимском обряде, но и в других традициях. Например, Херувикон оказался в армянской литургии, где, несмотря на свое иноземное происхождение, дублирует истинно армянский гимн Великого входа Агиологию. 315 Мы находим его также среди многочисленных восточных песнопений, заимствованных Западом, где он появляется в IX в. как песнопение офертория и среди антифонов южно-итальянского processionale. 316 В мессе Великого Четверга амвросианского обряда мы видим версию XXI столетия «Вечери Твоея» как ingressa, а песнопение, соответствующее иерусалимскому Manuum lotionis [гимну на умовение рук], как антифон после Евангелия. 317 2. «Ныне силы небесные» |
| В самом деле, что видим мы в «Записке» о служении литургии патриархом Феофаном в Московском Успенском соборе? Видимо, что сослужившие ему русские, от митрополита и архиепископов до архидиакона и дракона, внимательнейшим образом следят за всеми действиями патриарха, примечают в них малейшие отступления от московских чинов и обычаев, и тут же, нисколько не стесняясь, делают ему замечания об этих отступлениях, требуя, чтобы он делал так, как делается на Москве: обращают внимание на то, что у патриаршего архимандрита «ризы не по чину», – оплечья и подолников нет, у дьякона на стихаре «також оплечья нет, ни подпазушных проймов», у самого патриарха «шапка без опушки», панагия поверх саккоса 94 и омофора, серебряный подсвещник «по своему их (греческому) обычаю учинен на три шалдана, а в тех шалданах по свеще 95 , и он теми свечами учал осеняти кругом на все четыре страны», делают замечание патриарху, чтобы он, «как прежде сего», заздравных просфор не вынимал в херувимскую песнь, – «у нас, говорили, того чину не ведется, я тебе бы, государь, також ныне вынимати заздравные просфоры в подобно время с нами, а не в херувимскую песнь», и проч. Так ревниво наблюдают за всеми действиями патриарха во время службы, и за всякую мелочь, даже за неимение «подпазушных проймов» на стихаре, делают замечание ему и его спутникам! Но вот что удивительно, – среди этих замечаний мы не находим замечания о главном, на что русские ревнители должны бы обратить особенное внимание: патриарху не сделано никакого замечания о том, как он крестился и благословлял, какие употреблял для этого перстосложения. В самом деле, как патриарх Феофан крестился к благословлял, и почему о перстосложении для крестного знамения и благословения ему не сделали никакого замечания, тогда как не оставили без замечания даже неимение опушки на митре, подолников на ризе, подпазушных проймов на стихаре? Андрей де ответил бы на этот вопрос (как и отвечал действительно), что патриарх Феофан крестился и благословлял двуперстно, чем и свидетельствовал о своем православии, что поэтому русские, искони крестившиеся двуперстно же, и не могли делать ему замечаний относительно перстосложения для крестного знамения и благословения. |
| В Херувимской песне поставлена тема, которая детально раскрывается далее, в ектении просительной. Здесь мысль сосредоточена на уничтожении в человеческой душе всего того, что препятствует ей приблизиться к Богу. Херувимская песнь требует от молящихся очистить в душе место для нового содержания, – мысль гимна имеет отрицательный характер. Прошения ектении просительной предполагают веру в Божественный Промысел, Который о человеке и сохранении его жизни позаботится независимо от забот самого человека о своей жизни. Поэтому в просительной ектении человек возлагает на Бога заботу о себе и т. обр. освобождает свою душу от житейских забот и приготовляет ее к наполнению новым содержанием. Новое содержание раскрывается далее в Литургии в форме трех внушений: мира, любви и полного внимания вообще к тому, что совершается и в особенности к евхаристийной молитве, к святому возношению. Главная мысль Херувимской песни – освободить себя от всякой житейской заботы, предваряется в ней двумя чертами, из которых первая по месту, ο τ Χερουβεμ μυστικς εκονζοντες, определяет значение в богослужении тех лиц, к которым обращена Херувимская песнь, а вторая, —308— κα τ ζωοποι Τριδι τν τρισγιον μνον προσδοντες, указывает их богослужебное действие, которым обусловливается указанное их значение. В первом случае εκονζοντες указывает по своему значению на внешнее видимое изображение (ср. иконы). А член ο при этом причастии глагола, указывает на слово, εκονζοντες, как на подлежащее предложения, и допускает перевод только причастием. Слово μυστικς определяет сторону человеческого существа, к которой относится εκονζοντες τ Χερουβεμ. Мысль такая получается: изображающие понятно для органов наших чувств в своем душевном мистическом особенном переживании то, чем постоянно живут Херувимы, или: отобразившие в своем состоянии душевном Херувимскую жизнь. Разбираемое предложение, в отношении к главному предложению, будет определять его подразумевающееся подлежащее «мы»: мы, состоянием своего духа начертывающие видимый образ Херувимов, которые всегда находятся в том состоянии, в котором мы в этот момент находимся. |
| Для какой цели понадобилось почтенному рецензенту упоминать о патриархе Филофее и о тридентском соборе, неизвестно: не думал же он серьезно утверждать, что в восточной литургии после VI века могли быть произведены кем-либо какие-либо существенные изменения. Возможность более или менее важных изменений в восточной литургии исключалась уже тем одним обстоятельством, что народный язык стал более и более удаляться от литературного и в особенности от церковного, так что литургия фиксировалась в том виде, как она сложилась ко временам Юстиниана и Юстина 298 . Даже и западная литургия фиксировалась в V Ι-м же веке при папе Григорие Великом , который произвел большие сокращения в византийских молитвах и песнопениях 299 ; тридентский собор, или, точнее, коммиссия, назначенная Пием V, отчасти также позднейшие папы Климент VII Ι и Урбан VIII желали лишь исключить произвольные, отчасти бессмысленные формы и формулы, вкравшиеся в течение средних веков в разные партикулярные Messbücher, так что при этих позднейших исправлениях основной порядок литургии, как он сложился в VI в., не затрагивался и не изменялся. Сомнительно, чтобы наши специалисты по литургике одобрили “гипотезу” почтенного А. С. Павлова , что херувимская песнь будто бы когда-то следовала за символом веры . Всякая гипотеза должна опираться все-таки на какое нибудь основание, которого именно и не усматривается в данном случае. Что во время константинопольского собора 636 г. символ веры читался за литургией после Евангелия, т. е по выходе оглашенных и кающихся, или в самом начале литургии верных – этот факт, если бы он в самом деле происходил так, как говорит проф. Павлов легко было бы объяснить и без этой гипотезы, потому что в 536 году херувимская песнь еще не введена была в употребление а как скоро она была введена в церковное употребление на востоке, ей прямо и было указано то место, которое она теперь занимает, так что присутствие оглашенных и кающихся во время этой песни было бы совершенно непонятно. В частности, что касается непосредственной связи между чтением Евангелия за литургией и между чтением символа веры на западе, известно, что она может быть за довольно долгое время до тридентского собора наблюдаема в Галлии и явилась здесь под германским влиянием: символ веры являлся как бы ответом со стороны выслушавших чтение из Евангелия рыцарей, что они всегда готовы извлечь свои мечи для борьбы за Евангелие и за правую веру Таким образом, если я предполагаю, что составитель закона судного, мог, лишь применяясь к западной литургии, поставить пределом пребывания за литургией для покаяльников чтение или пение символа веры, то моя гипотеза, имеющая за себя некоторые исторические основания, имеет во всяком случае то преимущество пред гипотезой проф. Павлова, что служит к объяснению постановлений закона судного о публичном покаянии, тогда как гипотеза проф. Павлова, кроме того, что не имеет за себя никакого исторического основания, ничего и не объясняет. |
| Общее прошение: заступи, спаси… благодатию: Обычное: Господи, помилуй! По особенной важности предстоящих священно-действий, особенного рода заключение эктении: премудрость (будет предложена, изображена в таинственных священнодействиях)! Возглас следует такой же, какой бывает и в заключение «великой эктении» (яко подобает…), собычным аминь. Точно из таких же частей, т. е. из обыкновенного приглашения верующих к продолжению молитвы, из общего прошения и особенного заключения, состоит и «вторая», непосредственно за первой следующая, «предхерувимская» эктения, если священник служит один; если же в служении участвует и диакон, то этот последний, за обычным приглашением к молитве, прилагает, из великой эктении, 1-е, 2-е, 3-е и 10-е прошения, и потом то уже читает «прошение общее», с «особенным», как и в предыдущей эктении, «заключением», которое священник оканчивает то же особенного рода возгласом: яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и….веков. И когда пропоется: аминь, следует пение «херувимской песни». «Херувимская песнь» и «великий вход» § 87. Во время пения херувимской песни 171 происходит окончательное к таинству приготовление «св. хлеба и вина», состоящее в перенесении их на дискосе и в чаше, с «жертвенника на престол», сквозь северную алтарную дверь и потом чрез царские врата. Это перенесение и составляет так называемый великий вход, «вход» т. е. в алтарь к престолу, с приготовленными для таинства дарами 172 ; «великий», между прочим, по тому, что изображает собой великия, или, точнее, «величайшие» события из земной жизни нашего Божественного Искупителя, именно: Его гефсиманскую всеобъемлющую, все, в молитвенном отношении, превосходящую, но и глубоко – не по человеческим силам – страдальческую молитву, – Его шествие, после гефсиманской молитвы, на окончательные страдания и смерть, наконец самые эти страдания , с смертью и живоносным погребением, за спасение всего рода человеческого и целого мира. Столь высоким, глубокознаменательным воспоминаниям вполне соответствует и величие совершаемых при этом свящоннодействий: в это время вновь отверзаются царские врата, для предстоящего «входа»; производится каждение: всего алтаря, иконостаса и молящихся; священник пред престолом, с воздетыми горе руками, представляет образ высокой, пламенной молитвы; верующие, соревнуя своему руководителю в деле молитвы и священнослужения, и, по большой части, долу преклоненные, то же пламенно, усердно молятся, при трогательном, умиляющем душу пении «херувимской песни»: |
| Св. Давиду и Иакову. Ирмос: Царя Христа,/Которого исповедали пленные отроки,/в печи возглашая громогласно,/все творения, воспевайте, как Господа! [Царя Христа,/в образе раба пришедшего,/о Котором возвестили в Вифлееме пастухи/и Кого звезда явила,/все творения, воспевайте/и превозносите во все века! ] [Родившегося Христа,/Которому поклонились волхвы с дарами,/и о Ком богословствовали Ангелов воинства,/все творения, воспевайте/и превозносите во все века! ] Воплощшагося Христа, Егоже славословиша Небесныя силы/и Иосиф обручник непрестанно воспевает:/вся дела, Господа пойте и превозносите Его во веки. Воплотившегося Христа,/Которого Силы небесные прославили/и Многоокие непрестанно воспевают,/все творения, пойте/и превозносите во все века! Воплощшагося Христа, Егоже прорече Давид Богоотец/и людем проповеда Иаков, вопия:/вся дела, Господа пойте и превозносите Его во веки. Воплотившегося Христа,/о Ком Давид Богоотец пророчествовал/и Кого народам провозгласил Иаков,/все творения, воспевайте/и превозносите во все века!” От Девы рождшагося Христа/и возвеличившаго Давидову и Иаковлю священную память, яко другов Его,/вся дела, Господа пойте и превозносите Его во веки. Христа, от Девы родившегося/и память священную Давида и Иакова,/как друзей Его, возвеличившего,/все творения, воспевайте/и превозносите во все века! Богородичен: Царя Христа, Егоже нам роди Богородица Мария,/и по Рождестве пребысть Дева Чистая,/вся дела, Господа пойте и превозносите Его во веки. Богородичен: Царя Христа,/Которого нам родила Богородица Мария,/и после родов осталась Девой чистой,/все творения, воспевайте/и превозносите во все века. На 9й песни поем: Честнейшую: На 9 песни поем Честью высшую Херувимов: Песнь 9 Ирмос: Таинство странное вижу и преславное:/Небо – вертеп, Престол Херувимский – Деву,/ясли – вместилище,/в нихже возлеже Невместимый – Христос Бог,/Егоже, воспевающе, величаем. Песнь 9 Св. Иосифу Обручнику. Ирмос: Таинство вижу/необычайное и чудное:/пещера – небо, престол Херувимский – Дева,/ясли – вместилище,/где возлег невместимый Христос Бог,/Которого мы в песнях величаем. |
|
|
