| Какую же мысль открывает нам евангелист, называя Сына Божия Словом? Объяснение надобно искать у евангелиста. Он говорит о Сыне Божием: Той исповеда, открыл, возвестил невиданного никем Бога, ст. 18. Никто не отречется от того, что эти слова имеют отношение к наименованию Сына Словом. Итак, Сын есть Слово от того, что возвещает нам тайны Божии, сообщает откровение Божие, какого еще не слыхали люди. «Евангелист, говорит св. Златоуст, наименовал Сына Божия Словом, потому что Сын пришел возвестить нам об Отце. Вся, говорит Он, яже слышах от Отца сказах вам ( Ин.15:15 )». В начале бе, чего? В других случаях говорится: в начале евангелия ( Мк.1:1 ; Флп.4:15 ), мира ( Мф.24:21 ), творения ( Мк.10:6 ; 2Петр.3:4 ). У Иоанна не сказано: в начале чего бе? Остается дознавать это из связи речи. Если бы благовестник сказал: в начале произошло εγενετο Слово, как он же говорит: все Тем произошло, стало εγενετο ст. 3; то еще можно бы думать, как и думали иные, не говорит ли он о появлении Слова в начале времени? Говорит же Моисей: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Но евангелист говорит не то. Он говорит: в начале бе. – Другого значения нельзя допустить в словах, как Слово было в начале бытия. Слово было уже, когда только было начало чего-либо; Оно существовало и тогда, как ничего не было, кроме Бога. Это то же, что говорит Спаситель о славе Своей Отцу: юже имех у Тебе, прежде мир не бысть ( Ин.17:5 ). Так понимает евангелиста Златоуст: «не сказал: Слово имело начало, но в начале было; выражением было возводит тебя к мысли, что Сын безначальный». (Толк. Иоан.) Так как не сказано: из начала было: то напрасно иные – Ориген , Кирилл алекс. – объясняли евангелиста так: из Отца бе. Мысль сама по себе верная, но не ее открывает евангелист. Бе употреблено только от того, что для нас бытие довременное есть прошлое. Иначе это то же, что есть, Слово существует в начале всякого бытия: Оно не есть ни творение, ни одна мысль наша, но существует действительно и существует, как вечное самобытно. Это то же, что говорил Моисей по повелению небесному: Сый посла мя ( Исх.3:14 ). |
| Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объяснение. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и, ничего не имея, был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Ин.14:21 . «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Объяснение. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше ( 1Кор.13:2:13 ). Ин.3:18:5:24 . «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал в Единородного Сына Божия». «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Объяснение. О верующем в Сына Божия сказано, что он «не судится» и «на суд не приходит», но не сказано, что он «не будет судим» и «на суд не придёт». Очевидно, здесь речь о настоящей, земной жизни, а не о будущей, небесной. Всякий, не верующий во Христа, не имеет духовной жизни, а пребывает в духовной смерти, т.е. в таком нравственном и безблагодатном состоянии, в котором он неспособен к совершению добрых дел, ибо только в том, «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, пребывает Бог и он в Боге» ( 1Ин.4:15 ), а Бог есть жизнь и любовь ( 1Ин.1:2:5:11 ), почему «имеющий Сына (Божия) имеет жизнь, не имеющий Сына Божия не имеет жизни» ( 1Ин.5:12 ). «Пребывающий в любви пребывает в Боге» ( 1Ин.4:16:21 ). «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» ( 1Ин.3:14 ). Ин.6:47 . «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную». Рим.10:9 . «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься». |
| Еф.4:9 . А еже взыде, что есть точию, яко и сниде прежде в долнейшия страны земли. Восхождение не всегда предполагает схождение, ибо часто мы восходим, хотя прежде не сходили, а от начала находимся внизу. Но Иисусу Христу преимущественно приличествует сие Апостольское слово: ибо восхождение Его означает, что прежде Он сошел, и потом восшел. Слыши порядок сей речи: Иисус Христос яко Сын и Слово Божие, единосущный Отцу и соприсносущий Ему был от начала в таковой бесконечной высоте, каковой иной нет выше: ибо какая иная высота выше лона Божия, в коем был « Единородный Сын, сый в лоне Отчи » ( Ин.1:18 )? А поелику Давид, пророчествуя о Христе, сказал: « возшед на высоту » ( Пс.67:19 ), то отсюда Павел заключает, что Давид восхождением предсказал и схождение: заключение конечно правильное, потому что единородный Сын яко Бог вездесущ есть, и нет места в коем Его нет, ни высоты высочайшей той высоты, в коей Он есть. Поелику убо Пророк сказал, что восшел, то по необходимости исповедал сошествие, прежде восхождения бывшее: исповедал восхождением, что сошел прежде с небеси, то есть, « Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя » ( Флп.2:7–8 ). Сошел в « долнейшия страны земли », то есть во гроб, в коем погребен, по оному, « положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней » ( Пс.87:7 ): и по оному, « и состав Мой в преисподних земли » ( Пс.138:15 ). Еще же и в Аде, как Пророк и праотец его предвозвестил, сказав: « не оставиши душу мою во аде, ниже даси Преподобному твоему видети истления » ( Пс.15:10 ). Первее убо сошел с небеси не разлучився от недр Отчих, и быв человек, умер и погребен, и воскрес, а потом вознесшись, восшел яко человек на небо, « и седе одесную престола величествия на небесех » ( Евр.8:1 ). А дабы кто не подумал, что иный есть сшедый с небеси, и иный возшедый, прилагает к тому, говоря: Еф.4:10 . Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая. |
| В самом раннем свидетельстве текста Е. П.- в папирусе P 46 - слов «в Ефесе» нет. Об их отсутствии в др. древних рукописях говорит свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Adv. Eunom. 2. 19). В тексте Послания, к-рым, по словам Тертуллиана, пользовался еретик Маркион , также не было этих слов ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 11, 17). Сам Маркион считал, что Послание адресовано Лаодикийцам и о нем говорится в Кол 4. 16 (Тертуллиан в данном случае не обвиняет его в искажении текста Е. П., но ссылается лишь на всем известное заглавие; при этом, по словам Тертуллиана, Маркион часто менял заглавия новозаветных Посланий на основании своих домыслов). Однако свт. Епифаний Кипрский говорит, что в каноне Маркиона было и Е. П. (по счету Маркиона - 7-е), и Послание к Лаодикийцам (по счету Маркиона - 11-е) ( Epiph. Adv. haer. I 3. 12). В связи с этим получила распространение теория, согласно к-рой Е. П. было изначально адресовано Лаодикийской Церкви, но впосл. слова «к Лаодикийцам» в Еф 1. 1 были опущены из-за дурной славы, к-рой пользовалась эта община (ср.: Откр 3. 14). Маркион же сохранил древнее название. Ситуация с локализацией адресата осложняется еще и тем, что, несмотря на свидетельство кн. Деяния св. апостолов о пребывании ап. Павла в Эфесе (Деян 18. 18-22; 19. 1 - 20. 1; 20. 15 - 21. 1), автор Е. П. в ряде мест обращается к своим адресатам так, будто бы никогда не видел их лично (напр.: Еф 1. 15; 3. 2). Если слов «в Ефесе» не было в начальном тексте, то это может говорить о том, что Е. П. предназначалось для большего числа Церквей. Нек-рые исследователи предлагали читать Еф 1. 1 без географического указания как Послание «святым и тем, кто верен во Христе Иисусе» ( Schnackenburg. 1982). Однако выражение τος οσιν во всех др. случаях в Посланиях ап. Павла сопровождается указанием местности (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 2; 2 Кор 1. 1; Флп 1. 1; Кол 1. 2). Часто Е. П. рассматривается как окружное (циркулярное) Послание, в к-ром специально было оставлено пустое место, чтобы вписать очередного получателя после копирования Послания ( Bruce. 1961; Martin. 1992). Однако примеров такой практики в I в. нет. А. ван Роон и А. Т. Линкольн предположили (только на том основании, что греч. κα может означать «а также»), что изначально у Послания было 2 адресата - Церкви Иераполя и Лаодикии ( Roon. 1974; Lincoln. 1990). Но эта гипотеза недоказуема. |
| Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| 4 . Когда Павел был в Эфесе, он, конечно, вынашивал мысль посетить Македонию и Грецию. С другой стороны, мог ли Павел написать 2:24 из Рима, если учитывать, что в это время его взор был обращен на запад и он не думал, что снова пойдет дальше на восток (см.: Деян. 20:25 и Рим. 15:18–29 )? 5 . Существует мнение, что у Флп. больше сходства с ранними посланиями Павла, чем с более поздними. В особенности это касается проблемы иудействующих, которую он затрагивает в Гал. и Рим. 6 . Можно предположить, что такие тексты, как 1:30 и 4:15,16, указывают на первую проповедь Евангелия в Филиппах, которая произошла недавно, а не за одиннадцать или двенадцать лет до их написания, что могло бы быть отражено еще в послании из Рима. Если послание было написано в Эфесе, то его можно датировать 54–55 гг. Если оно было написано в Кесарии, то это произошло между 57 и 59 гг. Хотя аргументы в пользу написания послания в Эфесе, а не в Кесарии, кажутся более убедительными, остаются еще и довольно сильные доводы в пользу традиционной точки зрения по поводу римского происхождения послания. 1 . В Риме, во время ожидания суда императора, у Павла было две перспективы: оправдание с последующим освобождением или смертный приговор. Об этих двух возможных решениях суда он пишет в 1:19–26. 2 . Хотя путь из Рима до Филипп занимал несколько больше времени, чем из Рима в Эфес, в каждом случае в целом требовалось не более семи–восьми недель. 3 . Несмотря на то, что, наметив посетить Рим, Павел планировал этот визит в рамках своего дальнейшего продвижения на запад, в Испанию ( Рим. 15:23–28 ), есть основания полагать, что во время пребывания в Риме мысли апостола вернулись к восточным районам, туда, где он уже побывал и служил словом, и где церкви, основанные им, остро нуждались в его помощи. 4 . При всем сходстве между Флп. и ранними посланиями Павла, наблюдаются и заметные различия. 5 . Хотя можно дать объяснение употребления слов «претория» (1:13) и «кесарев дом» (4:12), считая послание отправленным из Эфеса (или даже из Кесарии), оба выражения с той же долей вероятности могут относиться и к Риму. |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| 53) Онисифор, о котором упоминает св. Павел в послании к Тимофею: да даст милость Господь Онисифорову дому ( 2Тим.1:16 ), был епископом в Колофоне, городе Малой Азии, и Киринфе – городе Африки (7 сентября и 8 декабря). 54) Климент или Клим ( Флп.4:3 ) занимал епископскую кафедру в Риме после Лина и Клита; за веру Христову сослан был в заточение в Херсон, перенёс многие страдания и утоплен в море в 100 году по Р.Х. (25 ноября). 55) Сосфен ( Деян.18:17 ) обращён к вере Ап. Павлом, который в послании к Коринфянам поставляет его имя наряду со своим ( 1Кор.1:1 ); епископствовал в Колофоне (8 декабря). 56) Аполлос, сотрудник св. Павла ( Деян.18:24–25 ; 1Кор.3:6 ), был епископом в Смирне прежде св. Поликарпа (10 сентября и 8 декабря). 57) Тихик, упоминаемый в Деяниях Апостольских ( Деян.20:4 ), в посланиях Павловых к Ефесеям (6:21), к Тимофею ( 2Тим.4:12 ) и Колоссянам; Апостол называет его возлюбленным братом, верным служителем и соработником о Господе ( Кол.4:7 ) (8 декабря). 58) Епафродит, которого св. Павел в послании к Филиппийцам назвал своим братом и споспешником и сводвижником (2:25), проходил епископское служение в Андриании, городе Фракии при Чёрном море (8 декабря). 59) Карп, у которого Ап. Павел, бывший в Троаде, оставлял и фелонь, и книги свои, принесённые ему после св. Тимофеем ( 2Тим.4:13 ), епископствовал в Берии, Македонском городе (26 мая). 60) Кодрат, бывший епископ в Афинах, претерпел там от Еллинов мученическую смерть при императоре Адриане (21 сентября). 61) Марк, именуемый также Иоанном, спутник Ап. Павла и Варнавы ( Деян.16:25 ), был епископом в Финикийском городе Вивле (27 сентября). 62) Зина, называемый ( Тит.3:13 ) законником, то есть, учителем закона Моисеева, епископствовал в Лидде (27 сентября). 63) Аристарх, спутник св. Павла, упоминаемый в Деяниях Апостольских (19:29), в посланиях к Колоссянам (4:10) и к Филимону (ст. 23), был епископом в Анамее, Сирийском городе (15 апреля и 27 сентября). 64) Пуд ( 2Тим.4:21 ), благочестивый Римский сенатор, принимал в доме своём Ап. Павла и других веровавших в Господа. Его дом после обращён был в церковь , названную пастырской, в которой, как говорят, священнодействовал Ап. Пётр (15 апреля). |
|
|
