| 144. Поэтому, как Отец и Сын – одно, ибо Сын обладает всем, что имеет Отец 107 , так и Дух – одно с Отцом и Сыном, потому что Он Сам знает все, что Божье 108 . Он не вырвал эти знания силой, иначе это было бы оскорблением тому, кто их лишился, и не похитил, иначе претерпел бы ущерб тот, кто оказался обкраденным. Дух не похитил знания, нуждаясь в них, и не вырвал из-за превосходства в силе, но обладает ими по единству власти. Если Он совершает это, поскольку все сие производит один и тот же Дух ( 1Кор. 12:11 ), неужели не Бог Тот, Кто обладает всем тем, чем обладает и Бог? 145. Давайте исследуем, обладает ли Бог чем-либо, чего лишен Святой Дух. У Бога Отца божественная природа, и у Сына, в Котором обитает вся полнота Божества ( Кол. 2:9 ), она есть и у Духа, ибо написано: Божий Дух в ноздрях моих ( Иов. 27:3 ). 146. Бог испытывает сердца и утробы, как написано: Ты испытуешь сердца и утробы ( Пс. 7:10 ); также и Сын, сказавший: Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? – потому что знал Иисус помышления их (Μф. 9:4); испытывает сердца и Дух, открывающий пророкам тайные чувства чужих сердец, как выше мы сказали, что тайны сердца его обнаруживаются ( 1Кор. 14:25 ). Почему мы удивляемся, если проникает в тайны человеческие Проницающий и глубины Божии ( 1Кор. 2:10 ). 147. Бог истинен, ибо написано: Бог верен, а всякий человек лжив ( Рим. 3:4 ), и в другом месте мы читаем: Верен Бог, Который не лжет (1 Kop. 1:9; Тит. 1:2 ). А разве лжет Дух? Он – Дух истины 109 , Который, как мы показали, был назван истиной 110 , так как Иоанн назвал Его истиной, как и Сына. И в псалме Давид говорит: Пошли свет Твой и истину Твою! Да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои ( Пс. 42:3 ). Если ты полагаешь, что Сын здесь свет, то Дух – это истина; если же тебе удобнее назвать истиной Сына, то тогда Дух – это свет. 148. Бог обладает именем выше всякого имени ( Флп. 2:9 ). Мы читаем, Он дал Сыну имя, чтобы во имя Иисусово все преклонили колени 111 . Посмотрим, обладает ли этим именем Дух. В Писании сказано: Идите и крестите народы во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф. 28:19 ). Следовательно, Дух обладает именем превыше всякого имени, и то, что имеют Отец и Сын, имеет и Дух по единству самой природы этого имени. |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| 1Фес.1:10 ; Дан.7:13 ). Тогда Богочеловеческая реальность Личности Спасителя будет явной для всех людей, включая и тех, которые на земле осудили Его на смерть и распяли ( Откр.1:7 ). И все земнородные ясно узрят, что Бог возвысил Иисуса и дал Ему имя выше всякого имени, и преклонится пред Ним всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:9–11 ). Божественную славу Спасителя при Втором Его Пришествии нельзя описать никаким языком: ни человеческим, ни ангельским. Вся слава неба и небес над небесами явится тогда на земле. С Ним придут все святые Ангелы, ибо Сам Господь обещал: Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним ( Мф.25:31 ; ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26 ; Мф.16:27, 24:30 ; Иуд.14 ; Ис.66:18 ). Неотступно верные слуги Спасителя, Ангелы, будут сопровождать Его и при Его Втором Пришествии (см. Мф.13:41, 24:31, 25:31 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26 ), которое воссияет, подобно молнии, и потому будет видимо всеми и всюду. А кто может сопровождать молнию, если не Ангелы? Кто может служить такому Богу и Господу, приходящему, как молния, если не Ангелы? Посему святой Апостол благовествует: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба ( 1Фес.4:16 ). Первому Архангелу, святому Архистратигу Михаилу, этому хранителю народа Божия ( Дан.10:5, 13, 21, 12:1 ), Господь даст заповедь о воскресении мертвых и о Суде; он объявит ее прочему небесному воинству, которое Божиими трубами возвестит ее всем существам неба и земли, от одного до другого края небес ( Мф.24:31 ). И все, живые и мертвые, выйдут в сретение Господу: и Сам Господь при последней трубе сойдет с неба ( 1Кор.15:52 ; 1Фес.4:16 ). Эта Богооткровенная истина о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа составляет один из главных догматов Богочеловеческой, Христовой веры, который Церковь испокон веков вводила в свои символы и его необходимость для нашего спасения возвела в догмат на все времена, внеся его во вселенский, Никео-Цареградский, Символ веры , благовествуя о воскресшем и вознесшемся Господе Иисусе Христе, что Он паки придет со славою судить живых и мертвых и Его Царствию не будет конца. |
| Более того, против точки зрения «Свидетелей Иеговы» говорит следующее – в Новом Завете заповедано призывать имя Иисуса Христа. Сам Христос предупреждает: « и будете ненавидимы за имя Мое» (Мтф.10:22 и 24:9), ( Марк.13:13 ), «все то сделают вам за имя Мое» ( Ин.15:21 ). «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны» – говорит апостол Петр (Шет.4:14). Также Иисус, явившись Павлу на пути, возвестил Анании: «Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями (заметьте – не Иеговы) и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» ( Деян.9:15–16 ). Имя Иисуса Христа – вот то имя, которое призывается истинными христианами (почему, собственно, и называемся мы – «христиане»). Для нас должны быть назидательными следующие слова апостола Павла: « я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ). Про имя Иеговы тут ничего нет. Обращает на себя внимание то, что имя ЯХВЕ ни разу не произнеслось Христом во время Его жизни. Единственный раз во всем Новом Завете Спаситель призвал имя Бога. Будучи повешен на Кресте Он воскликнул на арамейском диалекте: «Эли, Эли! Лима савахвани!(Боже, Боже! Почему ты меня оставил?)»(Мтф.27:46). Обратите внимание на слово «Эли» – ведь это одно из имен-титулов Бога в Ветхом Завете, которое переводится как «Господь». То есть Христос предпочел назвать Отца ни Иеговой, а Элимом. Значит, заверения секты о сверхважности имени «Иегова» неоправданны с точки зрения Нового Завета. И, наконец, мы узнали, что имя Христово стало призываться с Пришествием в мир Сына Божиего. Потому и сказал апостол Павел:« Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Флп.2:9 ). Особо следует заметить, что даже традиция произношения имени была утеряна в период пленов вавилонского и ассирийского. То есть, когда семитское население Израиля уводилось в плены (7–6 вв. до н.э.), фонетическая традиция древнееврейского языка была навсегда забыта и искажена, и сегодня неизвестно, как правильно должно было бы звучать слово «Иегова». Поэтому и существуют разные варианты: Яхве, Иегова, Ягве, Иахве, Иаг. Можно поразмыслить – если для Бога действительно было бы важным сохранение Своего имени, мне кажется, Он мог бы предпринять нечто, чтобы сохранилось знание хотя бы как оно звучит, как его произносить. Из Библии мы знаем, как Господь сохранял Ноя в Ковчеге, Иону во чреве морского животного, трех отроков в печи, но почему-то знания о Своем имени, хотя бы о том, как его правильно прочесть, Он не сохранил. Значит, с окончанием Ветхого Завета имя это утратило свое значение, и теперь имя Иисуса Христа призывается верующими для спасения: «... ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:10–12 ) – говорит в подтверждение тому апостол Петр. Вывод |
| Христианин должен служить Богу искренно, не притворно: Ин.4:23–24 ; притворное служение, как служение фарисейское, не угодно Богу: Мф.13:14 . Однако если кто и притворно проповедует Христа, на словах проповедует веру во Христа и любовь к нему, а сам в душе не имеет ни того, ни другого, ищет своего: Флп.2:21 , то и о сем радуется апостол, радуется не за проповедующего, который не получит награды от Бога (он её и не ищет), а за Христа, слава Которого такой проповедью всё же распространяется. Здесь вразумление для тех, кто соблазняется недостойной жизнью некоторых пастырей Церкви; всё же они проповедуют Христа и содействуют славе Его, и о сем подобает радоваться. Слушать и недостойных пастырей Сам Господь повелел: Мф.23:3 , только по делам их запретил поступать. 1Фес.4:9 . «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга». Объяснение. Этими словами нисколько не подтверждается лжеучение еретиков, отвергающих учительство человеческое и мнящих о себе, будто они научены Самим Богом. Как видно из 1–2 стихов этой же главы, Фессалоникийцы получили наставление, как должно угождать Богу от апостолов. Усовершенствовавшись с помощью благодати Божией в братолюбии, они не настолько усовершились в прочих добродетелях, чтобы апостол не имел побуждения просить их, умолять: ст.1, не оставлять их в неведении: ст.13, и заклинать: 1Фес.5:27 , словом, употреблять по отношению к ним своё человеческое учительство: срав. 2Тим.2:2 ; 1Кор.12:28 ; Рим.10:14 . Евр.3:13 . «Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». Объяснение. Здесь говорится относительно наставлений частных, семейных, с благословения пастыря, религиозных беседах: 1Пет.5:1–2 , а никак не о церковном учительстве, в котором проповедник должен иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Евр.8:8:10–11 . «И вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их... и не будет учить каждый ближнего своего... говоря: познай Господа, потому что все, от малого до большого, будут знать Меня». |
| У апостола Павла мы находим подтверждение обычному и преимущественному употреблению звания Кириос в богослужении и проповеди: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься... Ибо всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» ( Рим.10:9, 13 ). Здесь буквальное повторение последних слов апостола Петра ( Деян.2:21, 36 ). Другой отрывок первого послания к Коринфянам напоминает о том, что это исповедание вдохновляется Духом Святым: «Потому сказываю... никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). Наконец, в Послании к Филиппийцам главный текст, говорящий о Христовом кенозисе (умалении), завершается прославлением Господства Иисуса: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп.2:9–11 ). В своих посланиях апостол Павел ввёл составное наименование, которое стало обычным (даже стереотипным) в церковном употреблении – Господь наш Иисус Христос. Мы видим это, например, в троичном благословении, которым завершается второе послание к Коринфинам ( 2Кор.13:13 ). Недостаточно отмечалось, что призывание Имени Господня было пережито в христианской общине как самая сущность новой жизни во Христе. Прежде, чем имя «христианин» было введено и стало привычным в Церкви (слово это появилось в Антиохии ( Деян.11:26 ), оно никогда не употреблялось апостолом Павлом, и только один раз встречается у апостола Петра ( 1Пет.4:16 ). Верные обычно говорили о себе как о «тех, кто призывает Имя Господне» (ср. Деян.9:14 ). В обращении Первого Послания к Коринфянам апостол Павел приветствует « Церковь Божью, находящуюся в Коринфе; верующих, освященных во Христе Иисусе; призванных святых; и всех, призывающих Имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте у них и у нас» ( 1Кор.1:2 ). Наконец, апостол Павел увещевает Тимофея: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» ( 2Тим.2:22 ). |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| 8. Ведь, как говорит он, не только всему в совокупности, видимому и невидимому, предпочитаю любовь к Спасителю и Творцу, но если бы даже обнаружилась какая-нибудь иная тварь, более великая и прекрасная, чем эта, то и она не убедила бы меня изменить сей любви. И если мне кто-нибудь предложит нечто доставляющее радость, но без любви, то я не приму этого; если ради любви постигнут меня невзгоды, они покажутся мне приятными и весьма вожделенными, ибо ради любви голод для меня приятнее роскошных пиров, гонения сладостнее мира, нагота милее пурпурных и златотканых одежд, опасность любезнее безопасности, насильственная смерть желаннее всякой жизни. Потому что сама причина страданий становится для меня отрадой, поскольку шквал невзгод приемлю за Возлюбившего и, одновременно, Возлюбленного. «Ибо не Знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор.5,21); «Он, будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2 Кор.8,9); Он «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал.3,13); «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2,8); «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5,8). Размышляя над этими и подобными им словами, я подумал, что не смог бы обрести Царства Небесного без горней любви; не стал бы избегать и наказания в геенне, если бы было возможно, обладая этой любовью, терпеть мучение адское. Этому ясно научает Апостол и в другом месте: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего» (2 Кор.5,14–15). Поэтому живущие уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего, радостно приемлют все деяния и страдания ради Него. 9. И сравнивая с этой любовью те страдания, которые велики и тяжки для естества человеческого, Апостол называет их легкими и удобоносимыми: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор.4,17). А потом учит, как следует производить сравнение: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор.4,18). Ибо, говорит, надлежит сравнивать будущее с настоящим, вечное с временным, славу со скорбью, поскольку слава — вечна, а скорбь — мгновенна; поэтому скорбь — легковесна и удобоносима, а слава — дорога и трудноносима. Вследствие этого выражение «в безмерном преизбытке» Апостол относит и к легкости скорби, и к весомой ценности славы: одна — безмерно мала, легка и преходяща, а другая — также безмерно знаменита, дорога, многоценна и вечна. И в другом месте Павел взывает: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор.12,10). |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
|
|
