| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| «Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле наравне со скотами» 618 . «Наша жизнь – во Христе ( Флп.1:21 ); следовательно, и слово наше должно быть о Христе, и мысль, и всякое действие должны держаться Его заповедей, и душа наша должна преображаться в Его образ» 619 . «Ни утраты, ни болезни, ни прочие невзгоды жизни не коснутся человека, если ум его пребывает в Боге» 620 . «Должно непрестанно памятовать Господа и, всегда имея пред очами исшествие из мира сего, так устроять жизнь свою, чтобы дать ответ непогрешительному Судии и за добрые дела иметь дерзновение пред Тем, Кто в день посещения Своего откроет тайны сердец наших» 621 . Единый всем пример Всякое почти дело, ведущее к блаженству, предначал Сам Господь, Себя предложив в пример Своим последователям. Обратись к блаженствам, рассмотри каждое, и найдешь, что учение словом предварил Он делами. «Блаженны кроткие» ( Мф.5:5 ). Где же нам научиться кротости? «Научитесь от Меня, – говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ). «Блаженны миротворцы» ( Мф.5:9 ). Кто же научит нас благам мира? Сам Миротворец, устрояющий мир ( Еф.2:15 ) и умиротворивший кровью креста Своего и земное и небесное ( Кол.1:20 ). «Блаженны нищие» ( Мф.5:3 ). Сам Он обнищал и «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Флп.2:7 ), чтобы «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» ( Ин.1:16 ) 622 . Всякое дело и всякое слово Спасителя нашего Господа Иисуса Христа есть правило благочестия и добродетели. Для того и воплотился Он, изобразив, как бы на иконе, и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на это изображение, по возможности подражали Первообразу. Ибо для того Он и принял наше тело, чтобы мы, сколько возможно, подражали Его образу жизни 623 . Спаситель, пребыв во плоти, оставил Свою жизнь в образец и начертание добродетели всем, хотящим жить благочестно, чтобы они, взирая на эти черты, отпечатлевали в своей жизни подобный образ, ни в чем не уклоняясь от Первообраза. Что Спаситель положил жизнь Свою в образец совершеннейшего жития для всех, хотящих следовать за Ним, Сам Он ясно сказал об этом: «Кто Мне служит, Мне да последует» ( Ин.12:26 ), разумея не телесное последование, а точное, по возможности, подражание Его житию 624 . Внемли себе (Втор.15:9) |
| 8. Богатии века сего нищают и алчут (Пс 33:11), поскольку вводятся в обман желанием тленных [благ] и поскольку им кажется, что они владеют тем, над чем невозможно [на самом деле] властвовать. Поэтому там они будут алкать и мучиться, так как лишились истинного богатства, возлюбив текущую материю и обманчивое удовольствие [прелестей] преходящего века, которые ткутся и рассеиваются словно постав паучинный 12 . Впрочем, подобные [богачи] делаются бедными и изнуряются голодом не только в будущем веке, но часто и здесь, ибо все зыбко в этом мире. А отвергнувшие все [земное] и не щадящие телесную жизнь [свою], предпочтя [ей] истинную Жизнь, то есть Христа, взыскуют Господа днем и ночью как отвратившиеся от мира и отвергнувшиеся от самих себя, а потому они [всегда] следуют за Христом 13 . Таковые, как подлинно взыскующие Господа, не лишатся всякого блага(Пс 33:11). Тот же, кто обладает всем несравнимым [ни с чем] Благом, не ощущает никакого недостатка и никогда [ничего] не лишается, но всегда вкушением всякого блага постоянно радуется как веселящийся о Господе по апостольской заповеди: Радуйтесь всегда в Господе(Флп 4:4). Ибо как невозможно без Него жить, так же невозможно без Него всегда истинно радоваться. 9. Если ты принимаешь лесть от [своих] родителей, если желаешь свидания с братьями 14 , если любишь общение со сродниками, если доброжелательно допускаешь, чтобы мирские привычки были близки тебе, если сохраняешь в своей собственности приданое и удерживаешь за собой дома и поля, а также сохраняешь что-либо иное из земных [стяжаний], как можешь ты сказать вместе с [апостолом] Павлом: для меня мир распят (Гал 6:14), когда этот мир живет и пышным цветом цветет в тебе? Если же ты, отрекшись от всего этого, видишь ныне, что [твои] родители [вновь] отнимают некогда отданное тебе 15 и отворачиваются от тебя, а также видишь кого-нибудь, задумавшего отнестись с презрением к тебе, то приходишь в замешательство и смущение. Порой копья печали, гнева и памятозлобия уязвляют тебя, а порой ты сама пускаешь в собеседников [острые] стрелы прекословия с языка своего. Как в таком случае ты можешь повторять апостольские слова: и я распят для мира(см. Гал 6:14), когда ты [на самом деле] похотью плоти прикована к миру? Други века сего 16 заключают союзы с миром и, взыскуя плотскую жизнь, считают ее [высшим] удовольствием. Ты же, устремившая взор свой к будущему веку и возлюбившая тамошнее блаженство, монашеской жизнью распялась для [благ] нынешнего [мира] 17 . Ты давала обет жить одним упованием на будущее, чтобы могла сказать ты вместе с [апостолом] Павлом: Уже не я живу, но живет во мне Христос(Гал 2:20). Не живущий [для этого мира] — мертв, а мертвый — неподвижен к помышлениям и хотениям плоти и таким образом он имеет живущего в нем Христа 18 , живя жизнью по Духу, шествуя в Духе и созидая жительство на небесах(см. Флп 3:20). Ибо [Апостол] говорит: Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим 8:10). |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| (Далее продолжается текст уже о прославлении Господа: 2, 9–11). Не вдаваясь в подробную филологическую и литературную экзегезу, извлечем основные догматические идеи из этого отрывка. И, прежде всего, в нем идет речь ο сошествии с небес премирного Бога, т. е. не только о самом воплощении, но и об акте, в небе ему предшествующем, о решении или воле к воплощению. Отнести текст об уничижении лишь к земному состоянию Христа значит обеднить, обессилить самую его острую мысль, самые смелые антитезы, – между божественным величием и вольным самоопустошением, следствием которого и является послушание до смерти. Да и возможно ли во Христе, о Котором все это говорится, отделить Его земное, человеческое уничижение от небесного, божественного Его кенозиса, которыми и является сошествие с небес и самое воплощение? 299 Одно осуществляется в другом. Действительно, здесь говорится и о земном уничижении Господа, и об Его крестной смерти, которая явилась исполнением воли Отца, послушанием Сына, но это земное послушание обосновано в небесном послушании Сына. Словом: речь идет не ο земном лишь событии в пределах человеческой жизни, но и о небесном событии в недрах самого Божества, о кенозисе Бога-Слова. В тексте и раскрывается характер и сила этого кенозиса, который с лапидарной краткостью выражен тем же апостолом Павлом в 2Кор. 8, 9 : «Он (Иисус Христос), будучи богат, обнищал ради нас – πτχευσεν в чем же состоит этот кенозис или обнищание? По Флп. 2, 7 оно состоит в изменении образа – μορφ Божия в образ раба. Что такое μορφ? Отличается ли это слово от οσα и φσις? Хота господствующее мнение в отеческой экзегезе склоняется – не без полемики с арианством – к отожествлению этих понятий, 300 теперь преобладающее мнение экзегетов, по соображениям и филологически-историческим и богословским, – решительно отвергает это отожествление, которое в истолковании Флп. 2,7 неизбежно приводило бы к крайнему кенотическому учению о совершенном оставлении Христом божественной природы. 301 Еп. Феофан толкует μορφ как норму бытия, конечно, соответствующую природе, и в общем эта мысль выражает то различие, какое существует между неизменной природой Божией, и тем состоянием жизни, которое из нее вытекает как общая необходимость и, более того, принадлежность бытия. |
| Соответственно, когда она будет достигнута, всё поменяется местами, и те, кто сегодня подлежит суду римских властей, сам примет на себя роль судьи. Разбирая частный вопрос (можно ли христианину подавать в языческий суд на другого христианина?), Павел пишет весьма энергично: «И если кто из вас что имеет против другого, как смеет он выносить дело на суд нечестивых, а не святых? Разве не знаете, что святым надлежит судить весь мир? А если вам подсуден весь мир, неужели вы недостойны быть судьями в мелких делах? Разве не знаете, что мы будем судить и ангелов — что и говорить о житейском!» ( 1Кор.6:1-3 ). То есть, по сути, в новой реальности теми самыми инструментами Божьей власти станут верующие. И все это произойдет потому, что, как сказано в ( 1Кор15:24-25 ), «Он передаст царство Богу и Отцу, упразднив всякое начальство, и власть, и силу. Ему предстоит царствовать, доколе не повергнет врагов к ногам Своим». Разумеется, здесь тоже может идти речь о враждебных Богу духовных силах, среди которых тоже может существовать своя иерархия. Но вместе с тем также и о земных властях, которые в конце времен должны признать власть Божью. Еще яснее выражается Павел в Послании Филиппийцам, написанном, по всей видимости, в заключении, в ожидании суда у римского императора — возможно даже, в самом Риме. Вот что Павел пишет здесь о Христе: «Потому Бог возвысил Его и даровал Ему имя превыше всех прочих имен, чтобы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено на небесах, на земле и в преисподней, чтобы всякий язык исповедовал Иисуса Христа Господом ( κριος) во славу Бога Отца» ( Флп.2:9-11 ). Таким образом, подлинным Царем и настоящим Господом Павел считает только Иисуса. В ( Флп.3:20 ) он говорит еще более откровенно «А наше гражданство (πολτευμα) Принадлежит небесам, откуда мы ждем Спасителя — Господа Иисуса Христа». Слово πολτευμα означает не место жительства, скорее это и есть «государство» или «гражданство». По сути, это яркая декларация лояльности только Христу. К тому же здесь употреблено не только слово κριος «Γосподь», но еще и σωτρ «Спаситель» — оба слова еще в эллинистическую эпоху вошли в титулатуру монархов. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| А с диаволом нам должно бороться: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских», а следовательно, облекитесь и в пост, который советовал держать Спаситель ( Еф.6:11 ). Господь показал, каков должен быть пост: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры... А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:16–18 ). Господь предсказал, что Апостолы и все христиане будут поститься: «Придут дни, когда отнимется у них жених (т.е., когда Спаситель вознесется на небо), и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:33–35 ). Апостолы святые постились: Ап. Павел постился после призвания: «три дня... он не ел и не пил» ( Деян.9:9 ). Ап. Павел постился при отправлении на проповедь ( Деян.13:2–3 ). Постились при рукоположении пресвитеров ( Деян.14:23 ). Ап. Павел говорит о своем посте: «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1Кор.9:27 ). «Являем себя... в постах» ( 2Кор.6:5 ). «Был... часто в посте» ( 2Кор.11:27 ). Апостолы советуют поститься: Христане – муж и жена должны, по согласию, на время уклоняться друг от друга для упражнения в посте ( 1Кор.7:5 ). Пост у христиан с древности: «Пост уже прошел» ( Деян.27:9 ). В среду и пятницу христиане постятся, как Господь предсказал в воспоминание того, что Христос отнят был от Апостолов: в среду – предан, а в пятницу – распят: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:35 ). Великий пост установлен в подражание 40-дневному посту Спасителя: пост Спасителя ( Мф.4 ). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Поэтому мы и постимся, подобно Спасителю. Петро-Павловский пост в память проповеди свв. Апостолов, как и они постились перед проповедью ( Деян.13:2–3 ). Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении наших тел, подобно Телу Спасителя, и в воспоминание Успения Богоматери ( Мф.17:2 ; Флп.3:20–21 ). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| 1:1,2 Введение 1:1. В обращении «рабы» не было ничего уничижительного ни для иудеев (пророки часто назывались «рабами Божиими»), ни для членов греко-римского общества (рабы императора и других высокопоставленных официальных лиц обладали большими властью и авторитетом, чем простые граждане). О «епископах» и «диаконах» см. в коммент. к 1Тим. 3:1,8 , где эти термины используются одновременно. 1:2. Павел здесь приводит христианскую формулу принятого в древности приветствия (см. коммент. к Рим. 1:7 ). 1:3–11 Благодарение Богу за филиппийцев Выражение благодарности было характерно для древних писем; Павел питает к фи-липпийцам особые чувства, он не упоминает о них только в Послании к Галатам, и то по вполне понятным причинам. 1:3,4. В еврейском языке иногда молитвы связываются с «напоминанием» перед Богом (как в Рим. 1:9 ); здесь Павел, вероятно, имеет в виду, что он благодарит Бога за филиппийцев во всех своих постоянных молитвах Ему (ср.: Флп. 4:6 ). 1:5 . Слово, переведенное как «участие», часто использовалось в деловых документах для обозначения партнеров, которые владеют общими денежными средствами. Здесь оно включает и ту финансовую поддержку, которую филиппийцы оказывали другим (4:10–20). 1:6 . Выражение «день Иисуса Христа» – адаптированный вариант «ветхозаветного термина «День Господень», что также предполагает божественную природу Христа. Уверенность Павла в их стойкости базируется на сказанном в 1:5–7. 1:7 . В дружеских посланиях часто выказывались чувства любви и привязанности к своим друзьям. В условиях своего заточения Павел естественным образом пользуется юридическим языком: «защищение» и «утверждение», или оправдание и обвинение. 1:8 . Древние обычно призывали в свидетели божество, предполагая его всеведение; лгать в такой ситуации означало навлечь на себя гнев богов. 1:9–11. Как и Павел здесь, философы подчеркивали необходимость различать добро и зло. Об источнике «праведности» см. в коммент. к 3:9. 1:12–26 Польза испытаний Греческие философы обычно утверждали, что ни смерть, ни тюрьма сами по себе не имеют значения; имеет значение только отношение к этому самого человека. Павел отчасти согласен с этой точкой зрения, но совсем по другим причинам: он уверен, что суверенный Бог использует испытания во славу Себе (1:12–14, иудейская и «ветхозаветная концепция), а также потому, что он безраздельно посвятил себя Иисусу (1:21,23). В посланиях, как и в речах, обычно присутствовал «повествовательный элемент – описание обстоятельств или сообщение читателям последних новостей. |
|
|
