| Как совершенный человек, Свое человеческое совершенство и Свою человеческую святость Сам Он поставляет в том, что нигде и ни в чем не ищет Своей славы и Своей воли, но всегда и во всем ищет славы и воли Отца Небесного. «Не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» говорит Господь ( Ин. 5:30 ). «Аз не ищу славы Моея: есть ищя и судя» ( Ин. 8:50 ). Всю Свою человеческую волю Господь всецело покоряет воле Божьей. Его человеческая воля изнемогает при виде грядущих страданий, но ищет и находит себе укрепление во всецелой совершеннейшей преданности всемогущей воле Божией. «Отче Мой, – молится Господь, – аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты. Отче Мой, аще не может чаша сия мимоити от Мене, аще не пию ее, буди воля Твоя» ( Мф. 26:39 ; Мф. 26:42 ). И нас, возводя на высоту сыновней близости к Богу, потерянной грехом, Он учит молиться: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» ( Лк. 11:2 ), то есть, да и люди на земле, как на небе Ангелы, пребудут во всецелой и совершенной преданности воле Твоей. Благодатное состояние человека есть воссоздание его, или возведение в чистое и безгрешное состояние, из которого он ниспал грехом, восстановление образа, падшего через грех, как говорит Богослов 201 . В каких же чертах проявляется чистая и безгрешная жизнь человека невинного, воссозидаемая и восстановляемая в человеке обновленном или облагодатствованном? Существенное изменение, которое указует нам Писание в новой или обновленной жизни, есть господствующее начало жизни ветхой и греховной. Обновленный человеку, по слову Апостола, перестает жить в себе и для себя и начинает жить в Боге и для Бога ( Рим. 14:7 . Гал. 2:19–20 ). Он не ищет своего, но живет во Христе, и ищет воли Христа Иисуса ( Флп. 2:21 ; сл. 2Кор. 5:15 ). И сам Спаситель говорит, что только тот может быть учеником Его, кто возненавидит душу свою ( Лк. 14:26 ), то есть, кто возненавидит свою самость, свою волю, стремящуюся к независимости от Бога, к удалению от Него. «Любяй душу свою, – говорит Спаситель, – погубит ю» ( Ин. 12:25 ). |
| Такое новое применение данного термина было тем натуральнее, что в древности обычным средством этого рода служили печати, но для сего они сами должны были носить на себе известное начертанье. Раз же последнее в точности переходило на оттиск, то и этот по тожеству с ним оказывался χαρακτρ, являясь равным ему двойником. Здесь вся особенность состоит именно к отчётливости воспроизведения, отражающего со всей типичностью лишь данное начертание и характерное для него. Отсюда дальше естественно развивается и получает возобладание идея типически-характерного отражения, адекватно передающего все собственные черты особого от него оригинала. В этом смысле термин χαρακτρ отмечает не простое подражательное подобие, лишённое отдельной реальности, но самостоятельность вещи при материальном тожестве с отражаемой в ней другою 913 . Очевидно, только этот предикат и допустим при описании Сыновней природы в отношении к Богу. Сын и в своём обособлении, сохраняя все свойства излучения, выражает в себе самые типические стороны первоисточника. В этом частном оттенке заключается специальная энергия избранного слова, тогда как εκν означает целостное и безупречное изображение незримого в осязательном внешнем воплощении ( 2Кор.4:4 ; Кол.1:15 ; 1Кор.11:6 ; Кол.3:10 ), а μορφ ( Флп.2:6 сл.) отмечает эссенциально соответственную форму бытия 914 . Первое пока здесь не требуется, второе же достаточно указывается излучением, поскольку παγασμα по контексту речи означает не откровение недоступной славы Божией для других (ср. Прем.7:26 ) через Сына, но отражённое сосредоточение её в Сыне, удостоверяя общие натуральные Его свойства. Касательно последних χαρακτρ и определяет индивидуальную их концентрацию, как выпуклое отпечатление τς ποστσεως. По своему производству, это слово знаменует то, что стоит внизу под чем-нибудь (τ ποκεμενον) и служит для него основой ( Иез.43:11 ) и опорой ( Пс.68:3 ; Иер.23:22 ) в качестве фундамента. По отношению ко всякому бытию это есть самая его природа, которою оно держится и существует, а для каждой частной вещи таковы её особенные натуральные отличия, какими она выделяется из среды других в своей самостоятельности. |
| 14. Итак, поелику дети, названные так по обетованию, приобщились плоти и крови, то есть греху, который обозначается плотью, - то и Он подобным же образом стал причастен тому же состоянию страдания, в подобии плоти (Рим.8:3; Флп.2:7), и воспринял их (плоть и кровь с страданиями), дабы быть для людей образцом добра, - и потом предал Себя смерти, чтобы чрез смерть свою упразднить того, кто имел у себя над смертию державу, то есть диавола, навлекшего на тварей смерть по случаю вкушения плода (Быт.3:1 сл.). 15. Итак Он умер для того, чтобы смертью Своею освободить тех, над коими царствовал страх смерти и кои во всю жизнь повинны были рабству вечной смерти. 16. Итак, не от Ангелов приемлете вы это животворное врачество жизни вашей, но от Самого Семени Авраама, коему сказано: в Семени твоем благословятся все народы (Быт.22:18). 17. Посему Он должен был во всем уподобиться братьям Своим, сынам Авраама, чтобы милостив был Он, как Моисей, который во образ Сына предавал себя за сынов народа своего (Исх.32:31-32), - и чтобы был Он верен и спас все народы от смерти, как Аарон, который, будучи таинственным прообразом Его, отвратил смерть от сынов рода своего посредством кадильницы, с которою он стал против смерти (Числ.16:48). Первосвященником же назвал Его не ради того, что сообщается нам посредством жертвоприношений, но по причине того, что в Нем дается нам духовно, то есть тем, чтобы Он был Очистителем нас чрез крещение (погружение), а не окропление. 18. Ибо в том, что соизволил Сам (претерпеть) страдания и искушения, то есть в чем искушен был по одинаковости природы Своей с нашею, в сем Он помогает и тем, кои страдают немощью плоти и подвергаются искушениям, - Он сможет помочь им, как знающий немощь плоти, - именно теперь, после того как восприял плоть. Глава III 1. Отсюда, братья святые, возлюбленные, призвания участники, - не закона, данного на горе Синае, но призвания небеснаго, то есть обетования, данного Аврааму с неба, - уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, поелику исповедание наше приносится Им (Богу) как первосвященником (жертва). |
| Глава I Вступление (1–11). Изображение положения, в каком Апостол находится в Риме (12–26). Увещание к читателям, чтобы они были тверды в борьбе за веру (27–30). Флп.1:1 . Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: После приветствия (1–2), Апостол говорит, что он не может вспомнить о филиппийцах без чувства благодарности к Богу, так как они всегда обнаруживали свое горячее участие к делу распространения Евангелия. Апостол при этом высказывает желание, чтобы Филиппийская церковь все далее и далее шла по пути совершенства. Павел, как и в остальных посланиях, написанных из первых римских уз ( Флп 1 ; Кол 1:1 ), шлет читателям приветствие не только от себя одного, но и от ученика своего, Тимофея. Это здесь объясняется тем, что Тимофей был особенно близок филиппийцам. Он вместе с Павлом основал церковь и Филиппах ( Деян.16:12 и сл.), а потом долгое время после пробыл среди македонских христиан ( Деян 19:22 ; 1Кор 16:10 ; 2Кор 1:1 ). Павел, кроме того, намеревался еще раз послать Тимофея в Филиппы ( Флп.2:19 ). – «Рабы Иисуса Христа». Апостол не называет здесь себя апостолом, потому что в Филиппах его высокого апостольского достоинства никто не оспаривал. Название же «раб« нисколько не умаляет его достоинства, потому что оно обозначает его решимость посвятить всю жизнь свою на служение Христу ( Кол 4:12 ). – Всем святым во Христе. Апостол обращается к филиппийцам не как к «церкви», а как к отдельным личностям, чтобы показать, что он относится к каждому из них с особой сердечностью. – «Святым» – название христиан (ср. 1Кор 1:2 ). – «С епископами и диаконами». Только в этом послании мы находим особое упоминание в приветствии о епископах и диаконах. Причина этого заключалась несомненно в том, что главной целью послания было выразить благодарность за пособия, какие Апостол получил от Филиппийской церкви ( Флп.2:25 и сл.; Флп.4:10 и сл.). Между тем, кто же больше участвовал в сборе этих пособий, как не епископы и диаконы? Естественно, что Апостол счел нужным отдельно о них упомянуть. Но кто разумеется здесь под «епископами» ? Конечно, не только епископы в нашем современном смысле слова, потому что в небольшой Филиппийской церкви едва ли была нужда в нескольких лицах епископского сана. Вероятно, что под «епископами» здесь разумеются и епископ и пресвитеры, которые в век Апостольский несомненно иногда назывались епископами (см. напр. посл. к Титу Тит.1:5 и Тит.1:7 ). Такую мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст , а также блаж. Феодорит и др. |
| Ключевым моментом в полемике со сторонниками О. для ап. Павла становится пример из жизни праотца Авраама, к-рый обретает у Бога праведность еще до принятия О. Вера этого праведника обладала своей действенностью до О., к-рое не означает само по себе божественного одобрения, но лишь символизирует его (Рим 4. 9-12; ср.: Быт 15. 6; 17. 9-14). Ап. Павел утверждает, что О. служило лишь знаком завета для Авраама, к-рый отныне служит прототипом не только для обрезанного иудея, но и для необрезанного язычника. Авраам, к-рый получает О. как «печать праведности через веру», оказывается настоящим прародителем тех необрезанных, к-рые, уверовав, следуют за ним (Рим 4. 11). По аналогии с О. средством для вхождения в новый Израиль оказывается крещение (Рим 2. 27-29; 1 Кор 7. 19; Кол 2. 11-12). Как и О., к-рое обретало свою актуальность в исполнении закона, крещение также накладывает на верующего обязательства (Рим 6. 12-14). В Послании к Филиппийцам полемика об О. приобретает наиболее резкие черты (возможно, связанные с протестом против усиления позиции иудействующих - Флп 3. 2-19), после того как ап. Павел открыто заявил о своем евр. происхождении, называя себя «обрезанным в восьмой день» (Флп 3. 5; 6. 4). Тем самым призыв апостола принять «истинное обрезание», т. е. обратиться ко Христу (Флп 3. 3), звучит полемически контрастно по отношению к опыту его жизни, чтобы наглядно показать разницу между прежним следованием закону и благодатью нового откровения во Христе. Теперь истинными обрезанными являются «служащие Богу духом во Христе», противопоставленные иудеям, которые упорствуют в плотском О., совершаемом рукотворно (Флп 3. 2 сл.; ср.: Еф 2. 11-12). Эта же мысль выражена посредством преувеличения: мы, христиане, «служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом», сами становимся обрезанными (Флп 3. 3). Обращенная к представителям церковной общины в Колоссах фраза о «необрезании плоти», очевидно, указывает на их греховное прошлое как язычников и безбожников (Кол 2. 13). Основной акцент в полемике поставлен на ненужности этого прежнего обряда по причине того, что во Христе люди обретают более действенное О.: «В Нем [Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол 2. 11). Обретение этого истинного О. происходит в таинственном приобщении к смерти и воскресению Христова, обретаемом посредством крещения (Кол 2. 11-12). В этом новом откровении отныне «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем - Христос» (Кол 3. 11). |
| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
| 7. Посещать на пути друзей Христолюбивых, и заниматься с ними назидательным собеседованием ( Лк.10:38, 39 ), есть дело благочестное. 8. Священник совершает бескровную жертву, а диакон служит с ним и благовествует евангелие, и народ поучая проповедью. 9. Добре воспитывает отец праведен, о чаде же премудрем веселится душа его. Притч.23:24 . 12–13. Видя предстоящие бедствия нашему ближнему, мы предостерегаем его от них из сострадания ( Мф.16:22 ): но кто помышляет не о человеческом, а о Божием, тот решается и умереть по воле Божией. 13. Истинно верующие взирают на свою жизнь, как на путешествие в отечественную землю ( Евр.11:13 ), и смерть для них есть разрешение от уз греховной и плачевной жизни ( Лк.2:29 сл.). 13–14. Кто сам в себе уверен, что не может не пить уготованной ему Богом чаши страданий, о том не должны мы плакать и растрогивать его сердце, но должны касательно судьбы его успокоиться и положиться на волю Божию. 21. В ветхом завете Бога с человеками, обрезывали детей ( Флп.3:5 ); в Новом, сообразно сему, крещают младенцев ( Мф.18:5 сл. – Мф.19:14 сл.). 24, 24. Иудеи обрезывали детей для нерастления плоти в совершеннолетии и для непорочного чадорождения; если же кто давал обет быть девственником, тому остригали голову ( Деян.18:18 сл.): так крещение водой, в новом завете, есть омытие плотской нечистоты, а крещение духом – обещание Богу доброй совести ( 1Пет.3:21 ). 24. При стрижении головы по обету возлагали власы на жертвенный огнь ( Числ.6:18 ): при посвящении себя Богу мы должны истребить в себе все злые помышления огнем любви. 23–24, 27–28. Против злоумышлений врагов не всегда помогает нам и добрый совет мудрых в предосторожность; они всегда найдут причину к возмущению и гонениям. 29–30. Гневаются на Трофима, а хотят убить Серафима. 37–38. Павел знает по-гречески, а его за это почитают Египтянином и разбойником. И Египтянин знает по-гречески, только он не Павел. Гл. 22. Ст. 1. Кого мы любим, тот нам брат и отец: старейшего не укоряй, но увещевай, как отца; а младших, как братьев ( 1Тим.5:1 ). |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
| идеал христианина, как и страдания и смерть христианина по образу страданий и смерти Спасителя не суть конечная самоцель его нравственно-религиозной жизни. Нет, это только средство к достижению идеала и путь к самоцели. Таким наивысшим идеалом и такой конечной самоцелью в христианстве является „богочеловечество Спасителя“, – не Его самоуничижение и смерть сами по себе и как таковые, а победа над смертью, воскресение с телом славы и вознесение одесную Бога. Как Сам Спаситель, страдая и умирая, ведал, что Он победит смерть, так и за страданиями и смертью христианина стоит его вера в вечную и блаженную жизнь со Христом. Созерцая воскресшего Спасителя – Богочеловека, христианин почерпает из этого идеала благодатные силы „ежедневно“ и постепенно „преобразовываться обновлением духа (ума) нашего“ ( Рим.12:2 , – 2Кор.4:16 ср. Кол.3:10–11 ), надеяться на „преобразование Спасителем уничижённого тела нашего сообразно славному телу Его“ ( Флп.3:21 ), – из „тела душевного“ в „тело духовное“ ( 1Кор.15:42 сл.), – „с открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню преображаться в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа“ ( 2Кор.3:18 ), „в нового духовного человека по Богу и Христу“ ( Ин.3:3 сл. Рим.6:4,7:6,24,25 ; 2Кор.5:16–17 ; Гал.6:15 ; Ефес. 2:15,4:13,24 ; Тит.3:5 ср. ещё: 1Кор.2:6,3:3,13:9,15:22 дал. 2Кор.5:14 дал. Гал.6:15 , Кол.1:27–28 ; Флп.2:5 сл. Евр.2:10–16 др.). В этом процессе духовного совершенствования человечества по образу богочеловечества Христова страдания и смерть являются только преходящими средствами и временными путями к евангельскому идеалу. Поэтому существеннейшее значение здесь имеют, повторим, не страдания сами по себе и не смерть как таковая, но предначинающееся уже в сей жизни и продолжающееся по смерти блаженство славы и духовно-телесного перерождения человека в совершеннейший образ по Христу и Богу, почему и „все не умрём, a все изменимся, ибо тленному сему (телу) надо облещись в нетление и смертному сему – в бессмертие, когда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой, – смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?“ ( 1Кор.15:52–55 ; 1Фес.4:13–18 ). |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
|
|
