| 12. Откуда видно, что Иисус Христос действительно нес не Себе наружный крест? Сравни: Тогда, наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса, и повели. И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. ( Ин.19:16–19 ). И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложив на него крест, чтобы нес за Иисусом». ( Лк.23:26 ). «…И повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его». ( Мф.27:31–32 ). Примечание. Ясно, что на Симона Киринейского возложили крест, предназначенный для Иисуса Христа, после того, как уже прошли некоторое расстояние от места отправления, когда встретили его на пути, «выходя» из города; до встречи же с Симоном, по замечанию Ев. Иоанна, Спаситель Сам нес Свой крест. Из этого сопоставления ясно, что Ев. Иоанн говорит о наружном кресте. 13. Какой внутренний смысл ношения на себе креста? " Я сораспялся Христу. ( Гал.2:19 ). Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». ( Флп.3:10 ). «Зная то, что наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». ( Рим.6:6 ). «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми». ( Гал.5:27 ). «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». ( Евр.13:13 ). 14. Откуда видно, что первые христиане действительно почитали крест? «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия». ( 1Кор.1:18 ). «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мip распят, и я для мipa». ( Гал.6:12–16 ). Примеч. Отсюда же видно, что неверовавшие Иудеи издавались над крестом («для погибающих юродство») и гнали христиан за почитание креста. «За что же гонять меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы». ( Гал.5:11 ). |
| Сравни Кирилл Иерусалимский, " Катех. " , 18, 23, ПГ. 33.1044, и Викентий Лиринский, " Ком. " 2, ПЛ. 50: 640. 723 Сравни литургию св. Иоанна Златоуста молитва анафоры: " Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших… о мире, о святей, соборной и апостольской Церкви " . 724 Сравни Карл Ранер, " Епископат и примат " , где подчеркивается, что Церковь, как " событие " , по необходимости приобретает местный характер. Настойчивое указание восточного богословия на приоритет местной Церкви необходимо рассматривать в свете пневматологического подхода этого богословия к тайне Церкви. Пневматологический подход неизбежно выдвигает сущностный аспект Церкви. Соответствующие отношения между пневматологическим и христологическим подходами к экклезиологии составляют, по–видимому, критически важную проблему в отношениях между " восточной " и " западной " точками зрения на Церковь. Богословие институтов Церкви должно принимать в расчет оба эти подхода, причем, по нашему мнению, правильной целью является установление смысла этих институтов в одновременности и взаимопроникновении (сравни прим.20 и 21 выше) христологии и пневматологии. Сравни гл. III выше. 725 Связанным с этим является мысль канонов древней Церкви, что каждый епископ должен быть посвящен в присутствии, по крайней мере, двух других епископов. Сравни " Апос. Пред. " , 2 Ипполита (изд. Ботте, стр.4 и дал.), I Никея, канон 4 и далее. Более подробное обсуждение этого смотри у С. Фогеля " Единство Церкви и плюрализм исторических форм… " в " Епископат и вселенская Церковь " (изд. И. Конгар и др., " Единая Святая " , 39, 1962, стр.601 и далее, и Л. Мортари " Епископское посвящение и коллегиальность " , 1969, стр.33 и далее. 726 Относительно обсуждения этих проблем сравни симпозиум римо–католических, протестантских и православных богословов: " Кафоличность " ( " Керигма и догмат " , 2, 1971). 727 Нам в особенности хотелось бы подчеркнуть этот пункт, так как его следствия важны в связи с примечанием 89 (выше). Примечательно, что даже тогда, когда был введен институт так называемых " титулярных епископов, " — которые, в сущности, являются епископами без паствы, — была сделана оговорка, что название епархии (даже тех, которые уже больше не существовали) должно быть упомянуто в молитве посвящения. |
| Хегезип, цитированный Евсевием в " Церк. ист. " ,1, 22, 3–5: " в каждом преемстве и в каждом городе " …. 517 Сравни Ф. Дворник, " Идея апостольства в Византии и легенда о св. Андрее " , 1958. 518 Примечательно, как Тертуллиан ( " О Предпис. " , 36, 2) указывает на различные Церкви в связи с их апостоличностью; во всех местах он упоминает (Ахайя, Македония, Азия, Италия, Рим) " эти самые кафедры апостолов являются все еще выдающимися в своих местах, в которых все еще читаются их подлинные писания и т. д. 519 Киприан, " Посл. " , 69,5 и 43,5. Сравни " О единстве " , 4. 520 Сравни литургию свт. Иоанна Златоуста в молитве анафоры: “Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся якоже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие, Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся”. 521 Сравни замечания о. И. Конгара в " Собор и Соборы " (изд. Б. Ботте, 1960), стр.287. 522 Таким образом, в экуменических кругах является общим местом считать православных и " традиционалистами " и отстраненными от проблем истории и занятыми " триумфализмом " своей литургии. 523 Например, трудность соединения сакраментальной концепции апостольского преемства с идеей линеарной исторической передачи авторитета, которая выявилась на II Ватиканском Соборе. См. Б. — Д. Дюпю " Апостольское преемство в экуменических дискуссиях " , " Истина " 12, 1967, 394–401, особ. стр.391. 524 Относительно обсуждения этих трудностей смотри у Р. Шнакенбурга " Апостолат… " , " Истина " 14, 1969, 5–32; Англ. перевод в " Один во Христе " 6, 1970, 243–273. 525 Посланничество апостолов парами (Мк.6,7) не должно нас занимать здесь. Об этой иудео–палестинской особенности смотри у Дж. Джеримиас " Посланничество парами в " Новом Завете " в " Очерки по Новому Завету " (в память о Т. В. Мэнсоне, изд. А. Б. Хиггинса, 1959, стр.136–143). 526 Сравни К. Х. Ренгшторф " Апостолос " в " богословском словаре к Новому Завету " , 1933, стр.406–448. О критическом подходе: Г. Кляйн " Двенадцать апостолов " , 1961, стр.22–38. Сравни ниже, прим. 80. 527 |
| Дидаскалия 9, изд. и перевод Р. Х. Конолли, 1929; стр.86 и дал. Для " Апост Устан. " (II. ПГ. 1.668) епископ есть " Бог " на земле после Бога " , пресвитеры — " тип " , разновидность апостолов " и т. д.. Об этой типологии сравни Игнатий " Магн. " 6, 1 и предыдущее примечание. 697 Напр., " Во II Кор.11, ПГ 61.477 понимание Златоустом священнослужения как осуществляемого " " аЩтоа (Христос) ka€ тоа patroj " напоминает понимание Игнатия (прим. 59–61 выше). То, что это " " вводит не расстояние, а тождество, объясняется самим Златоустом: " Сам Христос призывает, Сам Отец Христа через нас " (Там же, 478). 698 Об этом образе сравни С. Педерсон, " Израиль: его жизнь и культура " , 1926; Х. Вилер Робинсон, " Еврейская концепция объединенной личности " , 1936, стр.49 и далее; А. Р. Джонсон, " Один и многие в израильской концепции Бога " , 1942, и Ж. де Фрейн, " Адам и… " , 1959. 699 Сравни О. Кульман, " Христология Нового Завета " , 1958, стр.63 и далее. 700 Евр.5,6; 8,4; 10,21; 2,17. 701 Это является очевидным в молитве посвящения епископа в " Апостольском Предании " Ипполита (гл.3, изд. Ботте, стр.8) как контраст посвящения священника (сравн. 7, там же, стр.20 и дал.), где не употребляется жертва евхаристии. 702 Пресвитер приобретает титул " священник " в источниках только после (первоначального) того, как единая, сконцентрированная вокруг епископа, евхаристическая община разделяется на более мелкие, сконцентрированные вокруг пресвитера единицы (приходы) в четвертом веке. Это показано в сравнительном изучении источников. Об этом смотри мою книгу " Единство… " , стр.153–176. 703 Идея, что епископ есть " образ Христа " существовала, по крайней мере, до четвертого века (сравн. " Пс. Клим. " , Гом.3,62). Сравни О. Перлер, " Епископ, представитель Христа… в " Епископат и вселенская Церковь " (изд. И. Конгар, " Упам Санктум " 39, 1962), стр.31–66. 704 Сравни примечание 19 выше. Иллюстрацию этого необходимо искать в проблеме совместного служения. В отношении этого необходимо проводить тщательное различие между а) сослужением, что означает, что все саны делают одну и ту же вещь (это иллюстрируется, например, практикой совместного чтения евхаристического канона); и б) что каждый сан участвует в Евхаристии в своем собственном качестве, то есть, занимая свое собственное " место " . Именно в смысле (б) подразумевается сослужение в нашем подходе в этом исследовании, а не в смысле (а), которое фактически очень противоречит (б) и представляет очень позднее развитие проблемы (тринадцатый век на Западе (?)) и до сих пор не признаваемое на Востоке. Сравни И. Хансенс " Об евхаристическом сослужении " в " Периодика " 17, 1927, 143–21; 22, 1932, 210). 705 |
| Послание написано из уз ( Флп.1:13 ). Из того, что при ап. Павле был Тимофей, ясно, что эти узы первые, а не вторые, когда Тимофея не было; следовательно, послание написано около 63 или в начале 64 года из Рима. 4. Отличительные черты Послания Послание к Филиппийцам во многом автобиографично. Ап. Павел раскрывает свою душу перед Церковью в Филиппах, преподает ряд увещаний, похвал, благодатных воспоминаний, а также высказывает ряд сокровенных мыслей о Христе. Богословское содержание Послания составляет возвышенная христология, учение о Христе как центре духовных устремлений христианина. Верующие должны воплощать в себе образ Христа, Который Сам воплотил в Своем подвиге волю Отца. В этой связи ап. Павел излагает учение о кенозисе (самоуничижении) Христа. Апостол предостерегает филиппийцов от опасности распространения ересей, учит почитать все тщетой ради познания Христа ( Флп.3:2–16 ), удаляться врагов креста Христова ( Флп.3:17–19 ), напоминает о неминуемости второго славного пришествия Господа и воскресения ( Флп.3:20–21 ). РАЗДЕЛЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ПОСЛАНИЯ 1. Значение уз ап. Павла (Флп.1:1–26) После приветствия и преподания благословения ( Флп.1:1–3 ), ап. Павел выражает искреннее и сердечное благодарение Богу за успех благовествования среди филиппийцев и молится о их непрестанном усовершенствовании «даже до дня Иисуса Христа» ( Флп.1:6 ). Он молится о том, чтобы любовь филиппийцев «еще более возрастала в познании и всяком чувстве» ( Флп.1:9 ). Истинное познание выражается не в теории, а в духовной жизни, поэтому Апостол и молится, чтобы филиппийцы «были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности» ( Флп.1:10–11 ). Ап. Павел был обеспокоен тем, что филиппийцы неправильно мыслили о скорбях его, о его заключении в узы, впадали в малодушие и уныние. Апостол извещает, что его узы послужили к еще большему успеху благовествования: теперь Евангелие сделалось известно всей претории ( Флп.1:12–13 ) (претория – дворец главных городских начальников и судей. С ними, а также их отрядом телохранителей ап. Павел в Риме имел тесные контакты), верующие воодушевились, «ободрились узами» Апостола, начав «безбоязненно проповедовать слово Божие» ( Флп.1:14 ). Апостол замечает, что некоторые проповедуют «не чисто», думая увеличить тяжесть уз» его ( Флп.1:16 ). Это, скорее всего, были иудействующие, которые, зная нерасположение римлян к иудейству (римляне в то время христианство почти не отличали от иудейства), проповедовали Христа с тем, чтобы вызвать еще большую ненависть к ап. Павлу. Но Апостол и такой проповеди радуется, так как она, хотя и усугубляет тяжесть его уз, в то же время распространяет весть о Христе ( Флп.1:18–19 ). |
| Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ). |
| В Средние века город превратился в захудалую деревушку, а епископат сохранил лишь тень былого величия. В наши дни на этом месте остался лишь караван–сарай, расположенный в полутора–двух километрах от руин театра, разрушенных мраморных колонн, двух величественных арок и части городской стены. 1183 «О церкви, которая выделялась из всех апостольских общин верой и любовью, можно сказать, что от нее в буквальном смысле не осталось камня на камне. Вся ее история является поразительным памятником непостижимой воле Бога. Пришедшая в мир с блестящими перспективами, церковь в Филиппах жила, не имея истории, и ушла в вечность, не оставив по себе памятника». 1184 Но в послании Павла эта замечательная горстка христиан по–прежнему жива и является благословением для церкви в дальних странах. Тема : Богословская: самоуничижение (κνωσις) Христа ради нашего спасения ( Флп. 2:5–11 ). Практическая: христианская жизнерадостность. Ключевые мысли : «Начавший в вас доброе дело будет совершать его» ( Флп. 1:6 ). «Как бы ни проповедали Христа… я тому радуюсь» ( Флп. 1:18 ). «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп. 1:21 ). «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он… уничижил Себя Самого» и т.д. ( Флп. 2:5–11 ). «Бог производит в вас и хотение и действие» ( Флп. 2:13 ). «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» ( Флп. 3:1; 4:4 ). «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа» ( Флп. 3:8 ). «Я стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп. 3:14 ). «Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» ( Флп. 4:8 ). «Мир Божий… превыше всякого ума» ( Флп. 4:7 ). § 98. Послание к Филимону Из множества личных рекомендательных писем, которые Павел, должно быть, написал за свою жизнь, до нас дошло только одно – очень короткое, но крайне важное. Оно адресовано Филимону, ревностному христианину из Колосс, обращенному Павлом и, очевидно, простому прихожанину, который предоставлял братьям свой дом для христианских собраний. |
| Что касается своей будущей судьбы, то Апостол воодушевлен только одним желанием: прославлением Христа и уверен, что «ныне, как и всегда, возвеличится Христос... жизнью ли то или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп.1:20–21 ), т. е. если жить – то со Христом и для Христа, а если умертвят, то и мученичество послужит прославлению Христа. Апостол даже затрудняется, что избрать: жизнь или смерть. Его влечет и то и другое: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп.1:23–24 ), для дела проповеди. Оба желания имеют один мотив – любовь ко Христу, иначе они были бы безнравственны ( 1Кор.13:3 ). Но любовь ко Христу выражается в любви к ближним, поэтому Апостол предпочитает жизнь со всеми ее тяготами и скорбями. Поэтому он даже хвалится крестом Господа, которым он распялся для мира ( Гал.6:17 ) и с радостью носил язвы Господа на теле своем ( Гал.6:17 ). Ап. Павел выражает твердую уверенность, что будет освобожден от уз и встретится со своими друзьями в Филиппах ( Флп.1:25; 2, 24 ). Действительно, искренняя молитва с верой исполнилась: Апостол был освобожден и посетил Филиппы (около 65 г.). 2. Увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2, 30) Вместо беспокойства о судьбе ап. Павла, филиппийцам следует «жить достойно благовествования Христова» ( Флп.1:27 ). Ап. Павел призывает всякого христианина: 1) быть ревностным борцом за веру евангельскую, не страшась ни в чем противников ( Флп.1:27–28 ), потому что нам «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп.1:29 ); 2) иметь смиренномудрие и любовь между собою и искать не своей славы, но пользы другого ( Флп.2:1–4 ), по примеру Господа Иисуса Христа ( Флп.2:5 ). Чтобы преподать верующим пример величайшего смирения и расположить их к подражанию ему, Апостол указывает на кенозис Христа в воплощении и крестных страданиях: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, принял образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). |
| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| " Смирн. " , 8:… Да будет считаться действительной евхаристией, которая совершается во главе с епископом или того, кому он это вверит. Там, где появляется епископ, да будет масса народа, точно также, где есть Иисус Христос, там — кафолическая Церковь " . 246 Любое противопоставление " местного " и " вселенского " в этом контексте могло бы означать, что " вселенская " Церковь объединяется вокруг Христа, в то время как " местная объединяется не вокруг Христа, но вокруг епископа. Такой вид богословия чужд Игнатию, который, наоборот, не видит никакого различия между единством во Христе и единством в епископе (напр., Еф.5,51; " Магн. " , 3, 1–2; сравн. " Полик. " ) и это не ввиду метафоры, но в мистическом смысле реального отождествления. 247 Рим.16,23. 248 1Кор.1,2.; 2Кор.1,1; 1Фес.1,1; Деян.11,12 и далее. 249 1Кор.11.20,33,34; Сравн. Игнатий Еф.5,2–3. 250 Соблюдение субботы было почти идентичным евхаристическому синаксису. Сравни В. Родорф, " Воскресенье: История для покоя и богослужения в первые века христианской Церкви " , 1968, стр.177 и далее и 233 и далее. 251 Деян.2,46; 20,7. 252 Существование " Церквей домовых " в этом отношении не представляет проблему, даже если эти Церкви понимаются как евхаристические собрания, потому что — достаточно многозначительно — в каждом городе имелось не больше одной таковой " домовой Церкви " . Эти основания представлены в моей " Единство Церкви… " , стр.64 и далее. 253 Таций, " Анналы " , 14, 17; Плиний, 34, 97; Мекуций Феликс, " Окт. " 8–9; Ориген, " Против Цельса " , 1, 1. Сравни И. Р. Вальтцинг, " Историческое исследование… " 1, стр.113–129. 254 Сравн. Ф. Кс. Краус, " Братство " в " Реальной энциклопедии христианской древности " 1, 1880, кол. 540. 255 Сравни Э. Шюфер, " История иудейского народа " , 1914, стр.14–17. 256 Очень рано исповедания веры были присоединены к литургии, так что между ними было установлено взаимодействие. Сравни К. Федерер, " Литургия и Вера, богословско–историческое исследование " , 1950, стр.59 и дал. 257 |
|
|
