| 102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75. |
| Есть такое понятие, как «страх Божий». Это совсем не то же самое, что страх человеческий. Страх Божий — это именно благоговейное отношение к Таинству и ощущение присутствия Божия в этом Таинстве. Ощущение присутствия Божия невозможно просто так в себе выработать. Если Господь не коснется сердца человека, то оно не откликнется на это прикосновение. Но, с другой стороны, человек, который не заботится о том, чтобы с благоговением подготовиться ко Святому Причащению, может оказаться тем самым, для кого это Причащение будет, по слову апостола, в суд и в осуждение. В чем заключается подготовка к Причащению? Есть, конечно, конкретные действия, о которых часто напоминают духовники — это чтение молитв ко Святому Причащению и исповедь перед Причащением, а также обычай причащаться натощак, который установился в Православной Церкви. Но не только к этому сводится подготовка ко Святому Причащению. По сути дела, подготовкой к Причащению должна быть вся наша жизнь. Подготовка эта должна заключаться в том, чтобы иметь Христа в своем сердце, чтобы исполнять Его заповеди, воплощать в жизнь то, что Он нам заповедал в Своем Евангелии. Вот почему православные христиане призываются каждый день читать Евангелие, и не просто читать, но сравнивать свою жизнь с тем, что Говорит Господь. Спрашивать себя: а так ли я живу, как хочет Христос? И это постоянное ощущение присутствия Бога в своей жизни, постоянная, в хорошем смысле, «оглядка» на Бога, Который присутствует и за нами наблюдает — но не для того, чтобы нас в чем-то обвинить, а с любовью, как отец за родными сыновьями и дочерьми, — это чувство и помогает подготовиться ко Святому Причащению. Я хотел бы завершить эту передачу словами святого апостола Павла: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении, с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Фил. 4.6). Желаю вам всего доброго, и да хранит вас всех Господь. Рейтинг: 10 Голосов: 18 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru |
| Когда на пороге наших домов появляются Свидетели Иеговы, мы нередко хватаемся за книги, написанные бывшими членами организации. Мы с энтузиазмом ссылаемся на пример людей, которые ушли из Общества, но Свидетелям Иеговы настоятельно рекомендуют избегать литературы, написанной такими «отступниками». Свидетелям говорят, что читать отступническую литературу так же плохо, как и порнографию 22 . Если Свидетель Иеговы только заподозрит, что вы пользуетесь такими материалами, он сделает вывод, что вы находитесь в оковах дьявола, как и «отступники» 23 , и станет вас избегать. Боятся «лишения общения» Свидетелям Иеговы говорят, что они должны безоговорочно слушаться учений Сторожевой Башни. Если человек подвергает сомнению или отрицает какое-то учение, его могут «лишить общения» – выгнать из организации. Требование столь безоговорочного подчинения объясняется тем, что Общество Сторожевой Башни – пророк Бога и глас истины для нашего времени. Усомниться в его авторитете значит усомниться в авторитете Бога. Таким образом, сомнение в правоте Сторожевой Башни считается непростительным. Боятся потерять семью и друзей Свидетелей Иеговы также предупреждают: если они уйдут из Общества или будут лишены общения, оставшиеся в организации друзья и члены семьи будут избегать общения с ними 24 . Страх перед таким отчуждением очень затрудняет уход из культа – слишком высока цена. Выше я уже ссылался на свидетельство Чака Лава и его жены, которые нашли освобождение в истинном Евангелии. Выйдя из Сторожевой Башни и став христианами, они столкнулись с негативными последствиями своего решения. «От меня отреклась семья. Родственники моей жены, тоже ставшей христианкой, обошлись с ней точно так же: родители даже не разговаривают с ней. Братья и сестры отгородились от нас. А все мои близкие друзья – те, кого я считал близкими друзьями, – вычеркнули нас из жизни. Когда мы поверили во Христа, нам предстояло сменить не только церковь; нам предстояло изменить саму жизнь " 25 . Дон Нельсон, имя которого я тоже упоминал, став христианином, пережил нечто подобное. «Это правда, мы с женой потеряли семью и тех, кого считали друзьями. Но вместе с возлюбленным апостолом Павлом мы говорим: „Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего...» ( Фил.3:7–8 )» 26 . |
| Спрашивается, совместима ли с этим почитанием мысль о каком бы то ни было приражении греха, которое допускают даже некоторые отцы Церкви, а с ними и иные православные богословы? Очевидно, нет. Богоматерь пребыла безгрешна, ни одно приражение греха не приблизилось к Ее пречистой душе, носительнице совершенного девства. Но в таком случае не приравнивается ли Она «единому безгрешному» Господу Иисусу? Нет, и в этом все дело. Безгрешность принадлежит зачатому без семени от неискусомужной Девы Сыну Божию в единственном и исключительном смысле, в том отношении, что Он чужд не только всякого личного греха, но и первородного. Последний не имеет над новым Адамом никакой силы: Он явился только в «подобии плоти греховной» (Рим. 8,3), но не в греховной плоти, и Он вольным подвигом, Себе умалив (Фил. 2,7), нашего ради спасения принял и претерпел немощи человеческого естества, слабость и утомляемость тела и крестную смерть. Как Адам до грехопадения не был доступен естественной смерти, ибо ее не было в природе его («смерти Бог не создал» — Прем. 1,13–14; 2,2324,), так и новый Адам не подлежал естественному закону смерти, но добровольно подчинился лишь смерти насильственной, причем и обнаружилась вся противоестественность для Него этой смерти, ибо «смерть не могла Его удержать» (Деян. 2,24). В силу безусловной Его безгрешности и смерть Его получила искупительное значение для всех людей, ибо собственных грехов у Него не было и не могло быть. Т. обр., подобие плоти греха, принятое по самоуничижению, согласно плану человеческого спасения, только закрывало полную безгреховность и неповрежденность человеческого естества в Богочеловеке. Совсем напротив, в Пречистой и Пренепорочной сохраняет всю свою силу первородный грех со своими роковыми последствиями — немощностью и смертностью тела (ибо смерть есть лишь конечное обнаружение этой немощности). Богоматерь умерла естественной смертью во исполнение естественного закона, который Она несла в Своем человеческом естестве. Смерть была побеждена лишь спасительною силою воскресения Христова и ею окончательно упразднена. |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| Апостол ряд добродетелей представляет не так, чтобы каждая следующая вытекала из предыдущей, – все они составляют жизнь и проявление веры, – но даёт наставление христианам, чтобы каждая предыдущая добродетель не была без последующей, чтобы иметь вид истинной и полезной добродетели. В 8 и 9 ст. Апостол разъясняет отношение сказанного в 5–7 ст. к познанию христианами Бога Отца, призвавшего их в вечную славу свою (ср. 1Пет. 5:10 ), каковым познанием они усваивают себе благодатные дары во Христе (3 ст.) для достижения этой славы (4 ст.). 8. Ибо если эти (τατα) добродетели (5–7) у вас есть (налицо) и умножаются (πλεονζοντα, укрепляются, растут, ср. Рим. 5:20; 6:1 ; 2Кор. 4:15 ; Фил. 4:27 ; 2Фес. 1:3 ), говорит апостол, то это поставляет вас в отношении к познанию Господа нашего Иисуса Христа, в каковом познании осуществляется и познание Бога Отца, в разряд людей 332 деятельных и приносящих соответствующие плоды (бл. Феοфилакт). 9. Ибо если у кого нет этих добродетелей, тот слеп, близорук, видит только то, что вблизи (Еп. Михаил: и то плохо), знает, что он христианин, но забыл об очищении в крещении от своих старых грехов. Если бы он помнил, что он в крещении получил очищение от грехов, то его знание Христа было бы в нём живой силой и его вера раскрывалась бы и обнаруживалась бы в чистой от грехов и праведной, доброй, разумной, терпеливой, благочестивой и любвеобильной деятельности: его знание, которым он владеет, было бы деятельно и приносило бы плоды. 10. Посему, заключает апостол, не забывайте вашего очищения, а скорее приложите всё старание, братия, делать ваше звание и избрание во Христе 333 твёрдым; поступая так (5–7) вы никогда не преткнётесь 334 и не останетесь вдали от цели вашего призвания. 11. Ибо так, если вы будете поступать таким образом, вам Богом будет дарован (πιχορηγηθσεται в соответствие πιχορηγσατε 5 ст.) свободный от препятствий 335 вход, непреткновенный путь в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, которое откроется с Его пришествием. |
| 9-14). Очищение человека и восстановление в нем О. Б. возможно только в синергийном взаимодействии человека с Богом - через деятельное понуждение себя к добродетельной жизни и благодатное освящение свыше. Равная богообразность мужчины и женщины не противоречит установленной Богом иерархичности семейных отношений: «Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа » (1 Кор 11. 7). Высшим примером богообразности, согласно ап. Павлу, является Господь Иисус Христос, «Который есть образ Бога невидимого » (Кол 1. 15; ср.: 2 Кор 4. 4). Эта же мысль уточняется в Послании к Евреям, в к-ром Сын Божий представлен как обладатель характерных черт ипостаси Бога Отца: «Сей, будучи сияние славы и образ (χαρακτρ) ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1. 3). Воплощение и уничижение (см. ст. Кеносис ) Иисуса Христа не повредило Божественного достоинства Его образа: «Он, будучи образом Божиим (ς ν μορφ θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφν) раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил 2. 6-7). Здесь в отношении Божественной и человеческой природы Христа дважды используется слово μορφ, близкое по значению к основному термину εκν, выражающее тот факт, что степень соответствия между Иисусом Христом и Отцом по Божеству столь же полная, как и Его тождество с человечеством. Человеческая природа Христа такая же, как и у всех людей, кроме греха, поэтому и Его божество полное и равночестное. Согласно ап. Павлу, пример для воссоздания богообразности человека - Иисус Христос как совершенный образ Отца. Поэтому христиане призваны преобразиться по образу Сына Божия: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (συμμρφους τς εκνος το υο ατο), дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29). Верные снова будут носить образ Бога: «И как мы носили образ перстного (εκνα το χοκο), будем носить и образ небесного (εκνα το πουρανου)» (1 Кор 15. 49). Ап. Павел уподобляет ожидание восстановления О. Б. в своих учениках мукам, испытываемым женщиной при рождении детей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθ) в вас Христос!» (Гал 4. 19). |
| Православные христиане должны раз и навсегда отказаться от лжи, что мы и наши Церкви можем жить по Евангелию Христа и еще сохранять все богатство и славу наших своеобразных национальных культур и индивидуальностей, даже используя само Православие для этой цели, – обмана, который мы, православные, в современных и новейших плюралистичных обществах широко приняли и ввели в действие. Наши сегодняшние жалкие реалии раскрыли результаты такого ложного верования и поведения. Мы, православные, в Северной Америке и Западной Европе уже далеко на пути к потере и нашей веры и нашей культуры, в слиянии их вместе, как если бы они были одним и тем же. И наши братья и сестры в постмарксистских странах, кажется, не научились многому из нашего опыта. Согласно Евангелию Христа, есть только один путь, чтобы спасти наши жизни, а все в наших жизнях стоит спасения для вечной жизни в Царствии Божием. Это – отрицать, отказываться и даже ненавидеть все в этом мире ради Христа, Евангелия и Царства Божия. Это – ненавидеть наши семьи, нации, собственность и культуры – и даже наши земные церковные учреждения – ради истины ( Лк.14:25,26 ). Это – считать все тщетою ради Христа, используя веские слова Св. Павла, и от всего отказаться и все почитать за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем ( Фил.3:7,8,9 ). Это жесткие слова. И они истинны. Мы нарушали их на свой собственный страх и риск. Хорошее в жизни, а не наши слабости и проступки является нашим величайшим искушением. Это оно становится нашим идолом и побуждает нас искажать действительность, отрицать истину и поддерживать ложь. Живя уединенно, исключительно по Евангелию Христа, мы, православные христиане, должны также сопротивляться искушению трансформировать Православие в некую вещь в себе, идеологию среди идеологий, инструмент для продвижения наших национальных, политических, культурных или экономических амбиций и желаний. Мы должны оставить то, что проницательные критики новейшего плюрализма называют «написанными через дефис» истинами, ценностями, историями и искусством. Это значит, что мы не должны позволять себе говорить просто о Православии или о православном богословии, духовности, культуре и морали. Мы, скорее, должны говорить о самой действительности с точки зрения Евангелия и православной традиции. |
| Это вышеупомянутое влечение внутреннего человека происходит в нас именно потому, что Бог о имени Иисуса столь благорасположен и близок нам. Сей близкий нам Бог-Любовь касается Своей любовью нашего духа, как магнит железа, и притягивает его к Себе (Песн. 1, 3). И от этого наш дух приходит в такое устремление, в такое движение, что он уже не может остановиться ни на чём, кроме Бога. Если душа будет хранить себя (1 Ин. 5, 18) посредством внутрь-собирания, если она самоотверженно уберёт со своего пути всё, что удерживает и останавливает дух и последует сему влечению внутреннего человека, всецело вверив себя и всё своё в руки Бога, – то это влечение приобретёт такой вес в любви, ведущей человека к Богу, что оно будет подобно текущим вниз потокам воды, увлекающим с собою в океан всё, или брошенному с высоты камню, неизменно устремляющемуся к своему основанию, к земле. Это и есть – заниматься внутренней молитвой , а именно: быть внимательным к сему влечению внутреннего человека, всячески держаться его и, следуя ему, в отвержении всего, что не есть Бог и Божие, приближаться к Богу во Христе и всецело предавать себя Ему. Тогда дух христианина становится храмом, исполненным славы Божией во Святая Святых; храмом, где алтарь – имя Иисуса; жертва – наше сердце, воля и всё, что только можно назвать «наше»; никогда не угасающий огонь – любовь Божия, воспламеняющая чрез свои сокровенные привлечения устремление нашей любви к Богу, огонь, чей жар – истина и верность. Насколько в христианине ещё наличествует мир сей, падшесть и самость, настолько обнаруживается влаги в дровах и жертве. Но они постепенно высушиваются тем пламенем, о котором я говорил выше – привлечением любви во внутреннем человеке. Это пламя проявляется у новоначальных христиан и у тех, кто идёт путями покаяния и внутренних страданий, в глубоких воздыханиях (Пс. 37, 10); со временем, если душа не сходит со своего пути – в доверительном « Авва, Отче » (Рим. 8, 15; Гал. 4, 6) и подобных сердечных взываниях, которые, как благоухание приятное, возносятся к Богу; наконец, глубочайшее основание души исполняется неразоримым миром, который соблюдает её сердце и помышления во Христе Иисусе (Фил. 4, 7). Пока влаги в дровах и жертве много, требуется сильный огонь, дающий много дыма; потом он горит чище и спокойнее, и напоследок становится внутренне-тихим и исполненным блаженства жаром Господним (Лк. 12, 49). |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
|
|
