| Итак, если нам приказывают что либо согласное с заповедью Господнею, или содействующее ей: то надобно принимать сие усерднее и тщательнее, как волю Божию, исполняя сказанное: «долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» Христовою ( Ефес. 4, 2 ). Когда же приказывает нам кто-нибудь нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее оную; тогда благовременно сказать: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» ( Деян. 5, 29 ), помня Господа, Который говорит: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Иоан.10, 5 ), и Апостола, который для нашей безопасности осмелился коснуться и самих Ангелов, сказав: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Галат.1, 8 ). Из сего научаемся, что хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом, или советующий делать запрещенное им, всякий любящий Господа должен такового бегать и гнушаться им. Вопрос 115. Как должны мы оказывать послушание друг другу? Ответ. Как рабы владыкам, по заповеданному Господом, «кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» ( Мк.10 43), к чему Господь присовокупляет еще более убедительные слова: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» ( Мк.10 45); и по сказанному Апостолом; «любовью служите друг другу» ( Галат. 5, 13 ). Вопрос 116. До чего должно оказывать послушание по правилу благоугождения Богу? Ответ. Апостол показал сие, представив в пример послушание Господа, Который был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил.2 8), и сказав предварительно: «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Фил.2 5). Вопрос 118. Кто ревнует об исполнении заповеди, и делает не то, что приказывают, но чего сам хочет, тот какую получает награду? Ответ. Какая следует за самоугодие. Поскольку же Апостол говорит: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» ( Римл. 15, 2 ), и сильнее в том убеждает, присовокупив: «Ибо и Христос не Себе угождал» ( Рим.15 3); то угождающий себе должен знать свою опасность. |
| Подобно тому, как была правда и правда («по правде законной», сказано, «непорочный», — Фил. 3:6), — вера и вера («от веры в веру», — Рим. 1:17), — усыновление и усыновление («которым принадлежат усыновление», сказано — Рим. 9:4), — слава и слава («если преходящее славно, тем более славно пребывающее», — 2 Кор. 3:11), закон и закон («закон», сказано, «духа жизни освободил меня» — Рим. 8:2), — служение и служение («если же служение», сказано, — 2 Кор. 3:7, 8 — и в другом месте: «служащие Богу духом» — Фил. 3:3), — завет и завет («заключу новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их», — Иер. 31:31), — освящение и освящение, крещение и крещение, жертва и жертва, храм и храм, обрезание и обрезание, — так есть благодать и благодать. Но здесь одно — образцы, а другое — истина; и то и другое есть только нечто соименное, а не однозначащее. И на снимках и на изображениях называется человеком написанный и черными красками и белыми, точно также, как и имеющий свой естественный цвет. И статуи, будет ли статуя золотая или глиняная, равно называются статуями. Но иное — образ, а иное — истина. 2. Итак, по сходству имен не заключай о тождестве вещей, так же как и о разности их. Если был образ, то он не был чужд истины, только если он заключал в себе тень, то был ниже истины. Какое же различие между всеми указанными понятиями? Хотите ли, мы займемся истолкованием одного или двух высказанных понятий? Таким образом будут понятны для вас и прочие, — и все мы увидим, что одни из них были уроками для детей, а другие для людей возмужавших и крепких; что одни были законоположены только для людей, другие как бы для ангелов. С чего же нам начать? Хотите ли, с самого усыновления? Итак, какое различие между усыновлением ветхозаветным и новозаветным? То было честью на словах, а это на самом деле. О том сказано: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81:6); об этом: «от Бога родились» (ст. 13). Как и каким образом? «Банею возрождения и обновления Святым Духом». Те, и с именем сынов, имели в себе духа рабства, — почтены были этим названием, оставаясь рабами; мы, соделавшись свободными, получили эту почесть не по имени только, а на самом деле. |
| Кол.3:5 ). Посмотрим, однако, что сказано в тексте. «Пою Господу, ибо Он превознесся в славе». И словно недостаточно сказать, что «Он превознесся», добавлено «Он превознесся в славе». Как мне кажется, можно предположить, что «превознесся» – это одно, а «превознесся в славе» – другое. Ибо Господь мой Иисус Христос , когда ради нашего спасения воспринял плоть от Девы, превознесся, так как «пришел взыскать и спасти погибшее» ( Мф.18:11 ). Однако Он не превознесся в славе. Ибо сказано о Нем: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» ( Ис.53:2–3 ). Он превознесся, когда взошел на крест и претерпел смерть. Хочешь узнать, что Он превознесся? Он Сам сказал: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» ( Ин.17:1 ). Поэтому даже страдания на кресте были славой для Него, но это превозношение было не в славе, но смиренное. Ибо сказано о Нем: «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил.2:8 ). Пророк также предсказал о Нем: «Осудим Его на бесчестную смерть» ( Прем.2:20 ). И пророк Исайя говорит о Нем: «За преступления народа Моего претерпел казнь» ( Ис.53:8 ). Во всем этом Господь был прославлен, и Он превознесся, но превознесся не в славе, но как бы смиренно. Но так как «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» ( Лк.24:26 ), «когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» ( Лк.9:26 ) «судить землю» ( Пс.95:13 ), когда Он «убьет» настоящего фараона, то есть дьявола, «духом уст Своих» ( 2Фес.2:8 ), когда воссияет «в славе Отца Своего» ( Мк.8:38 ) и после пришествия в смирении явит нам Второе пришествие во славе, Господь не только превознесется, но превознесется в славе, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» ( Ин.5:23 ). 2 . «Коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением» ( Исх.15:1–2 ). Люди, преследующие нас, суть кони, и все, рожденные во плоти, образно говоря, – кони, и у них свои всадники. |
| 3Ин.1:4 . Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине. 3Ин.1:5 . Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 3Ин.1:6 . Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, 3Ин.1:7 . ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. Выражение μειζοτραν не согласно с изяществом греческого языка; ибо к сравнительной степени ( μεζονα) прибавлен еще один суффикс сравнительной степени (- τερ). 3Ин.1:8 . Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. 3Ин.1:9 . Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. «Принимать» употреблено вместо «занимать», «захватывать». Этим апостол научает нас не выжидать прихода к нам нуждающихся, но самим бежать к ним навстречу и упрашивать их к себе, как поступали Авраам и Лот ( Быт. 18,2–3, 19:1–2 ). 3Ин.1:10 . Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. Если запрещено воздавать злом за зло ( Рим. 12,17 ), то как объяснить настоящую угрозу апостола? Отвечаем: заповедь говорит о невоздаянии злом за зло тому, кто грешит против нас, а когда грех против нас причиняет вред и вере, то совершающего такой грех должно наказывать, как и Павел навел зло на Елиму, совращавшего с путей Господних ( Деян. 13,8–11 ). 3Ин.1:11 . Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. Так как нет ничего общего у света с тьмой, никакого согласия между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6,14–15 ); то просвещенный познанием Христа не должен чрез подражание нечестивым сливаться с тьмой, то есть с гнусными делами их. Ибо как тот, кто делает добро, от Бога и усовершил мысленное око свое светом познания Его, почему весь стал светом, видит истинный свет, Бога, и бывает для других светилом в мире, содержащим слово жизни ( Фил. 2,16 ), так и тот, кто делает злое, ходя во тьме, ни сам не может видеть Бога, то есть делать угодное Богу, ни для других быть руководителем, но ненавистен и отвратителен для всех. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» ( Фил.1:22–24 ). Видишь, как «умножила земля» этого человека? Ибо пока он остается в земле, то есть во плоти, он умножен основанием Церквей; он умножен жаждой народом Бога и проповедью благовествования Христова «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика» ( Рим.15:19 ). Но давайте посмотрим, что написано дальше. 5 . «И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» ( Исх.1:8–9 ). Прежде всего мне хотелось бы исследовать, кем были царь Египта, знавший Иосифа, и царь, не знавший его. Во время правления того, кто знал Иосифа, ничего не говорится о том, что сынов Израилевых притесняли и принуждали к тяжкой работе «над глиною и кирпичами». И не сообщается, что мальчиков убивали, а девочек оставляли в живых. Но когда восстал и начал править тот, кто не знал Иосифа, тогда, как сказано, и стали происходить все эти вещи. Давайте посмотрим, кем был этот царь. Когда Господь ведет нас и наше понимание, просвещенное Господом, всегда держит в памяти Христа, как пишет Павел Тимофею: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых» ( 2Тим.2:8 ), и пока оно помнит то, что происходило в Египте, то есть в нашей плоти, царством справедливо правит наш дух и не изнуряет сынов Израиля, которыми, как мы сказали выше, являются рациональные чувства или добродетели души, «глиною и кирпичами» ( Исх.1:14 ), не ослабляет их земными заботами и тревогами. Но если наше понимание утратит память об этом, если отвернется оно от Бога, если станет игнорировать Христа, тогда разумение плоти, которое есть «вражда против Бога» ( Рим.8:9 ), возьмет власть в свои руки и обратится уже к своим подданным – телесным наслаждениям. И когда вожди пороков собираются вместе на совет, то замышляют всяческие козни против сынов Израилевых. Они обсуждают, как бы притеснить сынов Израиля, как бы причинить им страдания. |
| Мы, вообще, уже обижаемся, если кто-то даже сомневается в нашем спасении. Нельзя здесь не признать, что мы становимся учителями, льстящими слуху (2 Тим. 4:3). Ведь это так людям лестно услышать, что опасаться уже нечего и место на небесах мне уже забронировано, и его уже потерять нельзя, как бы я ни старался. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Вы посмотрите на то, с какой строгостью Златоуст и все другие учителя Церкви во все времена относились ко спасению и предупреждали о реальной опасности его потерять. Теперь рассмотрим употребление в Евангелии самого слова «спасение». Протестанты любят выделять одни места часто за счет других. Одно из таких любимых наших мест записано в Еф. 2:5, 8: «...благодатью вы спасены...». Вот здесь, мы говорим, очевидно, что мы уже спасены. Но Писание использует это слово не только в завершенном времени. Павел пишет: «...мы Христово благоухание Богу в спасаемых... » (2 Кор. 2:15). 1 Кор. 1:8 «...для нас спасаемых сила Божия». Деян. 2:47 «Господь прилагал спасаемых к Церкви». В этих местах Писание говорит о спасаемых, а не о спасенных; о находящихся в процессе спасения. Кроме этого, Павел говорит: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение... » (Фил. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся своем спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24), т.е. мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены. Как же можно так пренебрегать столькими местами Писания и выделять только одну, Божию сторону спасения? Есть ли у православных уверенность в спасении хоть какая-то? Да, при условии, что человек имеет плоды истинной веры и покаяние, без чего спасение невозможно. Поэтому на каждой службе по несколько раз произносится прошение: «Прочее время живота нашего, в мире и покаянии скончати у Господа просим». Но православный христианин постоянно остерегается и того, чтобы не потерять эту веру и покаянное чувство, ведь дьявол может обольстить, и то, что нам будет казаться истинной верой и покаянием, не окажется таковым перед судом Божьим. Поэтому страх Божий, незнание - точно буду ли я спасен, которые исходят от понимания реальной возможности потерять веру или возлюбить что-либо более Христа, и надежда на свое спасение в Православии сочетаются. Мы надеемся на спасение, совершаем его, но не в отчаянии, так как знаем, что с нами Бог, который еще более, чем мы сами, желает нам спасения, и что мы имеем все возможности для спасения, так как «даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| —351— рующий стремится ко Христу, который возлюбил его и предал Себя за него ( Гал.2:19–20 ). Это стремление человека исходит не из одной его духовной природы, но и из телесной. «Имея начаток духа.., мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела (σμα) нашего» ( Рим.8:28 ). Поэтому смерть потеряла всю свою силу для возрожденного человека. Для человека естественного она имела значение наказания за грех и была концом его разрушительного влияния на человеческую природу. И если человек искал избавления от тела смерти, то для того, чтобы освободиться от греха (7:24 и 6:7). Для верующего во Христа, который понес наказание за его грех и избавил от смерти, как непосредственного следствия греха, смерть является только освобождением от этой временной жизни и от греха и приближением ко Христу. Для верующего жизнь – Христос, а смерть с этой стороны приобретение ( Флп.1:21 ). Плоть даже и в смысле физическом есть препятствие к соединению со Христом. Недаром апостол противополагает жизнь во плоти жизни во Христе ( Гал.2:20 ; ср. Фил.1:21–24 ). Смерть избавляет человеческое существо от этого препятствия, смерть верующего есть смерть только плоти. Но мы видели, как тесная связь у апостола проходит между нравственной и физической жизнью верующего. Соединение со Христом, нравственное воскресение, есть основания воскресения для тела. «Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом святым», живущим в вас» ( Рим.8:11 ср. Гал.6:8 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:20 ). Христос родоначальник нового воскрешенного человечества. Это будет полное воскресение человеческой природы, коренное преобразование полученной от земли «персти» и «души живой», в духе и в духовное, прославленное и бессмертное тело. Здесь не будет ни возможности греха, ни необходимости смерти. Но здесь не будет больше и физической плоти. Как поступающие «по плоти» не наследуют царствия Божия ( Гал.5:21 ), так и физическая плоть, удалявшая человека от Христа и служившая греху не наследует этого царствия». «Плоть и |
| Естественно верующему ревниво хранить истину данного Церкви Откровения в его, если возможно, полноте и чистоте. Многовековый опыт Церкви убедительно показал, что всякое отступление от пути заповедей евангельских удаляет от того познания, в котором заключена вечная жизнь (Ио. 12: 50; 17: 3). Мы не в силах достигать совершенство заповедей, но от нас зависит проявить максимальное прилежание, и тогда остальное завершит Он Сам. В труде нашем стяжать любовь Христову дается нам созерцать недоступность святости Бога, а вместе и безмерность Его смирения. Сила евангельских заповедей в том, что они естественно вводят в беспредельность Божественного Бытия. Душа блаженно удивляется пред Богом; она в восторге пред Его предвечным величием, она поражена и Его снисхождением к нам в воплощении. Во всем ее Учитель Христос (Мф. 23: 8). Без Него человечество неизбежно погибнет в глубинном мраке своей злобы. Христос — Свет миру; чрез Него явлена истина и “от полноты Его все мы принимаем и благодать на благодать” (ср.: Ио. 8: 12; 1: 16–17). Смиренный “Бог гордым противится, смиренным же дает благодать” (1 Петр. 5: 5; Мф. 23: 12). Благодать есть Его, Бога, жизнь, и Он дает Свою жизнь стремящимся к подобию Ему. “Кто унижает себя, тот возвысится”. В силу этого принципом нашей аскетики является движение к самоумалению, к “бесконечно” малому, и никак не гордая потуга к самовозвеличению. Наш путь есть путь апофатического подвига чрез наше “истощание” в следовании Христу, истощившему Себя даже до крестной смерти (ср.: Фил. 2: 5–9). Чем глубже идем мы “вниз”, тем радикальнее очищаемся от последствий гордого падения нашего Праотца Адама. И когда сердце наше становится чистым (Мф. 5: 8), тогда вселяются в нас и Отец, и Сын, и Дух Святой, и мы вводимся в непоколебимую реальность Божьего Царства, где неисповедимое величие слито воедино с соответствующим ему смирением и кротостью. Само воплощение Бога–Слова есть тоже истощание, онтологически свойственное божественной любви. Отец истощает Себя всего в Рождении Сына. И Сын ничего не присваивает Себе, но все отдает Отцу. Наше же истощание выражается в том, что мы оставляем все, что нам дорого на земле, во исполнение заповеди: “…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой… ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее” (Мф. 16: 24–25). И снова: “Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк. 14: 33). |
|
|
