| Вдохновение простирается ли на obiter dicta? 1 . Под именем obiter dicta разумеют некоторые подробности Писания, данные мимоходом и представляющиеся незначительными и неважными. Примером таких obiter dicta выставляют, между прочим, плащ, о котором говорит ап. Павел в одном из своих посланий ( 2Тим.4:13 ). Многие католические богословы, не сомневаясь в точности obiter dicta, поднимали вопрос об их вдохновении и некоторые 73 высказывались за отрицание его. 2 . Это последнее мнение не может быть, однако, принято: 1) потому что оно опасно, так как можно простирать до бесконечности круг obiter dicta, давая это наименование значительному числу исторических подробностей Писания и таким образом ограничивать библейское вдохновение. – 2) Разбираемое мнение противоречит общему учению отцов, прямо допускавших, что в св. Писании все божественно. Блаж. Иероним опровергает это мнение в своем Введении на Послание к Филимону, где он говорит, в частности, о плаще св Павла. 74 – 3) Представляют недостойным Бога вдохновение подробностей, по-видимому, столь мелочных и бесполезных; но для божественного величия не более недостойно было нисходить до вещей малых в Писании, чем в творении. 75 Вдохновение простирается ли на перевод Семидесяти толковников? 1 . Многие из древних писателей и отцов Церкви верили во вдохновение греческого перевода LXX. He говоря уже об александрийском иудее Филоне, св. Ириней, св. Иустин, Климент александрийский , св. Кирилл иерусалимский , св. Епифаний, Феодорит между греками, и между латинянами св. Филастр, так же как во многих местах, блаж. Августин, поддерживали это мнение. 76 2 . Одною из причин, приведших отцов к допущению вдохновения LXX, была необходимость изъяснения разностей, существовавших между еврейским оригиналом Библии и греческим переводом. Когда в споре с иудеями ссылались на некоторые места, заимствованные из LXX, иудеи часто отвечали, что этих мест не было в еврейском тексте. Христианские учители желали разом положить конец своим затруднениям и изъяснить разности, которые могли смущать верующих, признанием вдохновения LXX. Латиняне, до принятия перевода бл. Иеронима, были так же, как и греки, заинтересованы защитою LXX, потому что древний италийский перевод, ими употребляемый, был, по словам бл. Августина, лишь переводом греческого LXX. 77 Сам бл. Августин поддерживал, следовательно, мнение о вдохновении LXX лишь для оправдания древнего италийского перевода, которым пользовался. |
| 2005 Возможно, это мистическая ссылка на восемьдесят наложниц в Песн. 6:8 : «Sexaginta sunt reginae et octoginta concubinae, et adolescentularum non est numerus. Una est columba mea, perfecta mea» (Вульгата). 2006 Псевдо– Тертуллиан (в Libellus adversus omnes haereses), Филастр и Псевдо–Иероним (Indiculus de haeresibus) также включают в число еретиков иудейские секты; Ириней, Августин, Феодорит и неизвестный автор полупелагианского труда Praedestinatus начинают более правильно, с христианских сект. Подробности см. в сравнительных таблицах в Lipsius, Ζ. с, р. 4 ff. 2007 В более кратком труде, Anacephalaeosis, Епифаний немного отходит от порядка, указанного в Panarion. Он перечисляет двадцать ересей, бывших до Христа, по–другому. Порядок в Panarion : 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. Hellenismi : 5. Stoici. 6. Platonici. 7. Pythagorei. 8. Epicurei. Samaritismi : 9. Samaritae. 10. Esse ni. 11. Sebuaei. 12. Gortheni. 13. Dosiihei. Judaismi : 14. Saducaei. 15. Scribae. 16. Pharisaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Nazaraei. 19. Osseni или Ossaei. 20. Herodiani. Порядок в Anacephalaeosis: 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. 5. Samaritismus. Hellenismi : 6. Pythagorei. 7. Platonici. 8. Stoici. 9. Epicurei. Samaritismi : 10. Gortheni. 11. Sebuaei. 12. Esseni. 13. Dosithei. Judaismi : 14. Scribae. 15. Pharisaei. 16. Sadducaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Ossaei. 19. Nazaraei. 20. Herodiani. 2009 Издания: J. A. Fabricius, Hamburg, 1728; Gallandi, Bibliotheca, tom. vii, pp. 475–521; Oehler в tom. i. его Corpus haereseolog. pp. 5–185. Близкое сходство Филастра с Епифанием обычно объясняется зависимостью первого от последнего. Похоже, так считает Августин, Epistola 222 ad Quodvultdeum. Но Липсиус (Lipsius, l. с, p. 29 ff.) полагает, что они обе основаны на общем более древнем источнике, например, труде Ипполита о тридцати двух ересях, и объясняет молчание Епифания (который упоминает об Ипполите лишь однажды) недобросовестностью авторов того времени, которые без колебаний присваивали себе то, что писали другие. |
| Их будут реполовы приносить... - Существовало народное поверье, что реполовы покрывают непогребенных покойников мхом. Он печально слушал, как мы своих красоток восхваляли... - Эта сцена у Шекспира отсутствует, хотя в новелле Боккаччо, послужившей ему источником, она имеется. А.Смирнов " ЦИМБЕЛИН " Пьеса была в первый раз напечатана в фолио 1623 г. Текст ее дошел до нас в плохом состоянии. Многие места производят впечатление недоработанности, что побуждает некоторых критиков считать этот текст скорее наброском, чем вполне законченной пьесой. Сомнение в принадлежности Шекспиру вызывает у многих исследователей " видение " в сцене V, 4, похожее на вставку, сделанную другим автором для какого-нибудь придворного спектакля, где такие пышные аллегории весьма ценились. Для точной датировки пьесы мы не располагаем достаточными данными. Сохранилась запись от 15 мая 1611 г. некоего доктора Формена, который отмечает, что он был на представлении " Зимней сказки " в театре " Глобус " , добавляя при этом, что он видел там также " Цимбелина " , но не указывает даты представления второй пьесы. Хотя некоторые критики считают этот документ подделкой, большинство исследователей признают их подлинность. По своему стилю и общему характеру пьеса близка к " Периклу " , " Зимней сказке " и " Буре " , относящимся к последним годам творчества Шекспира. Находят также черты влияния " Цимбелина " на пьесу Бомонта и Флетчера " Филастр " , возникшую примерно в 1610-1611 гг. Все это в соединении с некоторыми метрическими данными заставляет критиков предположительно датировать " Цимбелина " 1609-1610 гг. О ранних постановках пьесы, не считая упомянутой записи Формена, сведении не сохранилось. Сюжет комедии чрезвычайно сложен и представляет собой свободное соединение весьма разнородных материалов. Источником для исторической рамки Шекспиру послужили " Хроники " Холиншеда (2-е изд., 1587 г., кн. Ill, гл. 17-18), откуда взяты имена самого короля (у Холиншеда - Кунобелин) и двух его сыновей. Но образы Постума, Клотена и злой королевы добавлены Шекспиром. Из других мест той же хроники заимствованы кое-какие детали - например, имя Имогены или рассказ Постума о перипетиях битвы с римлянами. Этим, однако, исторический колорит пьесы исчерпывается, если не считать того, что действующие лица, как и в " Короле Лире " , клянутся языческими богами. В эту условно-историческую рамку Шекспир вставил сюжет частью фольклорного, частью новеллистического характера, насытив его чертами нравов современного ему общества, Оставляя в стороне множество осложняющих фабулу деталей (почерпнутых из Овидия, Плутарха, предшествующих английских драматургов и т.д.), в пьесе можно различить две основные темы: историю оклеветанной Имогены и судьбу двух сыновей Цимбелина, воспитанных в лесной глуши, включая счастливую встречу их с сестрой. |
| 426 Св. Епиф. О ерес. 51, гл. 3: – стр. 423. Бл. Август. О ерес. гл. 30: твор. т. 8, стр. 8. Антверпен, 1700 г. Вопреки означенным доселе еретикам, св. отцы и писатели Церкви доказывали, что евангелий – четыре, ни больше, ни меньше. Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 3, гл. 11: твор. стр. 190. Париж, 1710 г. Тертулл. Прот. Маркион. кн. 4, гл. 2. 5: твор. стр. 274. 275. Венеция, 1701 г. Ориген . Бесед. 7 на Иисуса Навин. чл. 1: твор. т. 2, стр. 412. Париж, 1733 г. Евсев. Церк. истор. кн. 3, гл. 25, стр. 155. Спб. 1848 г. Св. Амврос. медиол. Толк. на еванг. Луки: твор. т. 2, стр. 1538. Париж, 1845 г. Бл. Иерон. Предисл. к толк. на евангел. Матфея: твор. т. 4, ч. 1, стр. 3. Париж, 1706 г. Бл. Август. О соглас. евангелист. кн. 2, гл. 6: твор. т. 3, ч. 2, стр. 27–28. Антверпен, 1700 г. Св. Григор. двоесл. Беседы на прор. Иезекииля, кн. 1 беседа 4: твор. т. 1, стр. 1199–1200. Париж, 1705г. 427 Св. Епиф. О ерес. 51, гл. 3: твор. т. 1, стр. 243. 244. Кельн, 1682 г. Бл. Август. О ерес. гл. 30: твор. т. 8. Антверпен, 1700 г. 429 Филастр. О ерес. 8: библиот. древн. отц. и древ. писат. церк. т. 7, стр. 486. Венеция, 1770 г. 431 Евсев. Церк. истор. кн. 4, гл. 29, стр. 243. Спб. 1848 г. Бл. Феодорит. Обзор. басн. еретич. кн. 1: твор. т. 2, стр. 424. Кельн, 1567 г. 432 Бл. Август. Письм. 267, чл. 2 в О пользе веры гл. 3, чл. 7: твор. т. 2, стр. 644. т. 8, стр. 36. Антверпен, 1700 г. 439 Евсев. Церк. истор. кн. 4, гл. 29, стр. 243. Спб. 1848 г. Бл. Феодорит. Обзор. басн. еретич. кн. 1: твор. т. 2, стр. 424. Кельн, 1567 г. 443 Отступили лютеране от учения православной Церкви и тем, что отвергают призывание ангелов в молитвах; но мы этого отступления не касаемся здесь, а скажем о нем при обозрении лютеранского же отступления от православной Веры в учении о призывании святых в молитвах. 447 Ориген . Прот. Цельса, кн. 8, чл. 34 и Бесед. 5 на кн. числ. ч. 3: твор. т. 1, стр. 767. Париж, 1733 г. Св. Амврос. медиол. Толков. на псал. 118: твор. т. 1, стр. 1203. Париж, 1845 г. Илар. поатьерск. Толков. на псал. 136: твор. стр. 313. Кельн, 1617 г. |
| Но мы мучеников своих не признаем богами, не почитаем как богов. Не им устрояем мы храмы, не им воздвигаем жертвенники, не им приносим жертвы. Не им приносят священники бескровную жертву: да не будет сего! Они приносят ее Богу. Приносят, говорю, тому всевышнему Богу, который подает нам все. И когда приносим эту жертву на гробницах мучеников, то не Богу ли приносим ее? Ибо, – заметь это, – св. мученики имеют досточестное место, поминаются во время службы при алтаре Христовом в лучшем месте; но вместо Христа не почитаются… Посему, если кто спросит тебя: неужели ты Петра почитаешь? отвечай то же, что отвечал Евлогий о Фруктуозе: Петра я не почитаю, но почитаю Бога, которого и Петр почитает». Бл. Авг. Слов. 273: – с. 771. 772. 773. 832 Бл. Авг. О град. Бож. кн. 8 гл. 27. кн. 22 гл. 10: вос. чт. VIII, 400. 401. тв. т. 7 с. 508. Антв. 1700. Прот. Фавст. кн. 20 гл 21: – с. 247. 833 Аполл. О катафр. ереси: Евс. Церк. ист. с. 297. 298. Спб. 1848. Мин. Ф. Октав. гл. 22. 23: библ. др. отц. и пис. церк. т. 2 с. 394. Венец. 1766. Терт. Апол. гл. 10. 13: тв. ч. 1 с. 28. 35. Спб. 1847. Св. Кипр. О сует. идолов: тв. т. 2 с. 5. К. 1861. Арн. Прот. язычн. кн. 1 с. 14. Гамб. 1610. Св. Епиф. О ерес. 79: тв. т. 1 с. 1061. Кельн, 1682. Бл. Авг. О ерес. 1: тв. т. 8 с. 4. Антв. 1700. 837 Терт. Апол. гл. 13: – с. 35. Арнов. Прот. язычн. кн. 1 с. 14. Св. Кипр. О сует. идолов: – с. 5. 842 Пр. Иерон. Прот. Вигил.: тв. т. 4 ч. 2 с. 282. Пар. 1706. Бл. Авг. Слов. 273: тв. т. 5 ч. 1 с. 772. 773. Антв. 1700. 847 Бл. Авг. О град. Бож. кн. 22 гл. 10, Слов. 273 и Прот. Фавст. кн. 20 гл. 21: тв. т. 7 с. 508. т. 5 ч. 1 с. 773. т. 8 с. 246–247. Антв. 1700. 849 Бл. Феодор. Обзор. басн. ерет. кн. 4: тв. т. 2 с. 438. Кельн, 1567. Филастр. О ерес. 8: библ. др. отц. и пис. церк. т. 7 с. 486. Венец. 1770. Бл. Авг. Прот. Фавст. кн. 20 гл. 21: тв. т. 8 с. 246. Антв. 1700. 850 Пр. Иерон. Прот. Вигил.: тв. т. 4 ч. 2 с. 285. 286. Пар. 1706. Кле Ручн. кн. ист. догм, христ. т. 2 с. 333. Литтих, 1850 г. 852 Св. Григ. бог. |
|
|
