| Грешник снова прибегал ко вратам Церкви, и от ее милости зависела вся участь его духовного спасения 2565 . И практика была блестящим оправданием апостольской прозорливости. Кровосмесник отрезвился и был охвачен глубокой печалью, грозившей ему абсолютною непоправимостью. Посему св. Павел прощает его и взывает к снисходительной любви Коринфян, дабы он не был поглощен многою скорбью, и сатана не причинил христианскому обществу ущерба, похитив кающегося сочлена ( 2Кор. 2:6–11 ). Счастливый успех увенчал мудрые мероприятия благовестника. Они направлены к моральным целям и проникнуты этическим характером внутреннего укрепления и духовного пробуждения возрожденной совести. Поэтому в них нет внешней принудительности. Напротив, все сводится к естественному дифференцированию, когда предоставляется сатане лишь тот, кто заранее совратился в след его (ср. 1Тим. 5:15 ). «Предание» было просто страшным засвидетельствованием факта с отнятием у него несоответственного прикрытия путем церковной «эпитимии». Здесь было типическое применение исконных убеждений Апостола насчет дисциплинарного воздействия на грешников разрывом с ними всяких связей, чтобы они устыдились под гнетом братского отвращения (2 Фессал. 3:14–15). Негодование покоилось единственно на упорной виновности и отвергало ее от себя по моральной чуткости христианской чистоты. Значит, этим фактом устранялось фактическое явление, обнаружившееся и утвердившееся прежде. Понятно, что в результате будет продолжение господствующего поведения по обычному масштабу. Если раньше в нем не было непосредственного сатанинского участия, то и теперь оно не играет ни малейшей роли своим индивидуальным влиянием. Этим устраняются и все догадки о физических последствиях 2566 рассматриваемого решения, хотя бы и помимо демонического вторжения, поскольку непрерывно сохраняется развившееся плотяное измождение чувственного увлечения, которое карает само себя неизбежным испепелением. Теперь у нас формулируется научный тезис, что св. Павел не приписывал сатане органической способности к физическому возобладанию над людьми 2567 . |
| Чувствуя в себе небесную стихию, озаренный эллин прерывал все касательства с прошлым, поскольку оно не предуготовляло настоящего, а закрывало и устраняло его. Не менее того и окружающее не гармонировало с высоким внутренним настроением и своим диссонансом заставляло смыкать глаза пред космической случайностью, где не встречалось ни малейшей опоры для нового христианского бытия. Земная почва ускользала из-под ног, и устремленный взор верующего видел пред собою отверстое небо и Ангелов Божиих, нисходящих чрез Сына Человеческого на них 1967 . Будущее исчезало в сиянии этого проникновенного созерцания и становилось предметом несомненного обладания в чистоте совести и в святости обновления. Поэтому христианство казалось не продолжением предшествующего и не началом дальнейшего, а концом всего мирового течения с разрешением его в вечность сплошного наслаждения в царстве Божием. Духовное « присутствие » Господа натурально и незаметно трансформируется в реальное Его « явление » для упразднения всего временного и преходящего. Посему обращение к Богу живому и истинному непосредственно сочетавалось у Фессалоникцев с ожиданием Иисуса, избавляющего от гнева грядущего (1 Фессал. 1:9–10). Распространение парусийных чаяний в членах первенствующей Церкви теперь уже понятно само собою 1968 . Оно было прямым отзвуком их глубокого перерождения и с этой стороны служило добрым свидетельством энергичного воздействия благодати. Значит, было бы большой погрешностью считать его «невинным заблуждением» 1969 , если данное убеждение выросло и окрепло под согревающими лучами солнца правды 1970 . Ошибка была не в источнике, а в том, что непременность трактовалась субъективно в смысле немедленности. Но это был побочный момент реального и неложного факта во всегдашнем ощущении в себе Господа. Раз же Он вечен, – верующие уходят с Ним из сферы стихийных ограничений в область нескончаемого. Из сказанного видно, что даже у первенствующих христиан идея «парусии» не имела самого минимального соотношения с иудейско-раввинскими мечтаниями и была совершенно «оригинальным» отражением благодатного принципа в эссенциальном претворении всей природы человеческой. |
| Тогда для наших специальных целей безразлично подлинное достоинство ссылки ν λγ Κυρου. В ней видят указание на общеизвестный авторитет и – при самой лучшей оценке – предполагают комбинацию незаписанных «логий» Христовых, принятых в первенствующей Церкви 2795 . Вопреки этому высказывается, что все выражение служит лишь апелляцией к высшему освящению назидания проповедью Искупителя 2796 . Это решительно опровергается тем, что раньше (1 Фессал. 4:14) благовестник дал теоретическое обоснование своему утешению и теперь ограждает его «словом Господним». Но оно оказывается только опорой апостольского вразумления и не покрывает его всецело. Поэтому мы обязаны думать, что это есть особое повеление Господне ( 1Кор. 7:25 и ср. 10) по откровению божественному 2797 . Всякие внешние пособия категорически устраняются. По крайней мере это верно для 4 (3) Ездр. 2798 , которую привлекают 2799 еще для Рим. 10:6. 7 в том убеждении, что цитируемое место выросло из замечания Уриила на сомнение, будто он «в бездну не сходил и во ад также, и на небо никогда не восходил» (4:8). Однако здесь нет отношения к библейской параллели (Второз. 30:12) и провидец обеспечивает лишь свое превосходство пред людьми, между тем св. Павел трактует об искупительном подвиге Христовом и отрицает самую возможность проникновения во всю глубину его фактического исполнения 2800 . Мысль опять обратная. Посему апокалипсис Ездры выдвигается критикой 2801 напрасно: он, кажется, позднейшего происхождения 2802 и никоим образом не претендует на литературное сродство с Новым Заветом 2803 . Касательно «Вознесения Моисея» уповают, что «послания Иуды, к Евреям, Галатам и Ефесянам предполагают его существование» 2804 и заимствуют из него. Но насколько все это гадательно, – ясно из колебаний Гильгенфельда, поскольку он немало отказался от своих сближений 2805 . Это прекрасно иллюстрирует всю безнадежность подобных усилий 2806 . И если они продолжаются до сих пор 2807 , то их постигает обычная судьба тенденциозных натяжек. Вот немногие улики. |
| Он всецело сосредоточивается на том, что живущие не предварят умерших, а войдут в славное царство Христово совместно, почему равно будут наслаждаться его благами. В рассуждениях Апостола господствует контраст между почившими и оставшимися со стороны их вчленения в сонм Церкви торжествующей. Посему хронологические указания благовестника касаются только преемственности моментов в обосновании среди людей нового миропорядка и совсем не определяют времени его наступления хотя бы с приблизительной точностью. Отсюда и в самом противоположении берутся одни общие категории, которые просто иллюстрируют должное, но не удостоверяют факта. Так как дело шло собственно о странствующих на земле, то, находясь во плоти, св. Павел и себя причисляет к ним для характеристики развиваемой идеи. И он – «живущий» – не предвосхитит грядущего подобно всем прочим, потому что абсолютное ублажение начнется воскресением. Исполнится ли это над ним реально, – об этом нельзя утверждать больше гипотетической возможности. Поэтому «мы живущие» ограничиваются «оставшимися» (μες ο ζντες ο περιλειπμενοι) ко дню «парусии» (1 Фессал. 4:15. 17) без всякого намека, что из среды читателей таковые непременно будут 1829 . Значит, в этом пункте по крайней мере не бесспорно, что Апостол ожидал Христа с небес в свое время. Текст этого не выражает, поскольку им освещается только таинственный мрак загробной загадочности, раз усопшие будут прежде других приготовлены к наследию вечному, а пощаженные смертью получат его лишь при сошествии Господа. Обыкновенно допускают аксиоматически, что св. Павел на первых порах был всецело проникнут идеями «парусии», и ими одушевлялись все его миссионерские подвиги. Но протекали годы, a мир совершал свой круг с прежней косностью томительной монотонности. В глубине сердца, естественно, возникало скорбное разочарование, и нетерпеливая совесть коварно и неумолимо нашептывала: отнележе отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания ( 2Петр. 3:4 ). Между тем опыт жизни был далеко нерадостный, и тяжелые удары судьбы непрерывно сыпались на благовестника и ежеминутно грозили сокрушить его скудельный сосуд. |
| Per crucem ad lucem – это была неотразимая вероятность, охлаждавшая все апокалиптические порывы 1832 . Наряду с этим и миссионерские наблюдения были не менее плачевны. Искупление требовало всецелого перерождения с воссозданием нового человека во всех облагодатство- ванных, дабы они были достойны святости царствия Божия. Посему обращенные рисовались сначала благовестнику в самых светлых чертах, и грех решительно изгонялся из общества спасенных. Но чем дальше шла жизнь, тем неудержимее потухал пламень «первой любви» призванных, а вместе с этим отчетливо выступали мрачные тоны. Зло, притихшее на время, потом широким потоком разливается среди христиан и приобретает такую активность, что было бы положительным самоослеплением мечтать о его быстром исчезновении. Галатия, Асиа, Македония, Ахаиа – всюду пред нами неразумные девы, не приготовленные для чертога брачного. Для них явление Господа для отмщения в пламенеющем огне грозило бы наказанием вечной погибели от лица Его и от славы могущества (2 Фессал. 1:7–9). Понятно, что Апостол не мог желать этого и вынужден был расстаться со своими упованиями насчет «парусии» 1833 . Итак: старое рушилось, но сохранялась вера, доставляющая людям господство над смертью. Тогда ее физическое приражение будет чисто внешней случайностью, не затрагивающей христианского бытия. Скорее, это благодетельный фактор, избавляющий нас от оков бренной призрачности с ее обманчивыми утехами и слишком реальными тяготами. В таком случае телесная кончина оказывается прямым переходом к вечности. Но ее мы имеем в Искупителе, почему тотчас за прекращением физического существования последует приведение ко Христу. «Эсхатологические идеи Павла, бывшие у него до конца первого послания к Коринфянам, со второго исчезают или преобразуются. С этого момента он более не надеется увидеть живым пришествие Господне. Славная парусия, суживавшая в его глазах горизонт будущего, отодвигается в неопределенность, и Апостол зрит пред собою мученичество и за ним общение с Господом» 1834 . Соответственно некоторым фарисейским аналогиям» 1835 рождается 1836 «надежда на непосредственное соединение со Спасителем», и здесь «христианский спиритуализм господствует по всей линии» 1837 . «Среди грубых и тяжелых глыб иудейской апокалиптики – подобно неожиданному ростку – возникает у благовестника новая мысль что «в нем обитает Дух Божий, непреходящий залог вечной жизни. Посему жизнь должна восторжествовать над смертью и даже в самой смерти» 1838 . Такова «громадная перемена» (un grand changement) и «решительная трансформация (cette transformation décisive) эсхатологии Павловой» 1839 . |
| Кроме того, родители оказываются здесь дающими только мясо, или плоть, для своих детей и, в сущности, не являются уже родителями. Другие указывают, что мысль о непрестанном творении нарушает покой субботствования Божия по окончании миротворения и как бы подчиняет творческую волю Божию человеческим похотям и зачатиям. Немалые трудности возникают для креационизма в учении о боговоплощении, которое при этом оказывается принятием лишь одного тела. – Получается вывод, что и Богородица не может называться этим именем, ибо Она дала только плоть Своему Сыну. Наконец, вопрос этот иногда осложняется еще вопросом о дихо- или трихотомическом строении природы человека: состоит ли человек только из двух частей, плоти и духа, как это прямо говорится во многих текстах, или же из трех: духа, души и тела (на что тоже могут быть приведены подлежащие тексты: 1 Фессал. 5,23, Евр. 4,12 ). Предубеждение против трихотомии отчасти объясняется здесь тем, что его придерживался Аполлинарий, опиравшийся в своей еретической христологии именно на это учение 26 . При трихотомическом строении человека естественно думать о происхождении только духа непосредственно от Бога, а души и тела от родителей. При дихотомическом же удобнее думать, что душа творится от Бога, а от родителей только тело. Впрочем, в такую связь вопрос этот в истории догмата не поставляется, хотя она напрашивается естественно и, как нам кажется, неизбежно. Итак, надлежит ли и нам непременно высказаться в пользу того либо другого школьного учения, сделать выбор в пользу креационизма либо генерационизма (традиционизма)? Или же здесь возможен третий исход, совершенно освобождающий от выбора между обеими точками зрения, следовательно, оставляющий возможность видеть здесь ряд недоразумений? Нам представляется дело именно таким образом: весь вопрос получил недолжную, антропоморфическую постановку вследствие приложения категории времени к жизни Божества. Выбор между генерационизмом и креационизмом в этом смысле означал бы одно: когда и как Бог творит души людей? Но это когда в применении к деланию Божию есть уже недоразумение, п. |
| Видя все это, не изнемогли они произволением, но паче укреплялись верою, более и более возрастала их ревность; удостоверившись в клевете и нечестии еретиков, осуждают они гонителя, гонимым же содействуют и решимостью и единомыслием, чтобы и им самим получить венец исповедничества. 80) Многое мог бы сказать иной против этой скверной и христоборной ереси; и во многих поступках Констанция он мог бы указать предуготовление антихриста; но поскольку, как сказал Пророк, «от ног даже до главы» (Иса. 1, 6) нет в ереси ничего твердого, все же исполнено нечистоты и всякого нечестие, и по одному слуху должно бежать от нее, как от извержений псов и от змеиного яда, между тем как Костиллий явно представляет образ противника (2 Фессал. 2, 4); то, чтобы не продлилось слово, прекрасно будет удовольствоваться Божественным Писанием и всякому из нас послушаться того, что оно заповедует и в рассуждении иных ересей, а наипаче в рассуждении этой ереси. Заповедь же его такова: «отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистоте не прикасайтеся, изыдите из среды их, и отлучитеся, носящии сосуды Господни» (Иса. 52, 11). Этого достаточно к научению всех, чтобы, если и обольщен кто ими, изшедши как из Содома, не обращался к ним более, и не потерпел того же, что и жена Лотова. Если же кто от начала пребыл чистым от этой нечестивой ереси, то да хвалится о Христе, говоря: «не воздехом руки наша к Богу чуждему» ( Псал. 43, 21 ), не покланялись делам рук наших, и не служили твари паче Тебя, Боже, создавшего всяческая Словом Твоим, единородным Сыном, Господом нашим Иисусом Христом. О Нем Тебе Отцу с самим Словом в Духе Святом слава и держава во веки веков! Аминь. Показание второе 81) Все верные вселенской в Александрии Церкви, правимой достопочтеннейшим Епископом Афанасием, чрез подписавшихся ниже сего всем миром показывают следующее: Делали мы уже показание о том ночном нашествии, какому подверглись мы и храм Господень, хотя и не было нужды в показании о том, что знал и знает целый город; потому что найденные тела убитых лежали для всех открыто, и в храме Господнем оружие и луки вопияли о совершенном там беззаконии. |
| Естественно, что в качестве божественной личности Он не мог быть простой архетитеческой формой, 1706 остающейся в идеальной обособленности от исторического Христа. Когда берутся две персональности, для них мыслимы либо взаимная независимость по бытию, либо полнейшее слияние. Поскольку же Апостол языков устанавливает теснейшее соотношение небесного с земным, то мы должны принять, что у него не допускается отдельности между архетипическим и эмпирическим, а исповедуется абсолютное тожество по единству субъекта, который является в двух формах, будучи всегда неизменным. Философически – платоновские предпосылки отвергаются в принципе, раз утверждается отрицаемое ими совпадение идеального с реальным. Со всех сторон незыблемо, что Христос и, разумеется, и изображается у св. Павла вовсе не поязычески, если Он у Апостола почитается божественно предсуществовавшим, согласно свидетельству Господа о Своей абсолютности. Истина боговоплощения устраняет космологический дуализм, но она же колеблет и антропологический. Коль скоро Бог усвояет все человеческое, тогда в последнем невозможна и более слабая противность телесного духовному; где нет абсолютного контраста, там невероятен и относительный. Этим заранее подрываются обратные суждения, будто благовестник, исповедуя эллинистическую антропологию, учил, о греховности и смертности плоти так, что греческие влияния осязательны, ибо у него первая есть «злой принцип» с антибожественной энергией и дуалистически враждебна духовности. При этом аналогии идут дальше. Разграничивается душевное, духовное и плотяное. Отсюда легко догадаться, что апостольская доктрина сближается с платоновской трихотомией. Но что до последней, то еще совсем спорно ее присутствие у св. Павла, где намек этого рода встречается случайно (1 Фессал. V, 23) и не имеет философической остроты. В платонизме душевность была необходимым связующим звеном для дуалистически непримиримых духовности и материальности, между тем в апостольском тексте констатируется гармонически – целостное их совмещение с равной пригодностью и способностью к восприятию божественного освящения. |
| Отсюда легко понять каждому, что насколько велико различие законов, настолько разнится и достоинство наставляемых (законами). Итак, стоя в этом завете и веруя, что в нем мы утверждены и охраняемся, мы считаем себя достойными быть народом Божьим и заявляем, что избираем для себя Богом Бога нашего и исповедуем Его дерзновенно, с открытым лицом, с чистым сердцем и с нелицемерными мыслями. Итак, если первый завет не был совершен по причинам указанным, то без сомнения должен был явиться после него новый совершенный, во всем безукоризненный, знаменитый и превосходный, увенчанный небесною славою, как такой, который все обновляет и усовершает и дарует нам главнейшее из благ – оправдание и спасение. Итак, да удалятся беззаконствующие тщетно и да престанут от всякого богохульства и пустословия, и да заградятся всякие уста, говорящие неправду против нашего спасения. Если же враги благочестия не прекратят своей клеветы, то пусть ищут другой завет, противоположный этому, пусть совещаются между собою и принимают виновника его и законодателя, которым будут посвящены в таинства заблуждения и который имеет следующий образ: противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, его же есть пришествие по действу сатанину во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных, и во всяцей лети неправды, в погибающих, Его же Господь убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего (2 Фессал. 2:4–10). Нас же благодать обогатила даром божественного ведения настолько обильно и преизбыточно, что мы дерзновенно, как и предвозвещено, говорим: не научит кийждо ближняго своего и кийждо брата своего, глаголя: познай Господа ( Иер. 31:34 ). Откуда же они узнают это? И будут, сказано, вси научени Богом ( Ин. 6:45 ). И: все, что творите, во славу Божию творите ( 1Кор. 10:31 ). И причина: яко вси познают мя от мала даже и до великаго их ( Иер. 31:24 ). Отрезвитесь пьяницы от вина нечестия вашего и внемлите пророку, громко и ясно взывающему: не один или двое, раб или свободный, богач или бедняк, начальник или подданный, царь или обыкновенный человек, или просто тот или этот, но все, говорит, познают мя от мала и до великаго их. |
| Затем читается: Царю небесный, Трисвятое, Отче наш. Когда патриарх скажет: «Яко Твое есть царство», читается тропарь: «Благословен еси, Христе Боже наш», и с ним некоторые другие. Во время чтения патриарх вливает масло в сосуд, в котором варится миро, и благословляет рукой. Священнослужители приносят остальное масло. При этом Патриарх опять первый возгнетает огонь, делает отпуст и уходит. Масло же варится кем-либо благоговейным, знающим дело и с величайшим вниманием. Варится же оно особенно в великую среду, когда и блудница та (евангельская) помазала Господа многоценным миром, о чем тогда и Евангелие читается. Тогда же и стираются различные виды благовонных трав и приготовляются. Когда же варение масла приходит к концу, – патриарх опять приходит и, по благословении его, кладутся благовонные вещества в варимое масло (Соч. блаж. Симеона Фессал. изд. при Христ. Чтении 1856 г., стр. 79, 80. Patrologiae cursus completus. Migne, T. 155, cap. 71, p. 239). В этом чине не упоминается о том, что указано в чине Русской Церкви, что митрополит или епископ совершает водоосвящение, что диаконы при мироварении поддерживают огонь, и что иерей читает Евангелие. 989 Определенного числа веществ благовонных, входящих в состав мира, как в Греческой, так и в Российской Церкви не было назначено, и оно не всегда бывало одно и то же. Употреблялись только такие и в таком количестве вещества, какие и сколько можно было найти в той или другой стране. Внимание было обращено, главным образом, на то, чтобы вещества были сколь возможно благоуханнее. В Чине миропомазания нашей Церкви, печатанном в 1767 году, перечисляется потребных веществ к составлению мира – 26-ть. Но в 1853 г., на основании одного недавно отысканного древнего бумажного свитка XVII века, который содержит расписание материалов, в древности, в 1681 и 1691 годах, опускавшихся для состава мира, определено, для придания миру более благоухания, прибавить к прежнему составу еще пять веществ (кардамон, корни: фиалковый, имбирный, ирный и калганный) и траву майоран, указанную в Чине, как имеющую слабый запах, заменить маслом из так называемой богородской травы (serpillum). |
|
|
