| «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло , гадательно…». В оригинале: «Теперь мы [всё] видим в зеркале , загадочным…»». В синодальном переводе это место читается так: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1Кор.13:12 ). Выражение «δι σπτρου ν ανγματι», принадлежащее греческому тексту, переводится: «через отражение (зеркало) в загадке (загадочно)». Здесь, по-видимому, переводчик учёл, что под зеркалом во времена апостолов понимали не (только) то, что обычно понимается под зеркалом сегодня . Этим зеркалом могло служить (и, наверно, часто служило) мутное стекло (ср. святитель Иоанн Златоуст : « так как тусклое стекло все же несколько представляет видимый предмет , он присовокупляет: «гадательно», чтобы показать, что настоящее знание в высшей степени неполно » 11 ). Гал.3:1 : «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине…?» Это место в оригинале читается: «О, несмысленные Галаты! кто околдовал вас…?»». Глагол «βσκανεν», переведенный как «прельстил», может переводиться и как «заговорил», «заколдовал». В данном случае переводчик интерпретировал его в смысле «очаровал», «прельстил». Это не противоречит и Церковно-славянскому переводу, где также стоит слово «прельстил». В анализируемом высказывании апостола Павла нет намека на то, будто галаты подверглись действию какого-то колдовского обряда (в строгом значении понятия). Стало быть, слово «прельстил» следует оценить, как уместное. Вот как комментирует это место блаженный Феофилакт Болгарский : «Галаты же вполне справедливо названы несмысленными, так как оставались бесчувственными к таким благам и делали бесполезной смерть Христову. И заметь, после доказательств он (апостол – ред.) приступает к порицанию и сейчас же прекращает его. Ибо не сказал: «кто вас обманул?» но: «кто прельстил?» (βσκανε) Кто позавидовал? сим показывая, что они в начале совершали дела, достойные зависти . Показывает также, что те, которые склоняют их к тому, действуют не по заботливости о них и не для восполнения недостатков, а для разрушения уже существующего. |
| Учение о духовной смерти со всею ясностью и подробностью раскрыто в Новом Завете, но некоторое представление о ней не было чуждо сознанию и ветхозаветного человечества. Первым раскрытием этого понятия нужно считать повествование о грехопадении прародителей. Господь, вводя Адама в рай и запрещая ему вкушать от древа познания добра и зла, говорит: в день, в который ты вкусишь от него (запрещенного древа), смертию умрешь ( – Быт.2:17 ) 26 . Большинство отцов в изъяснении этого места обращают преимущественное внимание на отношение его к смерти телесной. Так св. Иоанн Златоуст , решая вопрос, почему прародители умерли не тотчас же по вкушении запрещенного плода, замечает: «Адам и Ева много прожили лет, но с той уже минуты, как услышали: земля еси и в землю отыдеши, они получили приговор смертный и сделались смертными, и, можно сказать, умерли. На это-то указуя, Писание и сказало: в онь же аще день снесте, смертию умрете, вместо, того, чтобы сказать: получите приговор быть вам уже смертными» 27 . Точно так же изъясняют эти слова св. Ириней Лионский 28 , бл. Феофилакт 29 и Феодорит, причем последний ссылается на Симмаха, который перевел их так: «с того дня, в который вкусишь от дерева, будешь смертен» 30 . В отношении к телесной смерти такое объяснение слов божественной заповеди не может быть оспариваемо; но при всем том оно не может быть признано и вполне достаточным, так как не имеет в виду другой, более существенной стороны разбираемых слов, – их отношения к смерти духовной 31 . Наказание смертью должно было последовать в день, в который человек вкусит плодов запрещенного дерева. Употребленное здесь еврейское выражение , как и самое существительное имеет в ветхозаветных книгах неопределенное значение. Иногда оно указывает на непосредственное следование событий, как в 3Цар.2:37 : в тот день, в который ты выйдешь и перейдешь поток Кедрон, непременно умрешь (ср. ст. 42-й: в тот день, в который... 32 .Но с другой стороны оно употребляется и в неопределенном смысле – «в то время» 33 , как в той же второй главе Бытия. Вот происхождение неба и земли... в то время (), когда Господь Бог создал небо и землю ( Быт.2:4 ) 34 . |
| Чтобы заглушить детский крик, во время этих жертвоприношений обыкновенно поднимали сильный крик и шум, употребляя при этом разные инструменты. После плена вавилонского, когда иудеи получили совершенное отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту; оно было запущено, в него свозились нечистоты из города; тут же совершались иногда и смертные казни; воздух в этом месте постоянно был заражен; для очищения его здесь постоянно горел огонь. Место это было страшным и отвратительным и потому прозвано долиною огненною. Потому оно служило образом вечных мучений грешников. Итак, за напрасный гнев на ближнего человек подлежит суду, за выражение гнева в оскорбительном для ближнего бранном слове – синедриону, за злобное же и презрительное поношение ближнего – геенне огненной. Так как суд, синедрион и геенна употребляются здесь в смысле несобственном и Господь берет здесь эти слова для более удобопонятного иудеям обозначения важности разных степеней гнева, то общая мысль изречения может быть выражена так: напрасный гнев на ближнего – грех тяжкий, выражение гнева в бранных словах – грех еще более тяжкий, а злобное уничижение ближнего – такой тяжкий грех , виновный в котором подвергается осуждению на вечные мучения. «Некоторые признают этот приговор строгим и тяжким, но несправедливо. Ибо не достоин ли геенны тот, кто лишает брата разума и смысла, – чем мы отличаемся от бессловесных животных? Кто поносит и бесчестит, тот прекращает любовь, а с прекращением любви уничтожаются и все добродетели, подобно как при любви все оно в силе. Итак, поноситель, превращая любовь, прекращает все добродетели и посему справедливо подлежит геенне огненной» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Мф.5:23–24 . Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. «Принесешь дар». То, что приносится в жертву Богу, или для умилостивления Бога и для испрашивания у Него какой-либо милости, или в благодарность Богу и прочее, по Закону Моисееву. |
| «Отверзши уста». «Для чего присовокупляет отверзши уста Свои? Это кажется излишне. Нет, ибо Он учил и не отверзая уст, то есть Своею жизнью и чудесами, а теперь учит отверзши уста» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Мф.5:3 . Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. «Блаженны». Какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением: блаженны, то есть блаженство Царства Мессии. «Нищие духом». Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иероним). «Для чего же не сказал Он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого». (Златоуст). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср.: примечание к Мф.3:1 ), то есть они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном, ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к Царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное. Мф.5:4 . Блаженны плачущие, ибо они утешатся. «Плачущие». О своих и чужих грехах и недостоинстве (ср.: Василий Великий . 5, 307; Златоуст и Феофилакт) или вообще угнетаемые в жизни, утесняемые и скорбящие (ср.: Ис.61:2 ; Ис.57:17 и далее). Плач (в смысле сокрушения сердца) разумеется не однократный какой-либо, но постоянный и притом сильный и глубокий (ср.: Феофилакт и Златоуст). «Они утешатся». Евангелие о Царстве Божием одно только может даровать истинное утешение таким скорбящим или плачущим; всякое утешение, почерпаемое из других источников, не способно утолить глубокую печаль скорбящих духом. Мысль о Боге Едином и Милосердом, о Спасителе, любвеобильно принимающем к Себе всех труждающихся и обремененных, дарует внутренний мир душе и спокойствие совести, то есть высшее утешение ( 2Кор.3:17–18,5:1 ); Утешитель Дух прольет в сердца их радость здесь и особенно там – на Небе, где будет отерта всякая слеза с очей здесь плачущих ( Откр.21:4 ). «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Феофилакт). |
| Не пиянице. «Сие сам истолковал Апостол в предписании диаконам: быть не вину многу внимающим (3, 8)» (блаженный Феодорит). Не бийце, μη πληκτην, — не драчуну, каким нередко оказывается вину много внимающий. Но в отношении к исполнению начальнической должности, с которою соединено наказание неисправных, может сие означать и: не строго-взыскательну, не вспыльчиву, не жестоко-наказательну. Блаженный Феодорит пишет: «запрещает сим Апостол не наказание налагать во время, но делать сие недолжным образом. А что повелевает наказывать, о сем, како услышим вскоре, скажет сам: согрешающих пред всеми обличай (ср.: 5, 20); и еще: обличи, запрети (2 Тим. 4, 2). И, пиша к галатам, сказал он: о несмысленнии Галате (ср.: Гал. 3, 1)—и еще: тако ли несмысленни есте (ср.: Гал. 3, 3)». Не сварливу, αμαχον. В греческом слово сие стоит там, где в славянском стоит: не завистливу, — которого нет в греческом. Значит оно: «не любящу заводить тяжбы» (блаженный Феодорит) — и вообще споры и раздоры,— поп litigiosum,— не бранчиву, по Амвросиасту. Не скверностяжательну, μη αισχροκερδη,— Феодорит и Феофилакт не читают; но святой Златоуст и Экумений читают. Указывает на такого, который к стяжанию не употребляет таких средств, которые не одобряются общим судом, как, например,— рост; а может быть, и на такого, который ни за что не согласится покривать в чем скверного ради прибытка, а тем паче вообще все служение свое обратить к сей цели. Но кротку. «Научает, как можно быть небийцею и несварливым. Кто кроток, тот не будет таковым» (блаженный Феофилакт). Кроткий миролюбиво переносит личные неприятности и оскорбления. Таков наипаче должен быть епископ. «Он должен уметь переносить сделанные против него проступки (но только такие). Ибо оставлять без внимания, что терпят обидного другие, — не признак скромности (свойственной епископу). Сказано: начальствуй со тщанием (ср.: Рим. 12, 8)» (блаженный Феодорит). Не сребролюбцу. «Не сказал Апостол: нестяжательну, потому что дает умеренные законы, но: не любящему денег. Ибо возможно иметь у себя Деньги, но распоряжаться ими как должно и не им раболепствовать, но быть господином их» (блаженный Феодорит). К тому же ему должно быть и благотворительну, «для чего необходимо иметь, из чего благотворить, но иметь без привязанности к имеемому, дабы не сокращалась рука благодеющая. «Поелику выше сказал, что ему должно быть страннолюбиву; то теперь прибавляет: не сребролюбцу,— показывая, что будет он страннолюбив, если не будет сребролюбив, и вместе научая, что под предлогом страннолюбия не должен он собирать сокровищ» (блаженный Феофилакт). |
| Деян.15:28 . Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: «Ибо угодно Святому Духу и нам» – решение собора есть изволение Святого Духа, причем действие Духа Божия нисколько не стесняет и не нарушает полной самостоятельности рассуждений и мыслей собравшихся относительно спорного вопроса «Духу Святому, – говорит св. Златоуст и по нем Феофилакт, – сказано для того, чтобы не подумали, что это человеческое учение, а «нам» для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным». «Замечательно, – говорит также Феофилакт, – что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей церкви, постановить определения об обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому». «Никакого бремени» – ничего из обрядов и установлений Моисеева закона (ср. Деян.15:10 ). «Будьте здравы» – обычное в письмах греков и римлян приветствие в заключение письма ( Деян.23:30 ). «Смотри, говорит Златоуст, как кратко послание и не заключает в себе ничего лишнего, ни хитросплетений, ни умозаключений, но только определение: в нем содержалось законоположение Духа». Деян.15:31 . Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. «Возрадовались о сем наставлении» – и потому, что оно восстановляло нарушенный мир церквей, и потому, что восстановляло именно в желанном для них духе – признанием необязательности Моисеева закона в христианстве. Деян.15:32 . Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. См. выше к Деян.15:27 , а также Деян.11:27, 13:1 . Деян.15:34 . Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.) «Однако Силе рассудилось остаться там». Всего этого стиха нет во многих древних рукописях, и св. Златоуст не читал его. Впрочем, сказанное в нем подтверждается последующими событиями ( Деян.15:40 , ср. Деян.15:36 ). Деян.15:36 . По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. |
| Аминь. «Не введи нас в искушение». Искушение – вообще испытание нравственных сил посредством склонения к какому-либо безнравственному действию (ср.: примечание к Мф.4:1 ). В этом смысле Бог не искушает никого ( Иак.1:13 ), не склоняет никого к греху, к преступлению, но Он попускает искушение человеку; Так как весь мир со всеми его обстоятельствами правится Богом и ничто в мире без воли Его не совершается, то и говорится иногда, что Сам Бог посылает искушения, или искушает. (Есть, впрочем, и такого рода искушения, которые прямо от Бога, как, например, искушение или испытание веры Авраама). Прося Бога не вводить во искушение, христианин не противится собственно искушениям, но просит не подвергать искушению сверх сил и вместе с этим укрепить его дух так, чтобы он мог превозмогать искушения. Этим выражается смирение и сознание собственного нашего бессилия. Мы сами по себе так немощны, что не можем перенести никакого искушения, а потому, Господи, и не посылай на нас искушение; если же пошлешь, пошли и силы для победы над искушением и не наводи искушения сверх сил (ср.: Златоуст и Феофилакт). «От лукавого». От всякого зла, как духовного, так и телесного, особенно же от греха как величайшего зла, как корня всех зол. А так как виновник всякого зла есть дух злобы – диавол, то – от диавола (ср.: Златоуст и Феофилакт), от его злых действий и наветов этими словами мы просим избавить нас. «Твое».. Царство. Тебе принадлежит владычество над всей вселенной вообще и в благодатном царстве – Церкви Твоей – в особенности. «И сила». Могущество и власть исполнить или не исполнить все, что мы просим в молитве. «И слава». Тебе принадлежит слава – не наша слава, но Твоя, сияющая во всем мире, видимом и невидимом, и имеющая сиять во веки веков. «Аминь». Еврейское слово, означающее подтверждение чего-либо, – так, действительно, истинно, да будет. Оно произносилось народом в синагогах после молитв, произносимых кем-либо одним, и членами семейства при известных семейных религиозных торжествах, например в праздники, после молитвословий, произносимых отцом семейства или старшим. |
| «Насытятся». Имеется в виду: этой правдой; оправдание будет даровано им в Царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в узком смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Златоуст; ср.: Феофилакт), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «Ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» ( Афанасий Великий ). Мф.5:7 . Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. «Милостивые». Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф.10:42, 25:34–40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь – от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт). Мф.5:8 . Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. «Чистые сердцем». Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст). «Бога узрят». Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях ( Ин.14:21–23 ), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» ( Афанасий Великий ) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий ). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога ( Исх.33:20 ; Ин.1:18,6:46 ; 1Тим.6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший. |
| «Не труби перед собою». Разные объяснения дают тому выражению. Понимая его в несобственном смысле, толкуют так: не производи шума, чтобы обратить на себя внимание других, каким бы то ни было образом (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Другие понимают слова эти в смысле собственном (у Зигабена – некоторые), полагая, что фарисеи действительно, подавая милостыню, чтобы привлечь к себе внимание народа, созывали около себя нищих посредством трубы. Иные относят это выражение к обычаю восточных нищих – трубить в рог перед тем, у кого они выпрашивали милостыню; соответственно этому переводят: не позволяй трубить пред собою. Иные, наконец, видят в этом указание на звонкое бряцание монеты, опускаемой в церковную корвану (ср.: Мк.12:41 ). Как бы то ни было, общий смысл тот, что не должно при раздаянии милостыни тщеславиться и искать похвалы народной. «Лицемеры». Слово взято от играющих на зрелищах, которые играют известные роли, выражая при этом мысли и чувства не свои, а того лица, роль которого разыгрывают. Оно означает здесь, как и везде в Новом Завете, тех людей, которые в религиозно-нравственном отношении показываются людям не таковыми, каковы они на самом деле, а лучше; представляются религиозными и благочестивыми, тогда как на самом деле они не таковы. Таково было по большей части благочестие фарисеев, почему Спаситель и называл их часто лицемерами. «В синагогах». Синагогой называлось место для богослужебных собраний иудеев (ср.: примечание к Мф.4:23 ). В них по субботам обыкновенно собиралась милостыня для бедных. «Они уже получают награду». Они уже достигают своей цели, их прославляют люди, и это все, чего они желали, и это их награда; другой награды от Бога они уже ни ожидать, ни получить не могут и не заслуживают ее. Мф.6:3 . У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. «Пусть левая рука твоя не знает» и прочее. Это, кажется, присловие народное, означающее, что доброе действие не должно совершать так, чтобы привлекалось внимание людей, а чтобы оно было тайным настолько, насколько это возможно. «Здесь он не руки разумеет, но усиливает свою мысль, то есть если возможно и самого себя не знать и если возможно скрываться от самых служащих тебе рук, то постарайся о сем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Понятное дело, что этим не воспрещается и явно подавать милостыню, только бы не было при этом самолюбивого желания прославиться от людей; воспрещается явно подавать милостыню лишь при этом самолюбивом желании. |
| Афинагор, О воскресении, 15 – ed. Schwartz, р. 65–67. Ср.: Псевдо-Юстиниан. О воскресении, 6 – ed. Holl (TU ХХ,2), 45,107; почти буквально у св. Иринея Против ересей, 5,6,1 – Harvey 11, 333, 335. Та же мысль у Мефодия О воскресении, 1, 3 – Bonwetsch 272; у Тертуллиана , О воскресении тела, 40 – ed. Croymann, III, 83. Именно к этому ряду мыслей примыкает св. Григорий Нисский , особенно в диалоге О душе и воскресении. В основу этих рассуждений положена Аристотелевская идея о душе как энтелехии тела, однако с поправкой на индивидуальное бессмертие разумной души. 137 Многие из древних Отцов усматривали «образ Божий» не только в душе, но именно в целостном составе человека. Прежде всего – в его царственном достоинстве, в его призвании к господству над природой, что связано именно с полнотой его психофизического существа. Это основная мысль св. Григория Нисского в его книге Об устроении человека. Её развивает преп. Максим. И, вероятно, под влиянием преп. Максима св. Григорий Палама подчёркивает полноту человеческого состава, в котором с разумной душой соединяется земное тело, как преимущественное право человека на богообразность. – Capita phys., theol. etc., 63, 66, 67.– PG 150, 1147, 1152, 1165. 138 Св. Мефодий Олимпский. О воскресении, 1, 34, 4: τ γαλμα τ λογικν – ed. Bonwetsen, р. 275. 139 Св. Григорий Нисский . Большое огласительное слово, 35 (Ed. Srawley, р. 133); 8, (ibid., р. 46); ср.: De mortuis – PG 46, 520, 529; Orat. fun. de Plac. – PG 46, 876–877. Св. Григорий повторяет здесь св. Мефодия Олимпского – близость сказывается даже в словах; см. сопоставления Srawley во введении к его изданию Огласительного Слова, рр. XXV–XXVIII. Самый образ переплавливания взят у Мефодия; см.: О воскресении, 1.43, 2–4 – ed. Bonwetsch (1917), р. 291; 42, 3, р. 288–289; ср.: Пир, 9, 2 – ed. Bonwetsch, р. 116. Св. Мефодий воспроизводит древнюю малоазийскую традицию. Образ переплавливания встречается уже у Феофила Антиохийского (К Автолику, 2, 26 – ed. Otto, s. 128). Это место Феофила почти буквально у Иринея Против ересей, 3, 23, 6; 19, 3 – Harvey 2, 129, 105. Ср.: frg. XII apud Harvey, 2, 481–482. Тот же образ и выражение у Ипполита (Против эллинов, 2 ар. Holl, Fragmenme vornicaenischer Kirchenvaeter aus den Sacra Parallela, Texte und Untersuchungen, ХХ, 2, 1889, frg. 353, s. 140). Епифаний Кипрский включил в свой Панарий большой отрывок из Мефодия, в том числе и указанные выше главы: Panarion, adversus haereses, 64, 22–29 – ed. Holl, 2, 435–448. О целительном смысле смерти см. ещё у Василия Великого Quod Deus поп est аистог malorum, n. 7 – PG 31, 345; и у Златоуста О воскресении мёртвых, n. 7 – PG 50, 429. |
|
|
