| архим. Агафангел О послании апостола Павла к галатам Писатель сего послания Что послание к галатам написано св. Апостолом Павлом, в этом никто никогда не сомневался. Древнейшие учители христианской Церкви, подтверждая свои наставления изречениями, заимствованными из сего послания, усвояли их апостолу Павлу. Святой Ириней пишет: «апостол Павел говорит: вы служили тем, кои не были богами, а ныне, познав Бога, паче же будучи познаны Богом, как возвращаетесь паки к немощным и худым стихиям 1 ?» (ср. Гал.4:8–9 ). В другом месте: «в послании к галатам св. Павел говорит: что есть закон? Он дан по причине преступлений 2 » (ср. Гал.5:19 ). Тертуллиан пишет: «не будем более объяснять сего, когда и Павел в послании к галатам причисляет ереси к плотским грехам 3 . Златоуст, Феодорит, Феофилакт, иероним и Августин оставили объяснения на это послание. В самом содержании послания находятся ясные доказательства того, что оно происходит от апостола Павла; ибо писатель сам называет себя апостолом Павлом ( Гал.1:1, 5:2 ); он говорит о себе, что избран к апостольскому служению не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых ( Гал.1:1 ); что он научился Евангелию через откровение Иисуса Христа ( Гал.1:12 ); что прежде жил в иудействе, жестоко гнал Церковь Божию и был жарким ревнителем отеческих преданий, но потом Бог открыл ему Сына Своего, дабы благовествовать Его среди язычников ( Гал.1:13–17 ). Нельзя в этом изображении не видеть Савла, который восставал на Церковь Христову и преследовал учеников Господних, а потом благодатию любвеобильного Господа обращен был к вере в Евангелие ( Деян.8:1–4, 9:1–51 ). О жителях Галатии Галатия находилась в малой Азии, между Пафлагониею, Каппадокиею, Ликаониею, Фригиею и Вифиниею. Она получила свое наименование от Галлов 4 , которые около 280 г. до Рождества Христова, оставив Галлию, под предводительством младшего Бренна, перешли Рейн, вступили по Дунаю во Фракию и завоевали Византию и берега Пропонтиды; отсюда в 278 г., быв приглашены Никомедом, царем Вифинийским, на помощь против брата его, переступили с вождем Лутарием в малую Азию, где около 238 г. Аттал I, царь Пергамский, указал им для жительства пределы галатии 5 . Живя в новом отечестве среди греческих народов, они усвоили себе мало по малу язык их и стали называться галлогреками 6 . Впрочем, с греческим языком они не оставляли и своего отечественного; иероним 7 пишет, что они употребляли в его время тот же самый язык, каком говорили жители области Трирской. Из сего видно, что галатяне происходили от германских народов; ибо уже задолго до иеронима германцы владели страною на Мозеле, и трирцы гордились своим германским происхождением 8 . В 188 г. перед Р.Х. Манлий завоевал галатию 9 , а Август в 26 г. до Р.Х. сделал ее Римской провинцией 10 . |
| Обращение Закхея. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Ath. Pantokr. 62. Fol. 118) Когда Спаситель, направляясь в Иерусалим на Свою последнюю Пасху, проходил через Иерихон, З. хотел Его увидеть, но толпа народа плотно заслонила Христа. З., невзирая на свое солидное положение, влез на сикоморовое дерево (Ficus sycomorus), «потому что мал был ростом» (Лк 19. 3), и увидел Спасителя. В слове о З., приписываемом свт. Иоанну Златоусту, говорится, что залезть на дерево его заставила божественная любовь, и «она уже не позволяет ему ни глядеть на земное, ни сноситься с людьми; но, поглядев на любовь, он ожидал небесного» ( Ioan. Chrysost. In Zaccheum publicanum: [Sp.]//PG. 61. Col. 768). Иисус Христос, проходивший мимо, увидел его на дереве и сказал З.: «...сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк 19. 5). З. на радостях устроил у себя большое угощение для Гостя и Его спутников (ср.: Лк 5. 27-32). В результате общения с Господом мытарь осознал неправедность своей жизни и во время пира во всеуслышание пообещал половину своего состояния раздать нищим, а из др. половины возместить вчетверо убыток тем, кто могли пострадать от поборов. Это было свидетельством признания своей вины пред Богом (ср.: в Исх 22. 1-4 предписывается взимать с вора, в частности, вчетверо за сворованную и убитую или проданную овцу) и желания изменить свой образ жизни, хотя за неправедно приобретенные деньги по закону Моисееву требовалась компенсация в виде той же суммы, к к-рой прибавлялась 1/5 ее часть (см.: Лев 6. 1-5; Числ 5. 5-7). Блж. Феофилакт Болгарский заметил, что евангелист, описав этот сюжет, «научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания… Истинная же милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением, согласно с законом» ( Theoph. Bulg. In Luc. 19//PG. 123. Col. 1021). Свт. Василий Великий, рассуждая о З., говорит, что «Христос не иначе приемлет щедрость к нищим, как по вознаграждении обиженных за отнятое у них корыстолюбием» ( Basil. Magn. De miseric. 2). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкование на второе послание Тимофею Святитель Феофан Затворник вошел в историю Церкви своими духовными наставлениями и переводами древнехристианской аскетической литературы. Но не менее важное место в наследии святителя Феофана занимают толкования Нового Завета («Евангельская история о Боге Сыне» и «Толковый Апостол» — «Послания апостола Павла, изъясненные святителем Феофаном Затворником»). Предлагаемое здесь «Толкование на второе послание Тимофею» — часть «Толкового Апостола» святителя Феофана Затворника. Второе послание святого Апостола Павла к святому Тимофею истолкованное святителем Феофаном ПРЕДИСЛОВИЕ (1, 1-6) а) Надпись и приветствие (1, 1—2) Глава 1, стих 1. Павел Апостол Иисус Христов волею Божиею, по обетованию жизни, яже о Христе Иисусе. Надписание сходно со всеми другими, указывает, кто к кому пишет и, как обычно святому Павлу, содержит некоторые термины, к которым повод подало содержание Послания и которые внесены, чтобы предуказать его. Апостол Иисус Христов волею Божиею . Волею Бога Отца, Апостол Сына Божия воплощенного, по единству воли Их. Не иная воля у Отца и иная у Сына, но одна и та же. Почему, чего хощет Отец, того же хощет и Сын. «Апостолом меня предположил (προεβαλετο) Владыка Бог; с Ним свосхотел (συμψηφισαμενου) сего и Христос Иисус» (Экумений). По обетованию жизни, яже о Христе Иисусе . В сих словах предуказание содержания Послания, которое и подало повод ко внесению их в сие надписание. Цель Послания — воодушевить святого Тимофея на мужественную проповедь о вере и блюдение верных в вере, пред лицом опасностей и смертей. Но в таких обстоятельствах, что могло столько воодушевлять, как не обетование жизни, которой самая смерть не отъемлет, а дверь в нее отверзает. Указание на это и делает Апостол в самом начале. Апостол я , говорит, по обетованию жизни , — по делу обетования жизни. «Владыка Бог с единоволением и Сына поставил меня Апостолом, чтобы я проповедывал людям обетованную жизнь вечную» (блаженный Феодорит). Он поставлен Апостолом возвещать сию жизнь всем людям, но, конечно, с уверенностию, что она прежде всего несомненное есть достояние самых возвещателей, следовательно, и святого Тимофея, как единого от таковых. Мысль об этом не могла не послужить ему в утешение и ободрение. Так святой Павел «в самом начале (Послания) ободряет душу его. Не напоминай мне, говорит, о здешних бедствиях: они доставляют нам вечную жизнь, где нет ничего такого, где нет болезни, печали и воздыхания» (святой Златоуст). Не опасности только — наша доля, но и всюду готовая смерть; но «умираем мы, чтобы жить вечно» (блаженный Феофилакт). Хотя это только обетовано, но обетование так несомненно, что мы все одно как бы уже имели ее. При всем том, однако ж, она все же есть впереди. «Если же она — обетование, то не ищи ее здесь; ибо упование видимое несть упование (ср.: Рим. 8, 24)» (святой Златоуст). |
| Глава 9 1–8. Исцеление расслабленного в Капернауме. – 9–17. Призвание Матфея, устроенный им пир и беседа по поводу заявлений, сделанных фарисеями и учениками Иоанна. – 18–26. Исцеление кровоточивой женщины и воскрешение дочери Иаира. – 27–31. Исцеление двух слепцов. – 32–34. Исцеление немого бесноватого. – 35–38. Подготовительные рассуждения, сказанные перед посольством апостолов на проповедь, о которой подробно говорится в 10-й главе. Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. (Ср. Мк.5:18–21 ; Лк.8:37–40 .) Город, куда Спаситель прибыл, Матфей называет Его «собственным». По словам Иеронима, это был Назарет. Но другие думают, что это был Капернаум. Последнее мнение имеет для себя очень веские основания. У Матфея сказано, что Христос оставил Назарет и «поселился в Капернауме приморском» ( Мф.4:13 ). Это было раньше событий, рассказанных евангелистом в 9-й главе. Далее, чудо, о котором рассказывает Матфей в дальнейших стихах 9-й главы, по словам евангелиста Марка совершено было в Капернауме ( Мк.2:1 и сл.). Иоанн Златоуст , Феофилакт, Августин и другие говорят, что Вифлеем был город, в котором Он родился, Назарет – где воспитался, а в Капернауме Он имел постоянное местопребывание. Что касается порядка, в котором рассказывается об исцелении расслабленного в Капернауме у Матфея и других синоптиков, то нужно заметить, что он почти совершенно различен. У Марка ( Мк.2:1 и сл.) рассказ помещен непосредственно после исцеления прокаженного, так же и у Луки ( Лк.5:17 ), но время исцеления расслабленного определяется у него в более общих выражениях. Преимущественно отсюда заключают, что и настоящий рассказ Матфея следует отнести к более раннему времени, т.е. к обстоятельствам, о которых рассказано им в Мф.8:1–4 и сл. Мы не можем здесь входить в подробное рассмотрение вопроса, в каком именно порядке должны были следовать евангельские события после исцеления прокаженного, потому что вопрос этот чрезвычайно труден и сложен. Нам достаточно заметить, что у Матфея рассматриваемый стих непосредственно связан с предыдущей главой, т.е. что когда жители страны Гадаринской попросили Христа, чтобы Он удалился из их пределов, то по этой именно просьбе Он вошел в лодку, переехал на другой берег Галилейского озера и затем в Капернауме исцелил расслабленного. |
| Опыт библейского оправдания православно-церковного верования в пришествие пророка Илии пред Страшным Судом Христовым Источник Параграф I II III IV V VI VII Уже с самых первых времен христианской Церкви развивается и с течением времени получает в ней прочную устойчивость свято содержимое Православной Церковью верование, что пророк Илия, взятый живым на небо, снова, вместе с Енохом, явится на землю пред вторым пришествием Христовым. Это верование выразилось в произведениях различных по времени и направлению древних отцов и учителей церковных. На Востоке святой Иустин 1 , Ипполит 2 , учитель Ориген 3 , Иоанн Златоуст 4 , блаженный Феодорит 5 , Ефрем Сирин 6 и последующие церковные писатели (например, Иоанн Дамаскин , блаженный Феофилакт 7 ), на Западе же учитель Тертуллиан 8 , Киприан 9 , Лактанций 10 , Амвросий Медиоланский 11 , блаженный Иероним 12 , Августин 13 и многие другие не раз в своих сочинениях прямо или косвенно свидетельствуют о распространенности этого верования среди христиан, которое уже к III веку получает характер общецерковного воззрения. С тех пор верование в грядущее пришествие пророка Илии сделалось достоянием всей последующей Церкви Христовой и заключено в священные песнопения Православной Церкви и церковно-служебные книги, как это показывают последние, как старопечатные, так и напечатанные впоследствии. Так, издревле и доныне наша Российская Церковь воспевает в тропаре 4 гласа на 20 день июля: «Во плоти ангел, пророков основание, вторый предтеча пришествия Христова Илия славный». В обиходе певческом при царе Михаиле Феодоровиче содержится следующее величание: «Величаем тя, святый пророче Божий Илие, и почитаем еже на небеса огненное восхождение и паки пришествие во обличение антихриста, спасения ради людскаго». В Анфологионе, печатанном в Киеве 1619 года, седален по второй стихологии (20 день июля) читается так: «Вземша тя колесница огненосна, в трусе яко на небо огнедохновенную благодать тебе подаст, Илие фезвитянине, еже не видети смерти, дóндеже проповеси всяческим кончину, темже прииди подаяй нам твоих исправлений освящение» (ср. |
| Скачать epub pdf Глава 5 Прибытие Господа на праздник в Иерусалим и исцеление Им при Вифезде 38-летнего расслабленного (1–9); отношение к сему Иудеев (10–13). Преследование иудеями Господа и речь Его по сему случаю о Своём мессианском достоинстве (14–47). 1. Ин. 5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришёл Иисус в Иерусалим. Ин. 2:13, 6:4, 4:35 . После сего: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – Был праздник Иудейский: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространённое ныне то, что это был праздник очищения (Пурим), и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоаннова: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре ( Ин. 4:35 ); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит, праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрём и Пасхой (в марте-апреле), и это, вероятно, праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21 ). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так, из древних Ириней и Евсевий). Православная церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиною года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоаннова, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиною года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – Пришёл Иисус в Иерусалим: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трёх евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты. |
| Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). |
| Глава 14 Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии (1–7). Исцеление хромого в Листре и попытка язычников принести апостолам жертву (8–18). Гонение на апостолов, обратное путешествие по новооснованным общинам и возвращение в Антиохию Сирийскую (19–28) Деян.14:1 . В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. Под уверовавшими «Еллинами», несомненно, разумеются прозелиты – обращенные в иудейство язычники, в противоположность упоминаемым далее «язычникам» (ст. 2), соединившимся заодно с неверующими иудеями против апостолов. Деян.14:2 . А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. «Раздражили», т.е. клеветали на апостолов, во многом обвиняли их, этих простосердечных представляли коварными...» (Златоуст). «Против братьев», т.е. не только против апостолов, но и вообще против новообращенных последователей Христовых, большую часть которых составляли природные иудеи, следовательно, братья по плоти – преследователям ( Рим.9:3 ). Деян.14:3 . Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. «Смело действуя о Господе». «Это дерзновение, – говорит блаж. Феофилакт, – происходило от преданности апостолов делу проповеди, а то, что слушавшие их уверовали, было следствием чудес, но этому способствовало несколько и самое дерзновение апостолов». Деян.14:4 . Между тем народ в городе разделился: и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. «Народ в городе разделился». В этом разделении, кажется, причина, почему подстрекательство иудеями язычников до времени оставалось безрезультатным. Деян.14:5 . Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, «Иудеи со своими начальниками» – ср. Деян.13 – вероятно, с архисинагогом и старейшинами, составлявшими совет при нем. В стремлении «к побитию камнями» обнаруживается как то, что главные руководители нападения на апостолов были иудеи, так и то, что вина апостолов была подведена под преступление Богохульства, за которое у иудеев полагалась этого рода казнь. |
| Глава 16 1–4. Просьба фарисеев и саддукеев о знамении с неба и ответ им Спасителя. – 5–12. Закваска фарисейская и саддукейская. – 13–20. Исповедание Петра. – 21–23. Речь Христа о страданиях. – 24–28. Учение о кресте. Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. (Ср. Мк.8:11 ; Лк.11:16, 29 ). У Марка ( Мк.8:11–13 ) рассказ несколько короче, чем у Матфея (стихи 1–4). Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собой догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает опасения как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается склонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях ( Мк.8:11 ), но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз ( Мф.16:1–6, 11–12 ). Какого знамения хотели фарисеи и саддукеи? Согласно Златоусту, эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну ( τν σελνην χαλινσαι), или низвести молнию, или произвести перемену в воздухе, или сделать что-нибудь подобное. Согласно Феофилакту, фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигавин говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт, думали, что знамения на земле совершаются диавольской силой и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле, огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, от демонов. Мысли верные и характеризуют фарисеев и саддукеев. |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
|
|
