| Ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа ( Тит. 2:13 ). Здесь приметить следует, с какой ясностью говорит Апостол о божестве Господа Иисуса Христа. В сем отношении это одно из примечательнейших догматических мест в Писании. Спас наш Иисус Христос здесь прямо называется великим Богом. Что не о Боге Отце у Апостола здесь речь, – это видно из дальнейших его слов о имеющим быть явлении славы великого Бога, каковое выражение в новом завете никогда не употребляется об Отце, а всегда о Сыне, в смысле второго Его пришествия на землю. Иже дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякого беззакония, и очистит Себе люди избранны, ревнители добрым делом ( Тит. 2:14 ). Сии слова продолжают и еще с большей силой выражают предыдущую мысль апостольскую о необходимости добрых дел для совершения нашего спасения чрез веру в Господа Иисуса Христа. В самом деле, для чего собственно и отдал Себя на смерть за нас Христос Спаситель? Для того, – разъясняет Апостол, – чтобы сделать нас святым народом, чтобы и из нас устроить Себе особый некий удел духовный, подобно тому, как в ветхом завете, Израильтяне были земным уделом среди прочих народов. Даже не просто мы должны, по Апостолу, быть добродетельными людьми, соответственно своему христианскому призванию, но ревнителями добрых дел. Не ясно ли, что одна только созерцательная, хотя бы и искренняя, вера во Христа не спасет нас? Сия глаголи, и моли, и обличай со всяким повелением, 130 да никтоже тя преобидит ( Тит. 2:15 ; русск. – пренебрегает). За что собственно? За беспечность в слове, за отсутствие проповеди учительной, умолительной и обличительной. В сем случае бесчинники и явные грешники начнут бесчинствовать и грешить на глазах у самого пастыря своего, а что может быть для него обиднее сего? «Будут думать и говорить (бесчинники и грешники): на этого что смотреть? Ничего не скажет! Хоть ты сам и исправен по жизни, но если будешь не радеть о пасомых, то все станут тебя презирать и ни во что ставить» (Еп. Феофан). |
| Галереи Пасха. Воскресение Христово. Осталось 5 дней Нет, – отвечал Пилат, раздраженный неудачей и не привыкший терпеть подобных наглостей, – что прежде я сказал, то и будет: наказать Его – я накажу, а потом отпущу «Но какое зло сделал Он?» «На крест, на крест!» – более не слышно было ничего. «Нет, – отвечал Пилат, раздраженный неудачей и не привыкший терпеть подобных наглостей, – что прежде я сказал, то и будет: наказать Его – я накажу, а потом отпущу». После этого тотчас дано повеление: Варавву освободить, а Иисуса Христа подвергнуть бичеванию. Этим наказанием игемон, как увидим, надеялся совершенно успокоить лютость врагов Его. Получив приказ, воины, находившиеся при Пилате, взяли Иисуса Христа с лифостротона и отвели в преторию – на двор прокураторский, где совершались подобные наказания; потом созвали большую часть военной спиры, или когорты, состоявшей от 600 до 1000 человек; ибо бичевание было чем-то вроде развлечения для этих грубых людей. Евангелисты не упоминают, чтобы пречистое тело Господа во время бичевания было привязано к столбу, но общераспространенное предание утверждает, что было. Жестокое само по себе, бичевание теперь было еще жесточе: каждый из воинов хотел дать почувствовать силу руки мнимому противнику кесаря – божества преторианцев. Насытив свою жестокость, воины перешли от мучений к насмешкам – или по обыкновенному в грубых людях сочетанию варварства с увеселением, или по примеру Ирода и его царедворцев. Вздумали заставить Узника изобразить царя, возводимого в царское достоинство. Для этого на обнаженное, покрытое ранами и кровью тело Господа накинули червленую хламиду – род короткой почетной епанчи, закрывавшей только половину тела, которая застегивалась на правом плече и надевалась важными военными людьми. Само собой разумеется, что хламида эта была какая-нибудь ветхая и негодная к употреблению. Военным одеянием хотели только означить мнимое домогательство Иисуса Христа верховной власти над иудеями. Потом некоторые из воинов для того же сделали наскоро венок и надели его на голову Господа. На соплетение венца были взять тернистые ветви, но какого именно дерева или травы (ибо тернистых пород много) – этого, по одному значению подлинных слов Евангелия, определить невозможно; потому что греческое слово (аканпса) означает всякое колючее растение. Отцы Церкви, начиная с Климента Александрийского, считают, что это был терн в собственном смысле слова. В самом деле, хотя венец придуман не столько для увеличения мук, сколько в насмешку, бесчеловечная прихотливость воинов, без сомнения, не упустила случая взять самое колючее растение, какое только могло найтись на дворе прокураторском. А поэтому название венца Иисуса Христа терновым соответствует и значению слова, употребленного в подлиннике, и церковному преданию. |
| 60 - места хранения рукописей, а также список печатных изданий приведены в кн.: Bentchev. 2004. S. 122-129), предваряло благочестивое вступление, за ним следовали ок. 560 параграфов с описанием иконографии и 72, касающиеся технологии, из к-рых 66 заимствовано из 68 параграфов, входящих в Е. Анонима I и Анонима II. Добавлены параграфы: 2 (об угольном карандаше), 13 (о золочении икон), 14-15 (о золочении иконостаса), 72 (об ассисте). Е. Дионисия - компилятивный труд. Составитель, привлекший к этой работе своего ученика Кирилла с Хиоса, широко использовал тексты т. н. 1-й и 2-й Иерусалимских рукописей, в качестве примера для подражания он также называет произведения Мануила Панселина, но не упоминает Феофана Критского. Первый слав. перевод Е. Дионисия (кон. XVIII в.), сделанный мон. Иларионом, не сохранился. Ранняя, 1832 г. болг. редакция E. Дионисия принадлежит Георгию Дамянову (Дуйчев. D. Sl. 38); ее список - «Ерминия славянски же сказание Зографическое» семьи Зографских, посл. четв. XIX в., б-ка философского фак-та в Скопье; изд.: 2002. С. 438-674. После 1-го франц. (1845) перевода Е. Дионисия последовали выполненное с ошибками греч. (1853), нем. (1855) издания и публикации на др. языках. Е. Дионисия наиболее известна и широко цитируема. Особо востребованы историками искусства издания греч. текста по рукописи из РНБ. Греч. 708 (см. в кн.: Papadopoulo-K é rameus. 1909; англ. пер.: The «Painter " s Manual» of Dionysius of Fourna/Transl., соттепт. P. Hetherington. L., 1974. Torrance, 1996r) и рус. перевода по рукописи из Пантелеимонова мон-ря на Афоне (Ath. Pantel. gr. 258, см.: Ерминия ДФ). Е. Панайотиса Доксараса (1726) («О живописи»). Рукопись хранится в б-ке Историко-этнологического об-ва в Афинах. Е. содержит теоретический трактат по проблемам рисунка, живописи, композиции и представляет собой похвальное слово итальянским живописцам, особенно мастерам-венецианцам Тинторетто и Я. Бассано. В конце Е. даны 24 рецепта покрывных лаков и указания относительно золочения, язык которых изобилует итальянизмами (изд.: Παναϒιτου οξαρ. |
| Наконец, третье большое поселение славян в Малой Азии последовало в 754 г. в царствование Константина Копронима. По словам летописца Феофана, это было добровольное переселение, происшедшее вследствие смут на Балканском полуострове. Славяне в громадном количестве переходят в подданство Византии, число их определяется в 208 тыс , место поселения указывается р. Артана. Положение этой реки определяется на современных картах в Вифинии, она впадает в Черное море. Таким образом, новая славянская колония выведена также в области Опсикий, как и вторая, потому что византийская фема этого имени находилась в Вифинии. Предполагая, что и эта колония была организована по системе наделения землей с обязательством отбывания военной повинности, мы можем определять численный состав выставляемого ею отряда в 20 тыс. Если славянские колонисты не были предоставлены на жертву случайности, если с них мог набираться для военной службы такой большой контингент, как 30 или 20 тыс., то, конечно, славяне не могли не играть значительной роли как в войнах, веденных империей на Востоке, так и во внутренних переворотах, в военных движениях и смутах. О том, что обязательные отношения военно-податной службы лежали на славянах, поселенных в Опсикий, и в позднейшее время, прекрасное доказательство имеется в известии о критском походе в 949 г., в который славяне Опсикия выставили 250 мужей . Известия о трех больших колониях славян в Малой Азии, относящиеся к VII и VIII вв., дают нам возможность ознакомиться с основным условием устройства фем. Правда, в этих известиях недостает подробностей, поэтому нужно довольствоваться частью аналогиями, частью догадками. Аналогии дают те случаи, когда империя принимала к себе на службу военнопленных сарацин, поселяемых в фемы с условием принятия христианства. Таким поселенцам выдавалось денежное жалованье на обзаведение хозяйством и скотом для обработки участка земли, также определенное количество зерна на пропитание и на посев ; кроме того, новые поселенцы освобождались на три года от взноса податей. Точно так же аналогии представляют те условия, на каких поселены были при императоре Феофиле в начале IX в. персы в числе 14 тыс. Они удержали национальную организацию, получили право управляться собственным вождем, который принял христианскую веру, и, наконец, переведены в военно-податное состояние. |
| Имя этого художника сегодня занимает одно из ключевых мест в истории живописи. Слава Богу, что так. Его работы можно увидеть в лучших музеях Европы. И, пожалуй, именно эти холсты могут теперь, по прошествии стольких лет, наиболее полно рассказать нам об этом фантастическом мастере, ни на кого не похожем. Который, кажется, знал, что такое божественный свет. Между Западом и Востоком Апостолы Пётр и Павел. 1592 Эль Греко — не фамилия художника, а прозвище, отсылающее к его греческому происхождению. От рождения он носил другое имя — Доменико Теотокопули. Родился будущий мастер на Крите, условной датой его рождения считается 1541 год. Условной — потому что в 1601 году он пригласил своих друзей на 60-летие. От этого события и отсчитали время его появления на свет, но проверить данный факт уже вряд ли возможно. Крит в то время принадлежал Венецианской республике. Там сосуществовали две христианские общины — католическая и православная. Родители Эль Греко были католиками, воспитали сына в своей традиции. Однако он с ранних лет, как только взял в руки кисть, находился под особым обаянием Критской иконописной школы, возникшей внутри греческой православной культуры. В то время — b XVI веке — она переживала свой расцвет. К его первым учителям относят иконописца Михаила Дамаскиноса, косвенное влияние оказал на него Феофан Критский. Некоторые исследователи творчества Эль Греко придерживаются мысли, что он до конца жизни сохранял верность тем основам, которые были в него заложены на Крите. Что, в общем-то, справедливо. К примеру, у него осталось то особое ощущение света и пространства, особый символизм, которые были в иконографическом искусстве того времени. Кроме того, Эль Греко присуща тонкость и точность ликов, что тоже перекликается с критской традицией. Однако на Крите он провел только часть жизни. К 26 годам Эль Греко почувствовал необходимость внутренне и профессионально расти. Чтобы развиваться как живописец, он в 1567 году переехал в Венецию. В его работах очевидны следы пребывания там: он учился в мастерской Тициана и одно время находился под сильным впечатлением от его творчества. Некоторые искусствоведы даже полагают, что Эль Греко копировал Тициана. Однако вряд ли это справедливо. Талант Эль Греко настолько самобытен, что если он когда-то кого и копировал, то только самого себя. Со временем он внутренне разошелся с Тицианом. Эстетика великого венецианца все же была ему чужда, хотя он и считал его гениальным живописцем, мастером рисунка. Но сам Эль Греко склонялся к более глубоким исследованиям человеческой натуры. Творчество Тициана казалось ему слишком чувственным — скорее внешним, чем внутренним. Эль Греко же был в своих работах аскетичнее, его интересовал прежде всего духовный пласт. Кроме того, огромное влияние за время пребывания в Венеции на него оказал Тинторетто. Многие приемы — игру света и тени, мазки, тему и стиль позднего маньеризма он взял у этого итальянского художника. |
| gr. 778 (по четвергам). На наличие осмогласных циклов канонов И. З. указывают также особые акростихи нек-рых канонов Минеи и ссылка на «умилительный канон Иоанну Златоусту» (без обозначения гласа) в службе 27 янв. в Евергетидском Типиконе. По рукописям также известны песнопения в честь И. З., не вошедшие в совр. издания богослужебных книг; под 13 нояб.: анонимный канон 2-го гласа, ирмос: Εν βυθ κατστρωσ ποτε ( ), нач.: Μετανοας σλπιϒξ ϒεϒονς, πτερ, μεϒαλφωνος (Покаяния труба быв, отче, великогласна) со 2-й песнью; анонимный канон 4-го гласа с акростихом χου τν μνον χρυσορμον παμμκαρ (Приими песнь златословную, всеблаженне), ирмос: Θε καλυφθες βραδϒλωσσος ϒνφ ( ), нач.: ξης μετασχν τς λκτου τν νω (Славе приобщившись бесконечной вышних) (AHG. T. 3. Р. 382-399); канон, составленный гимнографом Германом, 3-го гласа, ирмос: Αισωμεν τ Κυρ ( ), нач.: Ως πρτιμον ν τ Εκκλησ (Яко пречестного в Церкви); канон авторства Андрея Критского 4-го гласа, ирмос: Αρματα Θαρα ( ), нач.: Απαντες ο πιστο συνελθντες μυστικς (Все верные собравшись таинственно); канон, составленный гимнографом Феофаном, 4-го гласа с акростихом Χρυσον παιν το Χρυσοστμου στμα (Златыя восхвалю Златоуста уста), ирмос: Ανοξω τ στμα μου ( ), нач.: Χριστ, Θες μν, χαριτσας τ πϒχρυσον (Христе, Боже наш, облагодатствовавший всезлатое); канон авторства Константина плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа с акростихом Ιωννη, φρορει με σν Κωνσταντνον (Иоанне, храни меня, твоего Константина), ирмос: Ως ν περ πεζεσας ( ), нач.: Ιερωττη χορεα τν εσεβν (Священнейший лик благочестивых); канон, составленный гимнографом Иосифом, тяжкого (т. е. 7-го) гласа с акростихом Ωιδν φρω σοι βδμην, χρυσον στμα. Ιωσφ (Песнь приношу тебе седьмую, златые уста. Иосиф), ирмос: Νεσει σου πρς ϒεδη ( ), нач.: Ωφθης ρασμνος τν ρετν τας δαις (Явился еси украшенный добродетелей видами); канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа с акростихом Τν ϒδην δησιν, μκαρ, δχου. Το Ιωσφ (Восьмую мольбу, о блаженне, приими. Иосифа), ирмос: Υϒρν διοδεσας σε ξηρν ( ), нач.: Τας καθαροτταις σου προσευχας (Чистейшими твоими молитвами) (Ταμεον. Σ. 92-93). |
| Книга Исход – это книга борьбы за человеческое достоинство и человеческую свободу, это книга, которая направлена против тирании и эксплуатации людей. Еврейское ее название подчеркивает именно личностный аспект этой борьбы. И заключением этого противостояния является вступление народа Божия в Синайский Завет с Богом. Дж. Тиссо. Исход пленников. 1896—1902 гг. В иудейской традиции эта книга называется «Шмот», что означает «Имена». А, как известно, имя каждого человека выражает его интимную составляющую, его психологическую (душевную и духовную) сущность. Сам текст синодального перевода Книги Исход, которым мы будем пользоваться, начинается словами: «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом [отцом их], вошли каждый со [всем] домом своим» ( Исх. 1: 1 ). Конструкция данного предложения довольно неоднозначна, и текст здесь может быть понят и в том смысле, что в Египет пришли какие-то имена. Раньше все имена давались в пророческом озарении, раскрывая подлинный смысл предмета, местности, существа и человеческой личности. Сказано же: «Посему дано ему имя» ( Быт. 11: 9 ). Это выражение раскрывает смысл и назначение нарицательного имени. Имя не всегда формируется реальностью – чаще всего оно именно предвосхищает то самое действие, в пророческом смысле являясь для называемого человека Господним руководством к действию, как в случае с именем Израиль, или божественным предостережением, как в случае с именем Иаков, а эти имена – имена одного и того же человека, сына патриарха Исаака. Возможность давать имена и в имени выражать сущность сотворенного Богом – наиболее важное свойство, которое, в общем, и делает человека богоподобным существом, созданным «по подобию Божию» ( Быт. 5: 1 ). И таким первым человеком был Адам, который нарекал имена животным (см.: Быт. 2: 19 ), а значит, обозначал смысл и цель их существования. Феофан Критский. Адам даёт имена животным. Метеоры Он же, Адам, с еще большим основанием дает чуть дальше в Книге Бытия имя и своей собственной жене, обозначив цель ее существования, той самой жене, сотворенной уже и при его, Адама, участии. Сказано: «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих» ( Быт. 3: 20 ). Дать имя означало и признать свое отцовство, и покорить своей власти, изречь проклятие или благословение, но главное – обозначить цель. |
| Христос спас волхвов, призвал к Себе пастухов, множество младенцев сделал мучениками, прославил старца и престарелую вдовицу; их деяниям и жизни ты не подражала, душа; но горе тебе, когда будешь судима. Господь, постившись сорок дней в пустыне, наконец взалкал, обнаруживая в Себе человеческую природу. Не унывай, душа, если враг устремится на тебя, но да отравится он от ног твоих молитвами и постом. Слава: Прославим Отца, превознесем Сына, с верою поклонимся Божественному Духу, Нераздельной Троице, Единой по Существу, как животворящему и просвещающему концы вселенной, Свету и Светилам, Жизни и Жизням. И ныне: Сохраняй город Твой, Пречистая Богородительница. Под Твоею защитою он царствует с верою и от Тебя получает крепость и при Твоем содействии неотразимо побеждает всякое бедствие, торжествует над врагами и держит их в подчинении. Преподобному Андрею: Андрей досточтимый, отец преблаженнейший, пастырь Критский, не переставай молиться за воспевающих тебя, чтобы избавиться от гнева, скорби, тления и бесчисленных прегрешений нам всем, искренно почитающим твою память. Во вторник первой седмицы Великого поста На утрени на стиховне, гл. 3 Начнем, люди, непорочный пост, который есть спасение для душ. Будем со страхом работать Господу, помажем головы елеем доброделания и водою чистоты умоем лица; не будем много говорить в молитвах наших, но, как научены, так и воззовем: «Отец наш небесный, прости нам, как Человеколюбивый, наши падения». Прокимны на 6 часе , гл. 4 1. Внемли голосу вопля моего, Царь мой и Бог мой. Стих: Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои ( Пс. 5, 3.2 ). 2. Гл. 4: Господи, не в ярости Твоей обличай меня. Стих: Помилуй меня, Господи, ибо я немощен ( Пс. 6, 2.3 ). На вечерне На Господи воззвах 1. Некогда изгнанные из рая за несчастное вкушение, поспешим опять войти в него воздержанием от страстей, взывая Богу нашему: «Ты, распростерший руки Твои на кресте, пивший уксус, вкусивший желчи и претерпевший болезни от гвоздей, извлеки, как гвозди, из наших душ все гибельные удовольствия и по милосердию Твоему спаси Твоих рабов». |
| исчезоша дние мои, яко соние востающаго (Великий канон, четв. П.7) исчезоша дние мои, яко сновидение пробуждающагося прозябнет ветвие (Страстная неделя, Вел. понед., повечерие, трипесн. П. 9) изразтят листвие безсмартнаго жениха усрящем (Страстная неделя, Вел. вторн., утр., двупесн. П.8) сретим безсмертнаго Жениха Опубликованные в «Душеполезном чтении» переводы еп.Августина воспринимались современниками как упрощенные по языку и, следовательно, более понятные. Высокую оценку этим переводам дал святитель Феофан Затворник . В одном из частных писем в октябре 1884 г. он писал: «Что касается до лучшего перевода богослужебных книг, то об этом я так думаю: наши богослужебные книги –неоцененное сокровище молитв, догматствования православного и нравоученья. Потому их надлежит блюсти и соблюсти в том же духе, как есть. Но перевод их следует улучшить – или снова перевесть, не на русский, а на славянский же, только, чтобы изложение было понятно. В этом роде перевод уже начат в Душеполезном чтении… Там уже переведены некоторые праздничные службы на славянский понятливый язык, канон св. Андрея Критского и по временам продолжается сие. – Так и все надо перевесть. Чтобы из-за этого вышло что раскольническое, нечего бояться. Прошло время» [Корольков 1915: 301]. Если бы отзыв свят. Феофана был напечатан вскоре после написания, он мог бы повлиять на распространение переводческих идей еп. Августина. Рассмотренный материал позволяет говорить о специфике церковнославянского 15 языка переводов еп. Августина. Этот язык ориентирован на церковнославянскую морфологию и русские синтаксис и лексику. Можно сказать, что морфология, которая является наиболее значимым языковым уровнем при разграничении родственных языков, в наименьшей степени определяет понятность текста. Еп. Августин (Гуляницкий) был далеко не единственным, кто в это время думал об упрощении богослужебного языка. В конце 19 – начале 20 в. для многих церковных деятелей именно такой вариант богослужебного языка рассматривался как оптимальный. С одной стороны, не происходило резкого разрыва с многовековой церковнославянской традицией, а с другой – налицо было сближение с русским литературным языком, что делало сложные для понимания богослужебные тексты более простыми и прозрачными. Сходные идеи высказывались многими церковными и светскими деятелями в ходе полемики о специфике богослужебного языка, развернувшейся на страницах церковной и светской печати в 1905–1907 годах 16 .В том же направлении работала и Сергиевская комиссия по исправлению богослужебных книг в 1907–1917 гг. [Кравецкий, Плетнева 2001: 74–124]. Мы не можем утверждать, что декларации и переводы еп. Августина повлияли на выработку лингвистических программ этой комиссии. Скорее можно говорить, что еп. Августин одним из первых осмыслил и выразил те требования к богослужебному языку, которые характерны для последующего периода истории. |
| Принесение мощей ап. Варфоломея. В Деяниях св. (Aug. V. 49) довольно пространное исследование о принесении св. мощей ап. Варфоломея. Феодоре чтец в 6 веке говорит об импер. Анастасии (491—518). Царь Анастасий построил город Дары (Дару или Анастасиополь иначе) и, построив его, видел во сне ап. Варфоломея, который говорил ему, что они сам будет хранить сей город. По этой причине Анастасий перенес туда и положил там останки его» (стр. 532 по русск. перев.). Это было около 508 и мощи, вероятно, принесены из Албаны армянской (т. е. из Баку). О принесении мощей в Дару согласно с Феодором говорит и Никифор (кн. 16 гл. 37). В конце сего же века Григорий турский († 594) говорит, что язычники бросили свинцовый гроб св. ап. Варфоломея в море и они приплыл в Липару (de glor. martyr lin. 1). Так. обр. чудеское перенесение совершилось в конце 6 века и засвидетельствовано современным писателем. Как св. тело, будучи в Даре в Месопотамии, брошено в отдаленное от ней Черное море? Известно, что Персы под начальством царя Хозроя взяли Дару при импер. Иустине II (565—578) и простерли свое опустошение до берегов Черного моря. Некоторые из дарских христиан, взяв св. мощи, удалились к беретам Черного моря, но были застигнуто врагами, которые и бросили мощи св. апостола с мощами других четырех мучеников в Черное море. Св. Иосиф песнописец в каноне (25 авг.) разумеет чудесное принесение мощей в Липару. В его время мощи принесены были из Липары в Беневент ок. 839 года. Но, вероятно, канон написан Иосифом ранее сего События. Судя по житию Иосифа, вскоре после возвращения его из критского заточения в 820 г., св. ап. Варфоломей явился ему и обещал дар песнопения. По сему канон сей на принесение мощей апостола не Феофана, как доказано в греческой Минее 1870 года, а Иосифа, как в слав. Минее. Он не имеет в акростихе имени Иосифа, потому что был первый или из первых. С именем Иосифа он находится в древнем греч. манускрипте Румянцев. Музея 79 августа 30. Во многих западных мартирологах 24, и в иных 25 августа, показано страдание, а не принесение мощей ап. Варфоломея и нет другого дня для памяти, как у восточных 11 июня, кроме Иеронимова, в коем память его 13 июня. Очевидно, в тех мартирологах слито перенесение мощей с памятью о кончине. О мощах его идет спор: находятся ли они в Беневенте или принесены в Рим в Х веке. В средине 8 века часть мощей его перенесена в Царьград, без сомнения, из Липары (Binterim V. 441). По Мордвинову (стр. 158) они в Риме. |
|
|
