| О том, что в 1900 г. игум. Савва переложил мощи святого из гробницы в ковчег (размером 82×34 см) со стеклом в середине, свидетельствует надпись на ковчеге. Во время второй мировой войны он временно хранился в соборе г. Пожаревац. В 1977 и 1979 гг. иноки Горняка подарили 2 частицы мощей (часть главы и палец) мон-рю Григориат, о чем мон. Герасим Микраяннанит составил службу. Анализ Жития св. Ромила, написанного Г. Н., показывает, что автор имел хорошее образование, но не светское, а полученное у учителей-исихастов, знал греч. и слав. языки. Стиль и способ изложения Жития имеют сходство со стилем и способом изложения Житий преподобных Григория Синаита и Феодосия Тырновского, автором к-рых был К-польский патриарх Каллист I. По словам Г. Н., он составил Житие в память об учителе и по обету о неоскудении духовного семени, данному им прп. Пахомию Великому. В конце он приводит правила подвижнической жизни иноков, к-рые соответствуют учению прп. Григория Синаита о 3 душевных силах, данных Богом человеку для спасения (словесной, яростной и желательной), и к-рые должны использоваться иноками по естеству, но в угоду Божию для борьбы со страстями и внушениями (прилогами). Г. Н. также приводит сведения по истории южнослав. монашества того периода, сообщает о тур. вторжениях в Византию, о нападении турок на Парорийскую обитель, о ее запустении, описывает природу, климат, нек-рые части Парории и Тырнова. Хронологические несоответствия указывают на то, что, вероятно, церковное предание объединило в лице Г. Н. двух или более подвижников-исихастов с одним и тем же именем. Так, во-первых, это мог быть Григорий, основатель Григориата, к-рый устроил этот мон-рь не позднее 1328 г., о чем свидетельствует хрисовул имп. Андроника II Палеолога, выданный мон-рю св. Дионисия (см. в ст. Григория преподобного мон-рь). Во-вторых, другой Григорий, наставник прп. Афанасия Метеорского, но в момент их поселения в Метеорах (ок. 1340) он был уже старцем и не мог стать учеником Ромила, родившегося в 30-х гг. XIV в., а тем более пережить его и написать его Житие. При этом строительство мон-ря Горняк твердо датируется 1379 г. на основании упомянутой грамоты кн. Лазаря. |
| Множество греков, сербов, болгар и румын шли к нему в послушание. Один из них, Феодосий, после смерти Григория основал монастырь на горе Килифарево, недалеко от города Тырнов. Эта обитель воспитала великих монахов и пастырей, благодаря которым исихастское духовное учение будет распространяться по всему славянскому миру – Евфимия, патриарха Тырновского, Ромила и Григория Исихаста, проповедовавших священное безмолвие при поддержке князя Лазаря в Сербии, Киприана, митрополита Киевского, принесшего исихазм на Русь, где столетие спустя будет подвизаться, глубоко впитавший учение Григория Синаита преподобный Нил Сорский (1433-1508). В эти годы афонские монахи, творившие безмолвную молитву, используя психосоматический способ, стали объектом нападок со стороны калабрийского монаха Варлаама, который высмеивал их внимание к позам тела и их стремление на собственном опыте ощутить силу божественного Света. Варлаам, убежденный номиналист и противник учения Фомы Аквинского, отрицал способность человеческого разума познать всеобщее, и, следовательно, божественное. Идеи Дионисия Ареопагита он истолковывал в чисто интеллектуалистском духе и поэтому заявлял, что Бог в конечном счете мог бы быть познан лишь при том условии, что к нему были бы применимы понятия, которыми мы описываем совершенство тварного мира. Преподобный Григорий, в период жизни в Парории пребывавший в уединении, не принимал личного участия в этом споре, но многие его ученики – в особенности один из них, который в дальнейшем стал патриархом константинопольским Каллистом I, - твердо поддерживали главного защитника священного безмолвия, святого Григория Паламу. Скончался Григорий 27 ноября 1346 года, проведя последние годы своей жизни в отдельной келье, стоящей в стороне от монастыря. Духовное учение прп. Григория полностью сконцентрировано на теме хранения ума и сердечной молитвы. Он учит, как при помощи исихастской молитвы монах может постепенно познать ту благодать, которая почивает на нем с таинства крещения и поддерживается Причащением. Опираясь, главным образом, на " Лествицу " и на " Мистагогию " святого Максима Исповедника, " Григорий изображает вершину монашеской молитвы как священнодействие, совершаемое в духе и истине в святилище сердца " . |
| В местности, в которой расположен скит, много естественных углублений и пещер, где сохранились следы жизни. В частности, в начале XIV века впервые упоминается о том, что скит был сформирован благодаря появлению здесь святого Григория Паламы. В 1326 году Палама покинул афонскую Лавру из-за турецких набегов и выбрал местом своей исихии Верийский скит. Его связь с Верией подтверждает и тот факт, что Палама поселил в женском монастыре этого города своих сестер. Кроме того, он поддерживал общение с иеромонахом Игнатием Калофетом, основателем монастыря Христа Спасителя (1314-1315 гг.) в Верии. Калофет, происходивший, как и Палама, из Лавры, впоследствии был назначен игуменом Сосфенийского монастыря в Константинополе, куда прибыл и Палама в 1341 году. Находясь в Верийском ските, Палама позаботился о создании монастырской школы. Около середины XIV века мы находим в Верийском скиту преподобного Афанасия Метеорского, до основания им монастыря Великая Метеора. Житие Феодосия Тырновского (Болгария) позволяет сделать вывод, что около середины XVI века скит находился в периоде расцвета. Преподобный Дионисий В 1523 году другой славный подвижник македонской земли, преподобный Дионисий, впоследствии ставший основателем монастыря Святой Троицы на Олимпе, появляется в Верийском скиту и заботится о реставрации центрального храма, посвященного Пророку Предтече. Вторым его важным действием стала смена аскетического образа жизни на киновиальный. С этой точки зрения, преподобный Дионисий может считать основателем уже монастыря Иоанна Предтечи. В конце XVI века с монастырем был связан и преподобный Феофан Новый из Наусы. Документальные свидетельства Некоторые документы XVII – XVIII вв. говорят о монастыре как о патриаршем и ставропигиальном. В конце XVIII века монастырь приходит в упадок. В период с 1787 по 1792 гг. игумен Каллист просит финансовой помощи у русской императрицы Екатерины II, дабы изгнать из монастыря турок, превративших это святое место в “столовую, дубильню, обитель мусульманства и нечестия”. В 1819 году турками было распродано монастырское имущество, а в 1822 году, в период Македонской революции, он был полностью разрушен Лубут-пашой, после чего так и не смог оправиться. |
| Для лучшего «прочтения» текста библиографии небесполезно вкратце напомнить исторический контекст. Начало мистико-аскетической традиции Православия в Болгарии связано с трудами и подвигами преп. Иоанна Рыльского. В дошедшем до нас его «Завещании» (спорным является вопрос, принадлежит ли оно самому св. Иоанну, либо записано позднее на основе устного предания) начертана своеобразная программа для последующего развития монашества и подвижничества в Болгарии. В числе важнейших наставлений преп. Иоанна – указание следовать «первообразам» монашества, примерам преп. Антония и преп. Феодосия, а также и указание о творении непрестанной Иисусовой молитвы. «Золотой век» болгарской культуры – Х век – тесно связан с быстрым ростом и распространением монашества и аскезы. Пример преп. Иоанна находит последователей в лице преподобных Прохора Пшинского, Гавриила Лесновского, Иоакима Осоговского и др. основателей обителей в юго-западной Болгарии. В царствование императора Льва VI Философа (886–912), по всей вероятности, в 898 г., тремя братьями родом из г. Охрида основывается монастырь Зограф («Живописный») на Афоне. В дальнейшем Зограф становится одним из главнейших центров болгарского монашества и подвижничества. Имея тесные связи с другими обителями на Афоне (надо отметить, что немало болгарских монахов было и в других афонских монастырях – в Великой Лавре, Хиландаре и др.), он также служит необходимым и незаменимым посредствующим звеном между Византией и Болгарией, между греческим Богомыслием и Богоделанием и духовной культурой славянства. В эпоху исихастского Возрождения XIV в. подобным же посредствующим звеном становится обитель преп. Григория Синаита Парория. Как хорошо известно, среди ближайших и любимых учеников св. Григория были преп. Феодосий Тырновский (ок. 1300 – 27.ХI.1362/3), преп. Ромил Видинский (ум. ок. 1385) 70 , Каллист I (ум. 1363), патриарх Константинопольский (1350–1354 и 1355–1363). При посредничестве Феодосия болгарский царь Иван Александр (1331–1371) стал одним из ктиторов монастыря. После блаженной кончины преп. Григория Синаита (1346) монашеское братство пригласило Феодосия стать игуменом, однако тот уклонился. Патриарх Каллист I, сыгравший активную роль на Влахернском Константинопольском соборе (май-июнь 1351), написал жития и Григория Синаита , и Феодосия Тырновского (см. публ. 11 .131–133; 6 .1583–1585), вскоре после написания переведенные по-славянски. Нелишне отметить, что греческий подлинник жития Феодосия не сохранился и оно известно лишь в переводе, причем в единственном списке Владислава Грамматика в его Рильском панегирике 1479 г. (л. 290а-302б) 71 . В конце XVIII – начале XIX в. иеросхимонах Спиридон, будучи в Рильском монастыре, сделал список, опубликованный О. М. Бодянским 72 ; список же Владислава Грамматика впервые опубликован В. Златарским (см. публ. 11 .132). |
| Из рус. летописных источников при составлении Хронографа были использованы Сокращенный летописный свод 1495 г. и не вполне определенный памятник, общий с Никоновской летописью. Исследование южнослав. и переводных источников Русского Хронографа показывает, что Д. был начитанным книжником и опытным редактором, способным вычленить необходимый материал из текстов разных жанров. Так, из Стишного Пролога он заимствовал не только сюжеты, связанные с житиями болг. преподобных Иоанна Рильского и Параскевы (Петки) Тырновской, но и некалендарные повести, помещенные соответственно под 27 окт. и 24 дек.,- «О Николае мнихе, иже от воин бысть» и статью, посвященную Крещению Грузии «О иверах, како приидоша в богоразумие» (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 329. Гл. 160, 266; Гл. 266, Гл. 119). Из введения к Житию деспота св. Стефана Лазаревича ( Куев К., Петков Г. Събрани съчинения на Константин Костенечки: Изследване и текст. София, 1986. С. 366. Гл. 13 «десятисловия») Д. заимствовал в начальную часть Хронографа обширный пассаж, содержащий ряд пророчеств античных мудрецов о рождении Иисуса Христа (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 164-165. Гл. 82), из феодосиевской редакции Жития св. Саввы Сербского им были почерпнуты сведения по истории XIII в. не только Сербии, но также и Болгарии (число и информативность оригинальных источников по истории к-рой весьма скудны) и Византии (доступные составителю переводные хроники завершались значительно более ранним временем). В работе над Русским Хронографом Д. показал себя умелым стилистом, который сумел достичь композиционного равновесия и стилистического единства для большого по объему текста, составленного из исходно разнородных памятников; с этой целью Д. умеренно использовал пышную риторику, характерную для повествования Хроники Манассии . Созданный Д. хронографический свод определил историческое место Московской Руси в ряду правосл. держав и обосновал ее преемственность по отношению к ним, в первую очередь к Византии, т. о. став предтечей концепции «Москва - Третий Рим» . В дальнейшем написанный Д. текст на протяжении более чем 100 лет служил основой для новых редакций Хронографов , а получивший окончательное оформление жанр оказал сильнейшее воздействие на летописание (напр., на «Новый летописец», на Патриарший свод 1652 г. и т. п.). Почти сразу после завершения памятник послужил одним из важных источников создававшейся в окружении митр. Даниила Никоновской летописи. |
| Известно, что плоды и результаты деятельности не появляются без соответствующей подготовки и воспитания самих деятелей. Воспитание и передача духовных знаний от опытных старцев-наставников своим ученикам велась во всех духовных исихастских центрах, возникших под руководством и влиянием преподобного Григория Синаита . По их образцу и в соответствии с исихастскими принципами дело образования было поставлено и в школе преподобного Феодосия Тырновского. Исихазм – это учение Церкви о пути обожения Святым Духом и аскетико-мистическое церковное предание, дающее верные деятельные средства для восхождения к Богу. Поэтому исихастские школы были в первую очередь школами подвижничества, а образовательный процесс ставил основной целью научение правильной жизни в Церкви Христовой, что принципиально важно для достижения спасения. Именно на выполнение высшей духовной миссии – на воспитание человека для Царствия Божия и обучение его науке о стяжании благодати Духа Святого – был направлен весь образовательный процесс в Тырновской школе. И если внимание исихастов всегда было обращено на «исследование писаний» как верного руководства ко спасению, то Тырновская школа занималась словесным творчеством преимущественно – активно проводились учёные филологические занятия: составление, редактирование, перевод книг при тщательном следовании высоким образцам церковной письменности. Большое внимание уделялось эстетике письма, правильности, точности и выразительности слова – важнейшего средства прославления Бога и просвещения людей. Нам, безусловно, весьма важно знать о том, каким образом был поставлен учебный процесс в Тырновской школе, о его методологии и методах. И хотя исторических документов по этому вопросу находится весьма немного, но у нас есть духовное наследие, жития и творения Святых Отцов-исихастов – Григория Синаита и его учеников, среди которых был и преподобный Феодосий Тырновский. В этих источниках заключается немало сведений о духовных принципах, лежавших в основе исихастского школьного образования. |
| Когда через нек-рое время он был узнан, то удалился в Пелагонийскую страну (окрестности г. Битола, совр. Македония), где подвизался 22 года, нося вериги. Убит самострелом, поставленным охотниками. Его мироточивые мощи положены Охридским архиеп. Фомой во вновь созданном мон-ре. Сведения о мощах В. отрывочны и противоречивы. В житии преподобных Варнавы и Софрония (XIII в., BHG, N 2055) говорится, что мощи В. находятся в 3 днях пути к северу от Лариссы, в мон-ре на горе Келлии. Из письма К-польского Патриарха Каллиста I к прп. Феодосию Тырновскому и болг. духовенству (ок. 1361) следует, что от находившихся в Тырнове мощей вмч. Димитрия и В. приготовлялось миро для нужд Болгарской Церкви ( Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 436-442). Визант. писатель Иосиф Вриенний († 1430/31) во 2-м томе «Поучений» говорит о «св. Варваре в Элладе», источающем миро рекою. К сожалению, Константин Акрополит не упоминает, где в его время находились мощи В. В «Великом Синаксаристе» К. Дукакиса отражена поздняя легенда, согласно к-рой В. происходил из обл. Пентаполя (Киренаика), жил в 1-й пол. XVI в., 24 года находился в плену у берберов, а затем подвизался в пещере ок. Воницы. В 1562 г. его мощи были перевезены в Рим. Он скончался 23 июня, а 15 мая празднуется чудо исцеления расслабленного, происшедшее в деревне Потамос на о-ве Керкира во время перенесения его мощей. На Западе считают, что мощи В. находятся в ц. св. Лаврентия в Венеции. Существует мнение, что Варвар из Пентаполя - это др. святой ( Ματθαος. ΜΣ. Τ. 5. Σ. 432), однако скорее всего речь идет о модификации культа Варвара-разбойника. В. чтится греч. Церквами как преподобный и именуется мироточцем. Его память отмечается 15 мая. Под этой датой его память появляется в греч. стишных синаксарях и соответственно в слав. стишных прологах, переведенных в 1-й пол. XIV в. (напр., ГИМ Хлуд. 188, 1370 г.). Под 15 мая в ряде визант. рукописных Миней (Athen. Bibl. Nat. 551, 1385 г.; Ath. Vatop. 1145, 1431 г.) сохранился анонимный канон В. 4-го плагального гласа (Ταμεον. |
| На этот раз под резиденцию экзархата был снят (а позже выкуплен) армянский дом в квартале Ортакой. Экзарх Иосиф I проявлял исключительную заботу о своей пастве в вилайетах, но также уделял большое внимание и представителям самого экзархата в Стамбуле. Старая Деревянная церковь настолько обветшала, что было даже страшно служить в ней. С согласия болгарского правительства, которое финансово содержало экзархат в пределах Османской империи, было, наконец, решено построить новую, представительную церковь. С этой целью к 1 марта 1888 года был подготовлен специальный сборник правил по проведению архитектурного конкурса на лучший проект нового храма. Его выиграл амбициозный архитектор Ховсеп Азнавур (1854–1935), армянин, английский подданный, живший и работавший в турецкой столице. Еще осенью 1888 года он начал разбирать старый поломанный фундамент, заложенный осенью 1859 года во дворе Деревянной церкви. В марте 1889 года со стороны министерства иностранных дел была назначена комиссия по строительству храма. Ее председателем стал Иосиф I, но на самом деле его замещали выбранные им члены комиссии: бывший Скопский митрополит Феодосий (с 19 марта 1889 г. по 11 января 1890 г.), эконом Георги Хаджитилев, протосингел экзархата (с 13 января 1890 г. по 1895 г.), бывший Скопский митрополит Максим (в 1895–1897 гг.) и Димитр Мишев, главный секретарь экзархата (в 1897–1900 гг.). Остальными членами комиссии были Атанас Трайков, Никола Минчов, Атанас Калчов, Стоян Хр. Тыпчилещов, Христо Н. Бракалов и Христо Стаматов. Тем временем, 25 июня 1890 года, был издан высочайший султанский фирман, разрешающий Болгарскому экзархату строительство новой церкви на месте старой Деревянной церкви. По настоянию компетентных лиц комиссия по строительству распорядилась о начале полной расчистки старого фундамента 1859 года. Ранее, 5 декабря 1890 года, были выкопаны останки погребенных там шести архиереев – Авксентия Велешского, Паисия Пловдивского, Илариона Тырновского (Макариопольского), Доротея Скопского, Парфения Нишавского и Аверкия Врачанского. Останки были очищены и помещены в заранее приготовленные отдельные гробы. Также нашли останки Христо Тыпчилещова, но его близкие пожелали сами заняться останками и перевезти их в Софию. На следующий день, 6 декабря 1890 года, в Деревянной церкви состоялось богослужение, во время которого архимандрит Григорий был хиротонисан в епископа Макариопольского. Затем был отслужен молебен о здравии и долголетии султана Абдулы Хамида II. А после него экзарх Иосиф I и духовенство храма отслужили парастас по усопшим митрополитам, чьи останки были выкопаны накануне. Сам экзарх произнес прочувственное слово об усопших. |
| Первой женой И. А. была дочь валашского господаря Иоанна Александра Басараба (1310-1352) Феодора, от к-рой у него было четверо детей. Однако в кон. 1347-1349 г. царь расторг брак (жена постриглась в монашество с именем Феофания) и женился на иудейке Сарре из Тырнова, принявшей крещение также с именем Феодора, от к-рой родилось еще пятеро детей. Сыновья «первой» Феодоры Иван Асень и Иван Срацимир получили в уделы города Преслав и Видин, а старший сын 2-й супруги Феодоры Иоанн Шишман стал «багрянородным», т. е. рожденным от правящего царя наследником престола, и после смерти отца - последним государем средневек. Болгарии. Несмотря на то что в это время Болгария поддерживала связи с папской курией и гос-во часто посещали францисканские и доминиканские миссии ( Гюзелев В. Папството и българите през средновековието (IX-XV вв.). Пловдив, 2009. С. 223-228), религ. политика И. А. сформировалась прежде всего под влиянием идей исихазма , в его правление произошел ряд важных событий в Болгарской Православной Церкви. Во-первых, по его инициативе и при его участии в Тырнове было созвано 2 церковных Собора. Первый (1350 или 1351) осудил проповедь последователя Варлаама Калабрийского мон. Феодосия из К-поля, имевшего влиятельных сторонников в Тырнове, а также «мессалианскую» (вероятно, богомильскую) ересь изгнанных с Афона монахов Кирилла и Лазаря, а 2-й Собор (1359 или 1360) был призван ограничить влияние иудейской общины Тырнова. Во-вторых, болг. царь покровительствовал прп. Григорию Новому Синаиту (см. Григорий Новый ), к-рый основал на юге Болгарии, в Парории, мон-рь, ставший одним из центров исихазма на Балканах. Ученики и последователи подвижника, после его смерти перешедшие в Килифаревский монастырь , стали элитой болг. духовенства. В-третьих, борьба с Византией в 40-50-х гг. XIV в. отразилась на формировании направленной против К-поля идеи «Тырново - новый богоспасаемый Царьград», получившей развитие в переводе хроники Константина Манассии и в ряде созданных в Тырнове рукописей. Во 2-й пол. 40-х - нач. 50-х гг. XIV в. Тырновская Патриархия вступила с К-полем в открытый конфликт, вызванный участием ее предстоятеля Симеона в царской коронации Стефана Душана (1346) и в провозглашении Сербской Патриархии, а также неканоническим поставлением в Тырнове «некоего Феодорита» в митрополиты всея Руси (1352). Имя Вселенского патриарха было исключено из диптихов Болгарской Церкви, о чем упоминается в письме тырновскому духовенству Вселенского патриарха Каллиста I (1350-1353, 1355-1363) от 1355 г. |
| Сведения о К. после завоевания Тырнова турками (1393) отсутствуют: скорее всего он был разрушен. З. Цонев сообщал о записи в греч. церковной книге 1586 г. (совр. место хранения неизв.), согласно которой обитель продолжала действовать и после падения Болгарии ( Цонев. 1937. С. 96). Рус. византинист Ф. И. Успенский видел надпись на откосе окна на юж. стене храма, сообщавшую, что мон-рь был восстановлен в 1418 г. ( Въжарова Ж. Търновските старини приз погледа на руските очевидци//Културата на средновек. Търнов. София, 1985. С. 208). Загорский относил восстановление к 1442 г. ( Загорски. 1947. С. 39), архим. Павел (Стефанов) - к 1492 г., когда мон. Евгений переписал т. н. Килифаревский Октоих ( Павел (Стефанов). 1985), хотя название рукописи может отражать место ее хранения, а не создания. Е. Генова полагает, что К. был восстановлен в 1596 г. ( Генова. 2001. С. 14). Рукописи из монастырской б-ки свидетельствуют о деятельности обители в XVI-XVIII вв. ( Дончева-Панайотова Н. Среднобългарски ръкописи в библиотеката на Великотърновската митрополия//Трудове на Великотърновский ун-т «Св. Кирил и Методий», Филологически факултет. Вел. Търново, 1974. Т. 10. Кн. 1. С. 361-396; Караджова Д. Търново и Търновско в приписките на старите бълг. ръкописи от XIII-XVIII в.//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 1994. Т. 5. С. 477-492). Согласно преданию, в К. в 1598 г. укрывались участники 1-го Тырновского восстания ( Йонов М. Засилване на освободителното движение в края на XVI в.: Първо търновско въстание//История на България. София, 1983. Т. 4. С. 189-196), за что тур. полководец Синан-паша его разрушил. В 1625 г. монахи починили крыши обители ( Загорски. 1947. С. 39). В 1718 г., вероятно на месте древнего храма, был построен однонефный 2-столпный храм, который в 1813 г. переосвятили во имя прп. Феодосия, чему способствовал схим. Спиридон, к-рый нашел краткое житие святого, возможно в Рильском панегирике Владислава Грамматика (Там же. С. 41). Сохранились росписи, выполненные скорее всего тырновским мастером в 1718 г.: вверху разворачивается цикл Господских праздников, ниже представлены фигуры св. воинов и преподобных, на сводах - Небесные Силы, Бог Саваоф, Пантократор и Христос Еммануил, сцена «Благовещение» обрамляет алтарь. В апсиде - «Богородица Ширшая небес», ниже - «Причащение апостолов» и «Поклонение Жертве» ( Бояджиев. 1992). Центральная часть 3-ярусного деревянного иконостаса была вырезана в XVIII в. мастерами из Арбанаси и дополнена в XIX в., большинство ее икон написано в XIX в. ( Божилов, Тулешков, Прашков. 1997). Позже рядом был построен храм во имя прп. Иоанна Рильского. |
|
|
