| И возможно, высказывания о «едином действии» Христа у Анастасия I Антиохийского сыграло определенную роль в этой незримой подготовке монофелитства. Чтобы перейти едва уловимую грань между православием и ересью, необходимо было «избрать» (значение слова α ρεσις как «выбора») один аспект учения антиохийского патриарха («одно действие»), отбросив аспект другой («два действия»). Кто конкретно и когда осуществил подобный «выбор», остается пока для нас неизвестным (быть может, это произошло в непосредственном окружении Анастасия), но он, несомненно, был сделан. И этот «выбор» не является результатом органичной эволюции «неохалкидонизма», а, скорее, отходом в сторону от основного русла развития православного вероучения, которое идет от неохалкидонитов к преп. Максиму Исповеднику и преп. Иоанну Дамаскину . Таковой представляется нам общая схема генезиса монофелитства, естественно, в ее гипотетически реконструируемом виде. В заключение хотелось бы сказать, что, несмотря на тесную связь монофелитства с политикой византийского правительства в VII веке, данное движение нельзя трактовать просто как «богословскую псевдоморфозу» политических тенденций. В свое время русский ученый Б. Мелиоранский высказал устное замечание по поводу иконоборческих споров: в них византийское правительство, «как и ранее в эпоху арианских, монофизитских и особенно монофелитских споров, не создавало само по себе свою церковную программу, а только стало, по своим собственным видам, с небывалой еще в византийской истории энергией и последовательностью на сторону движения, уже раннее самостоятельно возникшего в Церкви и продолжавшего жить некоторое время после того, как правительство окончательно отказалось от церковной реформы» 764 . К этому мнению можно только присоединиться. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (по поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 года) 765 1. Постановка вопроса В «Изборнике Святослава», представляющем собой древнеславянский перевод патристического флорилегия, среди фрагментов прочих отцов Церкви фигурируют обширные выдержки (л. 223а-237б) из трактата Феодора Раифского «Приуготовление». О личности этого автора практически ничего не известно: внешние свидетельства о нем отсутствуют и всю информацию относительно Феодора Раифского можно почерпнуть только из самого сочинения. Особого внимания исследователей данное произведение не привлекало. Одним из первых ученых, заинтересовавшихся им, был Й. Юнглас, высказавший гипотезу о тождестве Феодора Раифского и автора «De sectis» 766 . Но эта гипотеза не получила широкого признания. Несмотря на то что М. Ришар нашел ряд точек соприкосновения между мировоззрениями обоих авторов 767 , идентичность их вряд ли может быть доказана 768 . Можно отметить и своеобразную точку зрения русского исследователя В. Соколова , который, критикуя гипотезу Юнгласа, приходит к выводу, что Феодор Раифский зависит от преп. Максима Исповедника , то есть считает его трактат относящимся самое раннее к концу VII века 769 . |
| Но это произошло от перемены свободной воли, оскудевшей божественною любовью и обратившей привязанность свою к вещам тленным, не желающей и не решающейся следовать достохвальным примерам и отображать первоначальный и отеческий боговидный образ, а следующей примерам безобразным, нелепым и чудовищным» 30 . Если же воля игумена становилась законом, то и случаи нарушения ее, как не опирающейся на авторитет высший, становятся нередкими. Теперь различают строгих и не строгих игуменов. Развивается хождение по монастырям, переходы из одного в другой, а иногда и возвращение в мир 31 . Более честолюбивые, тяготясь подчинением воле игумена, сами принимают на себя роль учителей, не имея на то никаких прав 32 . Конечно, среди большого числа нарушителей древних монашеских уставов, как яркие звезды, теперь выделяются такие игумены, как Стефан, Платон и сам Феодор Студит . Для этих последних идеалом являлись древние уставы первых основателей и организаторов иночества. Выше их они ничего не знали и знать не хотели. Императрица Ирина облегчила пошлины и народные подати. Преп. Феодор по этому случаю писал к ней письмо, в котором яркими красками изображает народную радость. «Все царство твое исполнилось радости и веселия, зане отъятся беззаконный ярем, лежай на нем, и жезл иже на выи такой державы ( Ис. 9:4 ). Кто слыхал о таких делах?... Ибо не то удивительно, что прощено столько талантов золота, хотя и это дело несравненное, но и то, что таким образом пресечен многообразный поток нечестия, – дело святейшее, уничтожена сеть насильственных и душепагубных вымогательств… Прекратились клятвы многочисленные, или лучше, ложные божбы и требовавших, и тех, с кого требовали... Прекратилась скорбь несчастных и забота бедных, старавшихся не о том, чтобы найти целительное врачевство против бедности, а о том, чтобы уплатить сборщикам неположенное и свыше прившедшее, как бы порождение греха. Уже освободились от пошлин пути как на земле, так и на море. От жителей суши не отнимаются несправедливо деньги в ущельях сидящими там, как бы каким свирепым бесом, или неукротимым зверем, непременно съедающим что-нибудь из запасов бедного путника; и бедные уже не остаются дома из боязни таких гнусных поборов, не посещая ни городских, ни приморских местностей, потому что везде стояли башни несправедливости. |
| Давыденков О. , прот. Христологическая система умеренного монофизитства и её место в истории византийской богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2020. Ларше Ж. -К. Христологический вопрос (по поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы)/пер. с франц. иером. Саввы (Тутунова)//БТ. 41. 2007. С. 146–211. Феодор (Юлаев) , иером. Монофелитство. Монофизитство//ПЭ. 2017. Т. 46. С. 672–696. 1 Окончание. Начало см.: Феодор (Юлаев) , иером. Проблемные вопросы христологии в диалоге с нехалкидонскими Церквами. Замечания ко «Второму согласованному заявлению». Часть Ι//БВ. 2020. 4 (39). С. 85–105. 2 Английский текст «Заявления» см.: Joint Commission of the Theological Dialogue Between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches. Second Agreed Statement. Orthodox Center of the Ecumenical Patriarchate Chambesy. Geneva (Switzerland). September 23–28, 1990. [Электронный ресурс]. URL: http://orthodoxjointcommission.wordpress. com/2013/12/14/second-agreed-statement- 1990/. Рус. пер.: Богословский диалог между Православной Церковью и восточными Православными Церквами/сост. и ред. К. Шайо, пер. с англ. К. Бурмистров. М., 2001. С. 114–116 (приводится с изменениями). Греческий текст «Заявления» см.: Θεολογικς Διλογος ρθοδξων κα ντιχαλκιδονων (παρελθν – παρν – μλλον): μα γιορειτικ συμβολ. γιον ρος, 2018. Σ. 822–825. 7 Lebon J. Le monophysisme sévérien: Etude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au concile de Chalcedoine jusqu’à la constitution de l’Eglise Jacobite. [Louvain, 1909] New-York, r 1978. P. 187, 232, 264, 277, 302–303. 11 Как поясняет иером. Лука Григориатский (в личной переписке), приведённые ahaфeмыˆV Вселенского и Латеранского 649 г. Соборов сохраняют полную силу и в отношении «умеренных» антихалкидонитов несмотря на то, что они признают двойное единосущие и отрицают слияние природ. Это является следствием их утверждения о том, что природа Христа это одна богочеловеческая природа. |
| Переходя к конкретным изображениям, Феодор подчеркивает, что «первообраз находится в изображении не по существу», но «по подобию» (III 3, 1). Изображение и архетип имеют «одно подобие» и одно «наименование» (III 4, 1), но различные сущности. При этом под «сущностью изображения» Феодор имеет в виду вещество, из которого изготовлено изображение (см.: III 3, 6 и др.), под сущностью человека – его человеческую природу, а под «сущностью» Христа – его богочеловеческое начало. «Природа изображения, – пишет он, – в том и заключается, что оно тождественно с первообразом в отношении подобия, а различается по значению сущности» (III 4, 6). Таким образом, переходит Феодор к главному вопросу иконоборческой полемики, одно и то же «подобие» или один мысленно существующий визуальный образ, содержится и в самом Христе и в его изображении, то есть «можно видеть: в Христе пребывающее в нем его изображение, а в изображении – Христа, созерцаемого как первообраз» (III 4, 2). Поэтому, когда Христос был доступен зрению, в нем по мере возможности созерцался и его образ, так как он «по природе» присутствует в Христе. «Ибо где первообраз, там очевидно, присутствует и [его] образ. Они один в другом и соединены друг с другом» (Adv. iconomach. 2). Потом этот «видимый образ» был перенесен на любое подходящее для этой цели вещество (Antir, III 4, 2), то есть был воссоздан с помощью искусства. Образы, возникшие в результате обработки вещества «искусством», по глубокому убеждению Феодора, «не участвуют в природе [первообразов], но показывают как бы в зеркале только сходство с [с теми предметами], по отношению к которым они являются отпечатками» (Adv. iconomach. 1). То есть речь здесь идет у Студита о миметических изображениях, передающих, прежде всего, видимый облик оригинала. «Только то, – пишет он, – искусством созданное изображение является и называется изображением Христа, которое носит свойства (его) телесного вида ( ειδοε и образа и (имеет) все прочие наружные признаки» (ibid. 5). 1 До сих пор, как мы видели, рассуждения Феодора практически двигались в русле неоплатонизма. |
| Так назывались последователи Юлиана Галикарнасского (510–536), выступившего около 519 г. в Александрии защитником нетленности плоти Христовой против Севира Антиохийского (512–518; †538). Партию его на короткое время своего патриаршества в Александрии возглавил монофизит Гайянт: (537). Подробнее об этом споре см. у Junglas, S.100–105; Seeberg II, 253. К учению Юлиана склонялись и некоторые православные, против которых полемизирует Леонтий Византийский в Contra Nestorianos et Eutych. liber II. Устанавливать резкую грань между взглядами этих»афтартодокетов»на тленность плоти Христовой и воззрениями Юлиана, как это делает Junglas, 101–103, нет достаточных оснований: Юлиан, отрицая возможность страданий по естеству, не отрицал самого факта страданий и того, что Господь sponte patiebatur (см. у Севира, Adv. Julianum: А. Maius, Spicilegium Romamim, Romae 1844, X, 2. p.186; письмо Юлиана у Zacharias Rhetor, IX, 12, Die sog. Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor (R. Ahrens -G. Kruger), Leipzig 1890, S.180.27–32, 181.23–24) - Разница, впрочем, между юлианистами и афтартодокетами Леонтия Византийского была: последние вопреки юлианистам (Феодор Раифский, De incarnatione, PG.91, 1497D) признавали во Христе естественное различие естеств и энергий (Леонтий Византийский, Contra Nest, et Eutych. II, PG.86, I, 1320B). 169 Св. Феодор Раифский, De incarnatione, PG.91, 1497C-D; Леонтий Византийский, Contra Nestorianos et Eutych. lib. II, PG.86, I, 1329C,1325D. 170 Леонтий Византийский, ibid. 1337A-B. 171 Ibid. 1333D, 1348В. В этом будто бы смысле Господь и называется»новым Адамом». 172 Ibid. 1329C, 1345D. 173 Ibid. 1321B, 1333D. 174 Ibid. 1332B. 175 Ibid. 1317D-1320A. 176 Ibid. 1348C. 177 Ibid. 1348A, 1324D. 178 Ibid. 1353A. 179 Ibid. 1353A, 1332D. 180 Ibid. 1332C. 181 В данном случае православные примыкали к древнеотеческому взгляду на обожение плоти Христовой, в частности к учению св. Афанасия Великого (1332С), хотя и с некоторыми ограничениями. По учению св. Афанасия, вселение Логоса в плоть сделало ее нетленной, однако так, что в воспринятом естестве оставалась возможность страданий и смерти, нуждавшаяся только в попущении для своего проявления. |
| В остальной части бывшей Византийской империи, в самой ее сердцевине – Константинополе, а также в Спарте, называемой теперь Мистрой, на прибрежных островах Греции и в средней Греции со столицей в Афинах утвердились так называемые латинские владения франков, венецианцев, позднее генуэзцев. Трапензундская империя, отделенная от Никейской турецким владением Румского, или Иконийского султаната, была довольно обособленным государством, почти не связанным с греческими государствами, но зато имела гораздо больше точек соприкосновения с соседней Грузией и с турецкими владениями. История этой империи еще недостаточно изучена вследствие незначительного количества дошедших до нас сведений об ее истории и культуре. Трапезундская империя существовала до 1461 г., она надолго пережила Никейскую империю, Эпирский деспотат и даже восстановленную в 1261 г. Византийскую империю. Эпирский деспотат держался в своих первоначальных границах лишь до 1223 г. В 1223 г. Феодор Ангел увеличил его территорию за счет покоренного Солунского (Фессалоникского) королевства, бывшего до того в руках франков. Новое государство, Эпирско–Фессалоникское, простиравшееся от Адриатического моря до Эгейского и соперничавшее с Никейской империей, просуществовало лишь до 1230 г., пока Феодор Ангел не попал в плен к болгарскому царю Асеню II и не был ослеплен. В 1246 г. Солунь была присоединена к Никейской империи, влившейся в 1261 г. в состав восстановленной Византийской империи. Художественные произведения, возникавшие и в разрозненных греческих государствах, и в восстановленной Византийской империи, образуют две глубоко различные по характеру группы: одну составляют произведения, которые появлялись в среде образованных людей и читались ими. Другие произведения создавались в народной среде, были близки, доступны и понятны простому народу. Эти две литературы не всегда были противоположны по своей тематике, идейному содержанию, но они всегда различались по языку. Произведения народной литературы писались на живом, разговорном языке, сильно отличавшемся от литературного языка, который уже тогда воспринимался как искусственный. |
| приступили к завоеванию малоазийских земель. Еще до того, как византийцы смогли там закрепиться и организоваться в политическом и военном отношении, они были вынуждены начать войну с превосходящими силами латинян. Феодор Ласкарь потерпел поражение у Пимамена, после чего большинство городов Вифинии попало в руки латинян. Византийское дело, казалось, было проиграно и в Малой Азии. Однако в критический момент принесла спасение разразившаяся вскоре катастрофа, которая постигла Латинскую империю на Балканах. Византийская земельная аристократия во Фракии поначалу выразила полную готовность признать латинское господство и, при условии сохранения за нею ее прежних владений и проний, поступить на службу новым господам. Но латиняне с близорукой заносчивостью отвергли ходатайство готовой к компромиссу греческой знати; равным образом они считали для себя возможным пренебречь и готовностью к переговорам могущественного болгарского царя. Оскорбленная фракийская аристократия восстала против латинского господства и призвала в страну царя Калояна, предложив ему свою службу и императорский венец 994 . Восстание быстро распространялось. В императорском Дидимотихе, а затем в венецианском Адрианополе и в некоторых других фракийских городах латинские гарнизоны были перебиты или изгнаны. Калоян вторгся во Фракию и встретился с латинянами недалеко от Адрианополя. Там 14 апреля 1205 г. произошла достопамятная битва, в которой рыцарская армия латинян была уничтожена болгаро-половецкими войсками Калояна. Сам император Балдуин попал в плен, из которого ему уже было не суждено вернуться; многие знаменитые франкские рыцари нашли здесь свою смерть, среди них и претендент на владение Никеей Людовик Блуа 995 . Ровно через год после завоевания Константинополя могущество латинян было потрясено до основания. Феодор Ласкарь получил свободу рук. Латиняне отступили из Малой Азии, только город Пиги остался в их владении. В борьбе со своими соперниками – державой Великих Комнинов и малоазийскими магнатами – Феодор Ласкарь утвердил свое господство в западной Малой Азии и приступил к организации нового византийского государства с центром в Никее. |
| 1192 Последняя крупная фигура в литературе XIV века – это Феодор Мелитениот. Несколько человек, живших на рубеже XIII и XIV вв., носили имя Феодор Мелитениот. Поэтому достаточно сложно выделить среди них того, кто написал сочинение, приписываемое только Мелитениоту. 1193 Очевидно, однако, что Феодор Мелитениот, который жил в XIV веке, был автором астрономического сочинения, наиболее обширного и наиболее научного во всю византийскую эпоху. Он же был автором поэмы в 3062 “политических” стиха, озаглавленной “Относительно благоразумия” ( Ες τν σωφροσνην). 1194 Весьма интересный вопрос был поставлен недавно – можно, или же нельзя, считать, что поэма Мелитениота написана под прямым влиянием сочинения Бокаччо L " Amorosa Visione. 1195 Этот пример еще раз показывает значение культурного обмена между Византией и Италией во времена Палеологов. Недавно в научной литературе были подчеркнуты известные параллели между поэмой “Относительно благоразумия” и знаменитым легендарным паломничеством Карла Великого. 1196 Очень интересные памятники, написанные на народном греческого языке, дошли до нас из эпохи Палеологов. Греческая стихотворная версия Морейской хроники более чем в 9000 стихов, оцененная уже с исторической точки зрения нами выше, при рассказе о завоевании латинянами Пелопоннеса, дает любопытный пример греческого народного языка того времени, вобравшего в себя целый ряд слов и выражений из романских языков завоевателей. В науке до сих пор остается спорным вопрос о языке первоначального оригинального текста хроники. Одни ученые стояли за французский оригинал, другие за греческий. В новейшее время высказано мнение о том, что оригинальным текстом Морейской хроники был текст итальянский и притом, вероятно, в форме венецианского наречия. 1197 Автором греческой версии хроники обычно считается какой-либо близко стоявший к описываемым событиям и хорошо знавший Пелопоннесские дела грецизированный франк. К этой же эпохе относится стихотворный роман (около 4000 стихов) “Ливистр и Родамна,” сильно напоминающий по сюжету и по идеям известный уже нам роман “Бельтандр и Хрисанца.” В двух словах содержание романа таково: Ливистру во сне было открыто, что ему в супруги предназначена Родамна; он ее находит в лице индийской принцессы, добивается ее любви и, победив в единоборстве соперника, получает Родамну в жены; однако, благодаря волшебным чарам, соперник похищает Родамну, которую в конце концов, после целого ряда приключений, Ливистр благополучно находит. |
| Ал. 7, И. З. признает, что рабы и их хозяева равны перед Богом и что господа, принудившие рабов к греховным поступкам, должны наказываться строже, чем эти рабы. В комментарии к Лаодик. 29 И. З. поддерживает светского законодателя, к-рый позволяет крестьянам работать в воскресенье, т. к. в противном случае крестьяне понесли бы убытки. И. З. считает, что это дозволение не противоречит церковному требованию о праздновании воскресного дня. Влияние И. З. на византийских и поствизантийских юристов Канонический комментарий И. З. вскоре после его написания стал восприниматься как необходимый элемент 2-й части «Номоканона XIV титулов». В анонимной схолии на Трул. 2 (не ранее XIII в.) рекомендуется «употреблять Номоканон… истолкованный Зонарой и… патриархом Антиохийским (Феодором Вальсамоном.- Авт.)» (Συνοδικν, sive Pandectae canonum. Oxonii, 1672. Vol. 2. Pars 2. P. 128 [pag. 2]). Поздневизант. юристы высоко ценили И. З. и постоянно обращались к его юридическим сочинениям при создании собственных трудов. Феодор Вальсамон и Матфей Властарь называют И. З. «превосходнейшим» (περφυστατος, περφυς) ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 4. Σ. 76; Τ. 6. Σ. 256). Комментарии И. З. широко использовались Феодором Вальсамоном при подготовке аналогичного труда. Перечни толкований Феодора Вальсамона с различными вариантами заимствований у И. З. (сплошное цитирование, повторение библейских цитат, ссылок на каноны и т. д.) составлены М. Е. Красноженом (всего ок. 200 толкований - Красножен. 1911. С. 182-184). Им же проанализированы немногочисленные комментарии, где Феодор Вальсамон дополняет или улучшает объяснения И. З. (Там же. С. 185-189) либо критикует их (Там же. С. 190-204). Несмотря на столь большой объем заимствованного материала, Феодор Вальсамон почти нигде не указывает использованный источник - в его комментариях насчитывается лишь 3 прямых упоминания И. З. ( Stevens G. P. De Theodoro Balsamone: Analysis operum ac mentis juridicae. R., 1969. P. 13 et nota 18; P. 315). В «Алфавитной синтагме» Матфея Властаря подавляющее большинство комментариев к канонам является выдержками из толкований И. |
| 6 . К особому разряду стихотворений преп. Феодора Ст. относятся его ямбические акростихи, написанные им в опровержение акростишных стихотворений иконоборцев и снабжённые пространными глоссами, в которых догматико-полемическое содержание акростихов разъясняется прозаической речью, и о которых мы уже говорили выше. Акростих всегда имели широкое употребление в произведениях византийской церковной поэзии, в период же иконоборства пользовался особенным вниманием церковных поэтов 739 . В это время едва ли не каждое стихотворное произведение последних снабжалось акростихом, причём разные выражения, изречения, свои имена (собственные или псевдонимы) авторы иногда умудрялись вставлять не только в крайние звуки – буквы стихов, т. е. в начальные и конечные, но даже и в срединные, конечно – занимавшие в стихах определённый места. Отсюда происходило то, что стихи являлись как бы окованными со всех сторон. Несколько таких стихотворений дошло до нас и от преп. Феодора Ст. В письме к своему ученику Литою 740 , преп. Феодор пишет: «уже после составления опровержения (иконоборческого учения) я получил ямбические стихотворения, которые задали мне новую работу. Однако хорошо, что ты познакомил меня с ними. Правило об акростихе в середине в них не соблюдено, так что акростих здесь не всегда падает на 7-й слог, но произвольно то на тот, то на другой, а также рассекает последующий слог, что уже не есть акростих. Впрочем, посмотри, как я написал, и воочию убедишься в этом». В противоположность иконоборцам, преп. Феодор выдерживает повсюду указываемое им здесь правило тройного акростиха, так что его акростихи в догматических стихотворениях составляются из начальных букв – звуков стиха, конечных, и срединных, падающих на 7-й слог стиха, который почти всегда начинает собой целое слово, а не рассекает его на части, как допускали это стихотворения иконоборцев. Об этой особенности акростиха преп. Феодора определённо говорится в надписании разбираемых стихотворений его: «стихотворения православного, акростих коих в середине точно проведён через все стихи и не разделяет слога». |
|
|
