81. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες, εδσεις στοριχι βιογραφικ περ τν Κωνσταντινουπλεως (36-1884 τ. " Εν Κ - πλει 1885-90), I,194. - Cave, 288. - Филарет, III,150. - Nirschl, III,275. 82. Того, что мы в нашем " Зборнике " поставили в заглавии послания, следуя Афинской Синтагме (IV,368) " и... папе римскому " , нет во всех старых сборниках (См. Pitra, I,183, и заметку в Афинской Синтагме, IV,368). Издатели Пидалиона, напротив, доказывают, что так во всех сборниках (стр.693, прим.5). У Беверегия (II,181) вторая половина послания от слов " особенно превосходны (κλλιστα) " и до конца является как бы комментарием Вальсамона; между тем это простая ошибка, как хорошо заметил Pitra, II,181 и 185. 83. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες; I,265, - Cave, 422 - Филарет, III,274. 84. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες, I,232, - Pitra, II,222. - Cave 351. - Филарет, III,177, - Nirschl, III,501. 85. Греческое заглавие этого сочинения Постинка: Κανονικν το αγου ωαννου το Νηστευτο, или еще: Νομοκνων σν θεψ γιωττον σου πατρς μν " Ιωννου το Νηστευτο περ ξαγορεσεω; διαφορς κα περ μαρτημτων. По этому Каноникону Феодор архиепископ кентербюрийский в VII веке составил книгу liber poenitentialis для западной церкви, которая послужила основою всех позднейших пенитенциалов на западе. См. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kirche. Halle, 1851. 8.145 и сл. 86. Находится в конце Алфавитной Синтагмы Властаря; по крайней мере, говорят так те, которые видели разные рукописные списки этой Синтагмы (см. предисловие к VI тому Афинской Синтагмы, также Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III,461), хотя ни в издании Беверегия, ни в Афинской Синтагме, где напечатана Властарева Синтагма, этого нет. 87. В Пидалионе стоит под следующим заглавием: Ο λ καννες " Ιωννου το Νηστευτο, а на конце прибавлено 18 других правил из одной рукописи, бывшей под руками у издателей Пидалиона. В Афинской Синтагме следующее заглавие: κ το κανονικν το γου ωαννου το Νηστευτο и сразу сказано откуда взято: " Ημειψε πρς σνοψιν Ματθαος τατα (IV,432).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1310...

Подчиненные александрийскому патриарху иерархи титулуются здесь следующим образом: 1) «Первоначальный митрополит Ливийский называется ныне патриарший властеблюститель в Африке; 2) первостепенный митрополит Мемфийский и патриарший властехранитель во всей Аркадии; . 3) первоначальный митрополит Пилусийский и Августамнийский иˆ4) первостепенный митрополит Метилийский и патриарший местоблюститель в Египте» (стр. 17–21). 215 Р λ λ η ς κα Π ο τ λ ς, Σνταγμα, V, 522. – Различие заключается лишь в следующем: митрополит ливийский титулованная экзархом «Африки» (без прибавления «всей»), метилидский – экзархом «Египта» (без добавления – «всей земли»), а митрополит пилусийский назывался – « Πηλουσου ρους». Но последняя прибавка («Горы») не оправдывается другими Notitiae episcopatuum (Parthey, Gelzer). 217 Византийский канонист Феодор Вальсамон пишет: «Божественныя и священныя писания и отеческия предания называют папою епископа Рима, равно и епископа Александрии» (Р λ λ η ς κα Π ο τ λ ς, IV, 550). 219 Кроме того, в этой рукописи на стр. 25–26 находится список имен александрийских епископов и патриархов от Евангелиста Марка до Косьмы II включительно. Этот список помещен в Приложениях К нашему сочинению (’Αλεξανδριν γγραφα, II). 220 Р λ λ η ς κα Π ο τ λ ς, Σνταγμα, V, 497. – В отмеченном выше «Описании» обращение константинопольского патриарха к александрийскому изложено в следующей формуле: «Святейший владыко! Священноначальниче, патриарх александрийский и вся Египетския страны Первосвятителю, иерарше Пентапольский, Ливийский и Ефиопский, в Дусе Святе вожделеннейший брате и сослужителю! Молю Бога, да здравствует Твоя святыня ненарушимо во утверждение и благоденствие христоименитаго твоего исполнения. А в конце: Здравствуй о Господе, всеблаженнейший владыко» (стр. 43–44). 221 Р λ λ η ς κα Π ο τ λ ς, V, 502. – В «Описании» же читаем: «Всесвятейший владыко мой, главо Церкви! Патриарх александрийский и всего Египта первосвятителю, Пентапольский, Ливийский и Ефиопский иераршеи Мне в Дусе Святе Божественнейший и со всяким благоговением достойно почитаемый отче» (стр. 46). 222 Σ υ μ ε . ρχιεπσκοπος Θεσσαλονκης, ‘Ερμηνςα περ τε το θειου ναο, χεο. με». Migne, Ρ. gr., t. CLV, col. 716–717. 223 Το ατο ’Αποκρσεις πρς τινας ρωτσεις ρχιερως, κεφ. κ». Ibid., col. 872CD. Cp. Φωτου, πατριρχου Κωνσταντινουπλεως, Νομοκνων, ττλ. η», κεφ. а , σχλιου (Ρ λλης κα II ο τ λ ς, Σνταγμα, I, σ. 149), Θεδωρος Βαλσαμν, Μελτη χριν τν δο φφικων, του τε χαρτολακος κα το πρωτεκδκου (Ibid., IV, 539); Codinus, De officiis, ρ. 169–170 (Gretseri et Goari Commentarius). Bonnae 1839; Goar, Ευχολγιου, 259–260. Veuetiis 1730.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/i...

При могущих случиться недоразумениях необходимо обращаться к греческим рукописям Московской синодальной библиотеки. 3) В тех случаях, когда Вальсамон отсылает в своих комментариях на Синтагму к своим толкованиям на Номоканон, следует приводить целиком указанные места или объяснять, что в них содержится. 4) Существуют толкования на многие церковные правила в сочинениях отцов церкви и живших раньше трёх знаменитых комментаторов XII века. Таковы суть: Феодор Студит (1 пол. IX в.) и Никон Черногорец (2 пол. XI в.). Пандекты и Тактикон последнего (столь уважаемые нашими раскольниками), могли бы доставить толкования, по крайней мере, на четвёртую часть правил, содержащихся в синтагме Фотия. Эти толкования (известные и печатной Кормчей) вошли в состав сводной кормчей митрополита Макария. 5) Толкования в определениях и указах св. Синода должны быть приводимы всегда, когда они имеются, а не только в случаях каких-либо неточностей в прочих толкованиях. 6) Корректура греческого текста в предполагаемом издании должна быть лучше той, какая имеется в напечатанной программ издания толкований на церковные правила. В заключение, профессор Павлов выражает уверенность, что качества самого перевода не оставят желать ничего лучшего. За это ручается имя главного редактора профессора канонического права в МДА – А.Ф. Лаврова. Теперь посмотрим, как отнеслась почтенная редакция к замечаниям проф. Павлова, вызванных, как мы видели, обращением самой редакции ко всем «знающим дело православным читателям» с просьбой сообщить свои замечания и указания, направленные к «усовершению издания». Вместе с тем, я опишу и само издание. Как видно из предисловия к первому тому сего издания, мысль издать толкования на церковные правила возникла в обществе любителей духовного просвещения в конце 1874 г., а само печатание началось уже с февральской книжки журнала этого общества «чтения в обществе любителей духовного просвещения» за 1875 г. и продолжалось непрерывно. В 1876 г. общество, не ожидая окончания всего издания, издало отдельно от «Чтений» правила с толкованиями. Передо мной лежат два тома этого издания (третьего т. е. последнего тома у меня теперь нет под руками). В начале первого тома помещено коротенькое предисловие, не имеющее, впрочем, никакого заглавия, в котором, между прочим, говорится, что общество любителей духовного просвещения поставляет себе в обязанность благодарить лиц, сообщавших редакции свои замечания и указания о лучшем ведении дела. Эти лица суть: архиепископ Платон Костромской и Галицкий, доктор богословия Богословский и доктор канонического права А.С. Павлов . В заключении предисловия говорится о сочувствии предприятию со стороны протоиерея Горского, ректора МДА.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/istori...

З. и (в большей степени) Феодора Вальсамона. Согласно С. Н. Трояносу, толкования И. З. использованы в «Алфавитной синтагме» только в 5 местах ( Τρωνος Σπ. Ν. Περ τς νομικς πηϒς το Ματθαου Βλσταρη//ΕΕΒΣ. 1979/1980. Τ. 43. Σ. 306, 308-322). Однако более тщательный подсчет, учитывающий опосредованное (через комментарии Феодора Вальсамона) использование толкований И. З., показывает, что в сборнике Матфея Властаря встречаются заимствования из 111 толкований И. З. (перечень см.: Ильинский Н., свящ. Синтагма Матфея Властаря. М., 1892. С. 110-111, 114-115). При этом Матфей Властарь, как и Феодор Вальсамон, почти не ссылается на И. З. (Там же. С. 109). Напрямую И. З. упоминается Властарем лишь один раз (Synt. Alph. E. 11). Кроме того, в одной из рукописей «Алфавитной синтагмы» И. З. (наряду с Феодором Вальсамоном) указан в предисловии как автор, у к-рого заимствованы толкования ( Ильинский. Синтагма. 1892. С. 108). Эти особенности использования комментариев И. З. (цитаты без указания источника и употребление толкований Феодора Вальсамона, заимствованных им у И. З.) показывают, что влияние канониста на поздневизант. правовые памятники может оказаться гораздо более значительным, чем считается в наст. время. Так, в Пространном Прохироне (ок. 1300) имеется лишь одна ссылка на И. З. (Proch. auct. VIII 88). В то же время в данном сборнике содержатся выдержки из неск. десятков комментариев Феодора Вальсамона на каноны (перечень см.: Παπαγιννη, Τρωνος. 1981/1982. Σ. 237-238), причем в некоторых из них встречаются заимствования из толкований И. З. (напр., в толкованиях на IV Всел. 27, Гангр. 3). Толкования И. З. включались также в церковно-правовые сборники поствизант. периода. Они были использованы, в частности, в Номоканоне Мануила Малакса (см.: Zachariae von Lingenthal K. E. Die Handbücher des geistlichen Rechts…//Mémoires de l " Académie impériale des sciences de St.-Pétersbourg. Sér. 7. 1881. T. 28. 7. P. 4). 11 выдержек из комментариев И. З. имеется в «Номиконе» Феофила из Янины (см.

http://pravenc.ru/text/471214.html

Д. могли назначаться как из числа клириков Великой ц., так и из мирян и монахов; назначение осуществлялось патриархом по общим правилам, принятым при назначении на церковные должности. Д. мог получить сан священника, если желал этого и отвечал требованиям, предъявляемым к кандидатам на рукоположение. Д. подчинялись К-польскому патриарху и его Синоду и получали от гос-ва жалованье деньгами и продовольствием (3 номисмы и 50 модиев пшеницы в год). Становясь священником, Д. получал прибавку к жалованью (до 4 номисм). Во время торжественных патриарших выходов Д. занимали место рядом с патриаршими чиновниками. Помимо религ. обучения мирян и монахов Д. могли произносить проповеди, надзирать за школьным образованием в столице и выполнять иные поручения патриарха. Число Д. не ограничивалось, однако есть свидетельства, что фактически Д. было 12 ( Anselmus Havelbergensis. Dialogi//PL. 188. Col. 1141ab, 1162cd). Феодор IV Вальсамон отмечает, что со смертью патриарха прекращались полномочия Д., поскольку считалось, что право церковного учения принадлежит патриарху и осуществляется Д. от его имени ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. Τ. 2. Σ. 348). С XI в. известны также 3 Д., занимавшиеся толкованием Свящ. Писания, а именно: Д. Псалтири (διδσκαλος το ψαλτηρου), Д. Апостола (διδσκαλος το ποστλου) и Д. Евангелия (διδσκαλος το εαϒϒελου), причем Д. Евангелия мог называться просто Д. или вселенским Д. (см.: Darrouz è s. ΟΘΘΙΚΙΑ. P. 71). Эти Д. всегда имели сан диаконов и занимали достаточно высокое место в списках патриарших чиновников. Согласно Псевдо-Кодину, Д. Евангелия, Апостола и Псалтири занимали соответственно 2, 3 и 4-е места в 4-й пентаде патриарших чиновников ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. T. 5. Σ. 532). В более позднем каталоге должностей Великой ц. упоминается только Д. Евангелия, замыкающий 3-ю пентаду (Ibid. Σ. 538). В различных поздневизант. списках церковных должностей, изданных Ж. Даррузесом, Д. также фигурируют в 3-й или 4-й пентаде ( Darrouz è s. ΟΘΘΙΚΙΑ. Append. P. 553-573 passim).

http://pravenc.ru/text/171983.html

Происхождение практики раздаяния антидора в конце Божественной литургии остаётся невыясненным из-за недостаточности исторических данных и неясности свидетельств существующих документов 1039 . Практика раздаяния благословленного хлеба засвидетельствована уже в первой половине III b. «Апостольским преданием», надписанным именем св. Ипполита Римского , но он не называется антидором. При описании агапы – вечерней христианской трапезы, отдельной от Евхаристии, «Апостольское предание» упоминает, что христиане вкушают «благословленные уломки» («τ ελογημνον κλσμα») 1040 . «Апостольские постановления» (конец IV b.) содержат постановление «об останках», в котором говорится о распределении остатков приношений верующих для Евхаристии («α περισσεουσαι ν τος μυστικος ελογαι») между членами клира 1041 ; под «евлогиями» («ελσγαι») здесь принято понимать именно просфоры 1042 . Восьмое правило Феофила Александрийского, относящееся к той же эпохе, распространяет распределение этих приношений и на «верных братьев» из мирян 1043 . Это распределение, очевидно, должно было происходить вскоре после окончания литургии, хотя нет никаких свидетельств в пользу того, что в ту эпоху оно было оформлено в виде богослужебного обряда. Термин «антидор» появляется лишь к IX b., в произведении, приписываемом св. Григорию Декаполиту († 817 г.), где сказано, что «по исполнении же Божественный литургии, преподавал антидор священник всем христианам» 1044 . Это позднее появление термина является дополнительным аргументом в пользу того, что «антидор» означает дар, даваемый вместо Честных Даров, а не вместо приношений, делаемых верующими для таинства Евхаристии 1045 . По всей вероятности, термин был придуман для благословленного хлеба в эпоху преобладания редкого причащения. Однако термин «антидор» не вытеснил других названий этого хлеба. Знаменитый византийский канонист Феодор Вальсамон (XII b.), истолковывая второе правило Антиохийского поместного собора, употреблял выражение «освященные уломки» («γιασμνον κλσμα»), но говорил именно об антидоре. Он предположил, что его раздаяние было введено во избежание тяжелейшего церковного наказания. Второе правило Антиохийского собора, как и девятое апостольское правило, угрожают отлучением тем, кто входит в храм, слушает Св. Писание, но не остаётся на таинство Евхаристии или, оставаясь, не причащается 1046 . Поэтому, согласно Вальсамону, поскольку прекратилась древняя практика, по которой причащались все присутствующие, в конце Божественной литургии раздаётся благословленный хлеб,

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

63 Nic. Seides. De controversiis ecclesiae Graecae et Latinae (recensio A). Τ πντε πατριαχεα τπον τν πντε ασθσεων χουσιν R. Gahbauer. München, 1975. TLG 3098/1). 64 «Всякое тело управляется пятью чувствами, не четырьмя. Посему устроил Свя-той Дух, чтобы было пять патриархатов, которые являются одним телом и одной Церковью, когда пять патриархатов имеют значение чувств…» (Nilus Doxapatrius. Notitia Thronorum Patriarchalium. PG 132, 1097B:15–C:5). 65 Византийский канонист Феодор Вальсамон писал о сохранении принципа пентархии даже после отпадения (κκοπ) Рима: Подобно тому как пять чувств одной главы, исчисляемые и не разделяемые… во всем имеют равночестие, и справедливо те, кто именуется главами святых Церквей Божиих по всей вселенной, не претерпевают человеческого различия… (Theod. Vals. Meditata sive responsa de patriarcharum privilegiis. PG 119, 1164С:1–6). 66 По учению Григория Трапезундского, Рим имеет особое сходство с самым важным чувством осязания, которое сохраняется даже при потере всех других чувств, Константинополь – со вкусом, Александрия – со зрением, Антиохия – со слухом и, наконец, Иерусалим – с обонянием. См.: Hergenrötner J. Photius Patriarch von Konstantinopel 2. Regensburg, 1868. S. 134. 68 Mich. Critop. Conf. eccl. orient. Пер. по: Καρμρης . Τ δογματικ κα συμβολικ μνημεα τς ρθοδξου καθολικς κκλησας. T. II. Graz-Austria, 1968. Σ. 560 Нил Доксопатр так писал о потере Римом своего первенства: «Поскольку Рим лишился своего царства, ради которого и был почтен, и ныне пребывает во власти варваров, он лишился, конечно, и первенства» (Nil.Doxapatr. Notitia Thronorum Patriarchicalium. PG 132, 1100D:14–1101A:1). 70 Gen. Schol. Disputationes Florentinae ad quaestionem religiosam 4, 12:41–42 (éd. par M. Jugie, L. Petit, X. A. Siderides. Paris, 1928. TLG 3195/4). Исидор Киевский писал, что из пяти существующих «высочайших престолов» четыре «находятся в согласии» (τν τεττρων συμφωνοντων). Isid. Kiov. Sermones inter concil. Florent. conscipti. Or. 1 (ed. M. Candal, G. Hofmann. Rome, 1971 (Concilium Florent. Documenta et Scriptores. Series A 10.1). P. 4:28–30. TLG 3084/4).

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Списки епархий (Notitiae episcopatuum), которые составлялись в Константинопольской патриархии, указывают митрополию всей Руси на 61 месте, перед Аланией. Это позволило определить дату крещения как 988 г. (А. Поппэ). Есть также греческое известие о переводе епископа Феофилакта с севастийской кафедры на Русь (Феодор Вальсамон). He названный по имени митрополит упомянут в «Повести Иакова мниха», повествующей о крещении Владимира; упоминал о нем и Титмар Мерзебургский. Священник из Корсуня Анастас (упомянут не только в летописном рассказе, но и в хронике Титмара Мерзебургского) и епи- скоп Иоаким, занявший кафедру в Новгороде, принимали участие в крещении. Епископа присылали на Русь и с латинской стороны. Титмар, епископ Мерзебургский, сообщает о Рейнберне, епископе Колобжегском, который прибыл на Русь в свите жены Святополка, дочери польского короля Болеслава. Святополк, его жена и епископ были отправлены Владимиром в заключение, где епископ скончался. Сохранилась исландская сага о норвежском конунге Олаве (Олафе) Трюггвасоне, в которой рассказывается о его пребывании на Руси и проповеди христианства при дворе русского конунга. В подтверждение этой версии Т.Н. Джаксон сопоставляет эпизод из ПВЛ, где под 983 годом приведены слова безымянного варяга, пришедшего «из Греческой земли», о христианской вере («Не боги это, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны»), которые частично совпадают со словами Олава Трюггвасона о язычестве, приведенными в «Большой саге». 12. Крещение киевлян и начало церковной организации на Руси После крещения князя летописец повествует о массовом крещении киевлян, совершенном по приказу Владимира. Сразу после рассказа о крещении киевлян летописец сообщает о распоряжении Владимира строить храмы и отдавать детей «в научение грамоте», что трактуется историками как начало христианского образования на Руси.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

29-е (38-е) правило Карфагенского собора говорит: отлученный от общения за небрежение, т.е. за грех , епископ ли, или какой бы то ни было клирик, хотя бы и думал, что страдает несправедливо, не должен пренебрегать запрещением, пока его дело не будет исследовано более совершенным судом; а если окажется, что он вступил в общение с кем-либо прежде исследования (его вины), то ускорит сам на себя произнести приговор совершенного извержения. Феодор Вальсамон. О том, что не должно без благословной вины отлучать кого-либо На основании этого правила некоторые говорят, что отлученный не по причине, признанной божественными правилами, а по безрассудному желанию отлучившего, без опасности может пренебречь отлучением, и скорее должен подвергнуться наказанию тот, кто отлучил: ибо если епископу дано будет право благовременно или неблаговременно отлучать клириков и мирян и поставлять в необходимость запрещенных – бояться неблаговременного отлучения и выполнять его – то епископы присвоят себе самовластие и будут издеваться и над самим благочестием, и таким образом божественные правила сделаются причиною многих бедствий, что есть верх нелепости. Потому-то и говорит правило с ограничением: «если кто отлучен за небрежение», то есть за грех, который запрещают божественные правила. То же говорит и божественный Дионисий Ареопагит в послании: ибо Божество не преклоняется безрассудными стремлениями священников. 105-е (118-е) правило того же собора – клирика, отлученного от общения в Африке, если он, переправившись в Рим, дерзнет священнодействовать прежде совершенного о нем суда, подвергает совершенному извержению. А 132-е (147-е) и 133-е (правило того же собора) говорит: епископу, который говорит, что некто исповедал ему такой грех, за который он отлучил его, а тот утверждает, что ничего такого он не поверял ему, – такому епископу, одному свидетельствующему против исповедавшего (грех) не только не должно давать веры, но он должен быть понуждаем иметь общение с отрекающимся; а если, возмущаясь совестию и соблазняясь им, он думает, что его не должно допускать в общение, в таком случае и с ним (отлучившим) не должны иметь общения прочие епископы столько же времени, сколько он не имеет общения с отлученным, – чтобы епископ более остерегался говорить о ком-нибудь то, чего не может доказать пред другими. Ищи еще в 9-й гл. настоящей буквы Апостольские правила 12-е, 13-е, 16-е и в 12-й (чит. 16-й) гл. буквы Π правила Неокесарийского собора 9-е и 10-е и Феофила (Александрийского) 8-е.

http://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar...

Что касается до новелл, изданных после издания Базилик, то только новеллы Льва Философа употреблялись в виде особого сборника. Новеллы же прочих императоров включались в практические сборники по частям, по мере их происхождения, в виде добавлений в конце сборника или на полях, или же в самом тексте. Церковной кодификации большую услугу в этом отношений оказал Феодор Вальсамон, поместивший б. ч. в подлинном тексте в своих комментариях все новеллы императорские, изданные после появления Базилик до времени составления его труда. Впоследствии времени туже услугу повторил монах Матфей Властарь , занесший в свою Синтагму церковных правил новеллы, появившиеся от времени Феодора Вальсамова до 1335 года. Шестикнижие Арменопула. Почти одновременно с Синтагмой Властаря явился частный сборник византийских законов, составленный Арменопулом бывшим судьей в Солуни. Из предисловия к сборнику видно, что издание его было вызвано тем обстоятельством, что прежние практические руководства к познанию законов в роде Прохирона уже не удовлетворяли практическим запросам времени и состоянию византийского законодательства. Задачей труда Арменопула было именно дополнить и переделать Прохирон Василия Македонянина. Этот Прохирон и был для Арменопула главным источником и пособием его труда. Но нужно заметить, что труд Арменопула значительно разнится от Прохирона в порядке расположения материала. Затем Арменопул пользовался при составлении своего труда и Эклогой Льва Исаврянина, особенно в шестой книге, излагающей уголовные законы, и Синопсисом Базилик. Само собой понятно, что Арменопул, как юрист-практик, при составлении своего труда, назначенного для употребления при производстве суда, не мог оставить без внимания законов, изданных после появления Базилик. Сборник Арменопула имел значение и для церковной практики в качестве руководства к познанию законов. Более других частей состава сборника касалась церковных отношений глава четвертая трактующая о брачном институте и шестая излагающая законы уголовные, в числе их законы о наказаниях за религиозные преступления. В других частях сборника интересны для церковного правоведа титулы о клятве (7 т. 1 кн.), об отпущении рабов на волю (17 т. 1 кн,), о праве убежища (9 т. 2 кн.), о завещании епископов и монахов (4 т. 5 кп.) и др. Кроме того в дополнительных титулах к сборнику помещен особый титул (4) о постановлении епископов и пресвитеров.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Berdnikov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010