| XXIV. Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Карташев; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Previte-Orton; Runciman S. A History of the Crusades (3 vols.). Cambridge, 1980. 1. Вернемся к положению в Константинополе после смерти Маврикия (602 г.) , друга и покровителя персидского царя царей Хозроя II, который уступил своему византийскому тестю значительные территории в Армении и заключил вечный мир с ним. После убийства Маврикия Хозрой, женатый на его дочери, объявил себя отмстителем и начал войну против Византии. Почти сразу он добился самых серьезных успехов. Фока (бывший полковник-центурион) оказался полной бездарью и ничего не мог предпринять, кроме пьянства, насилия и кровавого террора. Византийские войска терпели одно поражение за другим. Фока, сознавая слабость духа своих войск, пытался вынудить у собора епископов особую меру поощрения воинам. Он просил заранее объявить мучениками и канонизировать тех, кто падет в этой войне. Добиться этого не удалось. Знаменитый канонист Феодор Вальсамон (XII в.) сообщает о спорах епископов по этому вопросу. Многие ссылались на 13-е правило Василия Великого: «Как мы причтем к мученикам тех, которые убивали на войне, тогда как Василий Великий не допускал их, как имеющих нечистые руки, к причащению в течение трех лет?» А когда многие священники и один епископ соглашались с императором и признавались, что они сами участвовали в сражениях и убивали, то собор по 43-му правилу Василия Великого хотел запретить их в священнослужении. Но многие, которые были и сами на военной службе, возражали против этой строгости отца Церкви и утверждали, что воины, наоборот, достойны даже награды. Спор кончился ничем. Едва ли бы кончился иначе, даже и в наше время... Негодование на Фоку прорвалось на очередном празднике на ипподроме в 609 г. Упрекая тирана в пьянстве, народ кричал: «Опять ты нагрузился из кувшина! Опять потерял разум!» Фока распорядился отомстить. Префект одних обезглавил, других побросал в мешках в море, третьих лишил отдельных членов тела. Озлобленный народ ответил поджогами и бунтом. В конце концов восстал полководец из Африки Ираклий и прибыл с флотом в Константинополь. |
| ЖМП 10 октябрь 2012 / 24 сентября 2012 г. О рясофоре как о начальной степени монашеского чина В последнее время в ходе обсуждения важного для Русской Православной Церкви документа — " Положения о монастырях и монашествующих " был поставлен вопрос, имеет ли рясофорный инок монашеское достоинство и каковы канонические последствия рясофорного пострига. Сам по себе вопрос о статусе рясофорных иноков имеет большое значение. Он вплотную касается их канонических прав и обязанностей, в частности права на оставление обители и последующее вступление в брак. Поэтому вопрос о том, принадлежит ли рясофорным инокам монашеское достоинство, поднимается снова и снова на протяжении нескольких последних столетий. Еще в XII в. Феодор Вальсамон полемизировал с иноками, которые считали, что они вправе отложить иноческое одеяние и оставить свой монастырь, поскольку не давали монашеских обетов. Следовательно, таковые считали себя мирянами, не связанными монашескими узами. В начале XIX в. преподобный Никодим Святогорец в " Пидалионе " обличал рясофорных иноков за намерение оставить монастырь и монашеское житие и воспринять на себя образ мирян. В близкое к нам время воззрение на иноков, как на лиц, еще не вступивших в лик монашествующих, получило широкое распространение и в России. Игумения Таисия (Солопова), одна из подвижниц благочестия XIX в., в своих сочинениях писала, что рясофор " в сущности не считался пострижением и назывался " малым постригом " 1 , поэтому многие рясофорные иноки и инокини покидали монастырь и возвращались к мирской жизни, считая себя не связанными обетами перед Богом 2 . Итак, как уже было сказано, совсем недавно этот вопрос был затронут еще раз в ходе обсуждения " Положения о монастырях и монашестве " . Во время дискуссии прозвучало мнение о том, что по своему каноническому статусу рясофорный инок — это лишь мирянин, имеющий благословение носить рясу. Подобный взгляд высказывается в частности и в статье архимандрита Иеронима (Николопулоса) 3 , которая представляет собой исследование одного из греческих канонистов-богословов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗВЕРЖЕНИЕ ИЗ САНА [греч. καθαρεσις], церковное наказание, налагаемое на клириков как за нарушение ими служебных обязанностей, так и за грехи, общие у клириков и мирян. Между наказаниями мирян и клириков за одни и те же грехи существует параллель: деяния, к-рые в отношении мирян влекут за собой отлучение от причащения на тот или иной срок ( епитимию ), в случае совершения их клириками караются И. и. с. При этом, однако, клирики не подлежат, подобно мирянам, отлучению от причащения, ибо в таком случае одно и то же преступление каралось бы дважды. 25-е Апостольское правило гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священнаго чина, но да не будет отлучен от общения церковнаго. Ибо Писание глаголет: не отмстиши дважды за едино» (Наум 1. 9)» (см. также: Васил. 32, Трул. 4). Но из общей нормы существуют и исключения, на к-рые указал патриарх Феодор IV Вальсамон в толковании на это правило: «Не говори, что слова: «не отмстиши дважды за едино» - относятся к каждому извергаемому за что бы то ни было. Ибо удостаиваемые священства по ходатайству властей или за деньги - и извергаются и отлучаются, как говорят 29-е и 30-е Апостольские правила. Но говори, что слова сии относятся только к извергаемым за преступления, указанные в настоящем правиле, и за другие подобные» (Правила ап. с толк. С. 57). Согласно Ап. 29, «аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит, да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон Волхв мною Петром». Те же санкции предусматриваются в канонических посланиях К-польских патриархов св. Геннадия и св. Тарасия, в к-рых речь идет о симонии. От симонии в собственном смысле слова следует, однако, отличать известную из церковной истории практику, когда в разные времена условием рукоположения считалось внесение пошлины в казну архиерейского дома . Подобная практика, очевидно предосудительная, вызывала подчас обвинения в симонии, но в строгом смысле слова о симонии здесь речь идти не должна, т. к. само решение о рукоположении не мотивируется размером пошлины, к-рый устанавливается одинаковым для всех кандидатов на данную степень. Такой вывод вытекает из церковно-судебной практики прошлого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Как видим, византийский канонист видит основанием права на дарование ставропигии особые преимущества патриархов, определённые канонами I и II Вселенских Соборов (1 Всел. 6, 7; 2 Всел. 2, 3), и увязывает его с иными полномочиями предстоятелей Поместных Церквей в отношении подчиненных им епископов (хиротонии и суда). В то же время учреждение ставропигий в чужой Поместной Церкви Феодор Вальсамон (который, кстати, сам носил титул патриарха Антиохийского) решительно осуждает, объявляя, что такое действие нарушало бы (συγχωνται) права Церквей. Данное разъяснение Вальсамона проясняет значение его слов в других местах. Так, в толковании на 12-й канон Сардикийского Собора он говорит: На основании давнего обычая, многократно соборно утверждённого, Константинопольский престол даёт ставропигии во все церковные округа и имеет возношение не только в них, но и где бы он ни имел недвижимые имения. Некоторые же говорят, что сей святой престол обладает полномочиями не только в имениях, принадлежащих ему по праву собственности, но и в недвижимых имениях подчинённых ему монастыре А в ораторском упражнении «В похвалу двух служб, хартофилакса и протекдика» (Μελτη χριν τν σοφφικων, το τε χαρτοφλακος κα το πρωτεκδκου) Феодор Вальсамон, витиевато восхваляя высокую честь главы патриаршей канцелярии (хартофилакса), восклицает: Через него [патриарший секретариат. — П.К.] по всей почти вселенной записываются и даются патриаршие ставропигии, и из многих градов церковные главы перемещаются во дворец первого главы Нет никакого сомнения в том, что и говоря о «всех церковных округах», и о «всей почти канонист ничуть не противоречит себе и имеет в виду епархии в границах одной Поместной Церкви — Константинопольского Патриархата. В последнем случае это подтверждается ещё и упоминанием о «перемещении церковных глав» в Константинополь посредством распоряжения секретариата — очевидно, имеется в виду вызов епископов на заседания Суждения Феодора Вальсамона о ставропигиях стали хрестоматийными для византийских канонистов. В XIVb. они воспроизведены в «Алфавитной синтагме» Матфея Властаря. Этот своего рода словарь по церковному праву представляет собой упорядоченный по темам в алфавитном порядке свод канонов, государственных законов, касающихся церковных дел, и толкований авторитетных юристов. Так, в разделе «О преимуществах и привилегиях, которыми обладают Церкви и предстоятели» (литера «Ε», гл. 11) под заголовком «Почему патриарх отправляет ставропигии в округа митрополитов» он цитирует, с некоторыми изменениями, вышеприведенное «Иное толкование» на Ап. 31: |
| Помимо К. в эпоху Вселенских Соборов и в последующие периоды церковная жизнь регламентировалась и гос. законами. В связи с этим встает вопрос о соотношении авторитета К. и гос. законов. Затрагивая его, визант. канонисты Иоанн Зонара и патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон исходили из принципа приоритета К. перед законами. Согласно Феодору Вальсамону, в случае коллизии законы должны уступать К., потому что К. имеют двойную санкцию: церковных Соборов и императоров, а законы - только императоров. Приводя этот аргумент в пользу преимущества К. перед законами, искусный и гибкий канонист Феодор Вальсамон освобождал себя от необходимости настаивать на приоритете церковной власти самой по себе перед императорской. Авторитет Вселенских Соборов обусловил особый статус утвержденных ими правил: эти правила не изменялись и не отменялись. Тем не менее конкретные обстоятельства церковной жизни привели к невозможности букв. исполнения некоторых К. Так, уже в ранневизант. эпоху произошли изменения в епитимийной практике: были, напр., сокращены длительные сроки отлучения от причащения; епитимии назначались в соответствии с более мягкими санкциями, изложенными в т. н. «Епитимийном Номоканоне» Иоанна Постника, хотя этот памятник не имеет общецерковного канонического авторитета. Впоследствии дисциплина прещений по отношению к мирянам продолжала эволюционировать в сторону смягчения. Так, в Русской Церкви в XVIII в. отлучение от причащения кающихся грешников на длительные сроки было воспрещено высшей церковной властью под угрозой извержения из сана, но при этом, разумеется, никто не отменял сами правила, содержащие запрещенные к практическому употреблению в церковно-судебной практике санкции. Эта парадоксальная ситуация побуждает к углубленному рассмотрению вопроса о применении К. Радикально простые решения - либо объявить всякое неприменение правил злоупотреблением и, в частности, относительно практики церковных наказаний настаивать на необходимости отлучения от причащения кающихся грешников, согласно правилам, на 7, 10, 15 или 20 лет, либо видеть в К. только памятник христианской письменности и церковной истории и совершенно не считаться с ними в реальной церковной жизни - представляются одинаково неразумным, нецерковным и неприемлемым подходом к проблеме. |
| 1 патриарх Феодор IV Вальсамон приводит различные т. зр. на ктиторские уставы: одни считали, что эти уставы недействительны, другие - что «они должны иметь силу, если написаны согласно с законами и правилами», третьи полагали необходимым для последних царское утверждение - Правила ПС с толк. С. 793-794). Как ни много было в практике визант. мон-рей уставов, но в их основе лежали 3: Иерусалимский, Студийский и афонский прп. Афанасия ( Соколов. С. 320). Устав нормировал жизнь мон-ря до мельчайших подробностей, в т. ч. и адм. власть И. И. осуществлял нравственно-дисциплинарный надзор над монахами. Он был пастырем и учителем, как отец должен был заботиться о каждом монахе (в антиохийских мон-рях он будил монахов на молитву, к-рую сам же начинал - Ioan. Chrysost. In Matth. 68. 3//PG. 57. Col. 644), и прежде всего о его нравственном совершенстве по пути достижения цели - вечного спасения. И. должен был увещевать монахов, слабых поддерживать, малодушных укреплять, согрешивших возвращать на путь истины. Он, по Уставу свт. Василия Великого, «должен дать отчет за каждого», и если впадает кто-либо из братий в грех, то И. ответствен за то, что «не сказал ему предварительно оправданий Божиих», не научил, как исправиться, и особенно если, потворствуя, «ослабил строгие правила жизни» (Древние иноческие уставы. С. 279). Пострижение в монашество совершалось после испытания вновь поступающего с согласия и в присутствии И. С момента поступления в мон-рь монах находился под надзором и властью И. По выражению аввы Орсисия, братия состоит в подчинении «по чину свободного порабощения» (Там же. С. 166). Послушник должен жить по заповедям и ничего не делать по своей воле - в этом и заключается истинное послушание, говорит прп. Феодор Студит: «Ибо, не живя по своей воле, он, через посредство игумена, живет для Бога, и «открытым лицом... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»,- как написано (2 Кор 3. 18)» ( Theod. Stud. Catech. parv. Serm. |
| А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю, избрания, и по представлении ему онаго " . Права и обязанности митрополитов и Патриархов в эпоху Халкидонского Собора детально описаны в посланиях святителя Льва Великого, Папы Римского Анастасию, митрополиту Фессалоникийскому, экзарху Северной Иллирии ( Epist . VI и XIV , PL . vol . 54). Со временем в Константинопольской Церкви система митрополий была упразднена, и сан митрополитов стали носить епархиальные архиереи, избрания которых совершались уже на синодах в Константинополе. Во втором тысячелетии даже Патриархов древних апостольских престолов нередко избирали в Константинополе. Так, например, выдающийся канонист XII века Феодор Вальсамон носил титул Антиохийского Патриарха, хотя прожил всю жизнь в столице и на своей кафедре никогда не бывал, поскольку Антиохия была в то время под оккупацией крестоносцев. Но Киевская митрополия Юго-Западной Руси, образованная после разделения Русской Церкви в 1448 г. в период действия Флорентийской унии по повелению Папы Римского Пия II , после возвращения в лоно Православия удержала обычай соборного избрания митрополитов в самом Киеве. За весь период с 1448 до 1686 на Киевской кафедре не было ни одного митрополита, избранного на Патриаршем Синоде и посвященного в Константинополе. Со времени разделения в XV в. Русской Церкви на Московскую и Киевскую митрополии киевские митрополиты de facto были неподсудны Константинопольскому Патриарху. 8 июля 1685 г. в Киеве проходил церковный собор, на котором был избран митрополит Гедеон (Святополк-Четвертинский), и было определено, что хиротония будет совершена в Москве Патриархом Иоакимом. К тому времени Киев фактически около 10 лет находился под властью Московского царства, и было ясно, что подчинение Киевской кафедры Москве - лишь вопрос времени. Но группа участников собора противилась переходу митрополии под власть Москвы и сформулировала ряд причин своего несогласия. |
| Вторым указанием могут служить позднейшие канонические сборники, принятые Церковью для руководства. По словам одного из ведущих канонистов Русской Православной Церкви, протоиерея Владислава Цыпина, важнейшим сборником канонического права является «Номоканон в 14 титулах» святого Патриарха Фотия. «В настоящее время “Синтагма” “Номоканона” Патриарха Фотия и составляет канонический свод Православной Церкви», — пишет о. Владислав Цыпин . Если мы откроем титул 11 и посмотрим на те правила, которыми призывает руководствоваться святой Патриарх Фотий, мы увидим, что помимо правил Вселенских и Поместных соборов, а также святых отцов, там есть царские указы, в частности, «Новеллы» императора Юстиниана, относящиеся к церковных вопросам, а также некоторых других римских и византийских императоров. Таким образом, императорские указы, относящиеся к монашеской жизни и вошедшие в канонические сборники, также следует считать частью «церковного предания», обязательными для руководства в устройстве монастырской жизни. Помимо «Номоканона» святого Патриарха Фотия, большим авторитетом пользуются такие сборники, как «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря (в которой мы также находим ссылки на императорские указы как на источник канонического права), а также Славянская кормчая (изд. В. Н. Бенешевича ), и «Пидалион» преп. Никодима Святогорца. Вспомогательное значение имеют комментарии авторитетных толкователей, таких как Аристин, Патриарх Феодор Вальсамон и другие. Очевидно, все эти источники являются общими источниками канонического права, однако, в них есть отдельные правила, регулирующие монашескую жизнь, которые следует принимать во внимание. Помимо общих источников канонического права, в которых мы находим указания относительно монашеского права, существуют и специальные источники монашеского права. Дело в том, что ко времени Вселенских соборов монашество уже существовало в качестве развитого института, имеющего свои установления и законы. Отцы соборов, таким образом, не учреждали институт монашества, а восприняли его в том виде, в котором он уже существовал с древности, поэтому их цель при составлении канонических правил, касающихся монашества, заключалась в том, чтобы исправить те или иные злоупотребления и установить порядок отношений с церковной властью. |
| Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446—499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам. С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр. Заботами его матери Сандухты — вдовы царя Арчила I (413 — 434) —около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии. Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие — при Патриархе Петре III (1052 —1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью — Церковью Антиохийской — в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, — писал он, — что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно |
|
|
