| Аскеза (σκησις), или подвиг, есть метод, к-рым осуществляется практика А. Аскеза - «героическое усилие воли, которое необходимо для приобретения нравственной энергии, сила и крепость нрава» (Wörterbuch der philosophischen Begriffe/Ed. R. Eisler. B., 19274. Bd. 1. S. 101); «покаяние, умерщвление плоти, умерщвление чувств, желаний, отказ от занятий в целях приобретательства, подавление страданий, скорбей - для того чтобы укрепить внутреннюю свободу души или отчистить ее» (Ibidem); «собрание упражнений, которые поддерживают крепость физическую, питают силу интеллектуальную и моральную» (Grandmaison L. de. La religion personnelle. P., 1927. P. 90). Аскетика - наука, предметом к-рой является А. (Феодор, архиеп. С. 49), «выяснение законов духовного подвига в его историческом проявлении и фактической данности» (Там же. С. 50). С аскетикой тесно связано пастырское богословие : для установления норм и принципов пастырствования, являющегося задачей пастырского богословия, необходимо изучение пути духовно-нравственного совершенствования; пастырю, чтобы быть водителем, отцом пасомых, необходим подвиг, аскеза. «...Наука пастырского богословия без аскетики безжизненна и мертва и обращается во что-то среднее между литургикой, гомилетикой и практическим руководством», также и наука нравственного богословия «без входящего в нее морально-аскетического элемента обратилась бы в сухую схоластику» (Там же). По учению святых отцов, А. сам по себе, взятый в совокупности его проявлений, еще не составляет совершенства, но посредством него и достигается цель (Ioan. Cassian. Collat. I 7). Обоснование христ. аскетизма, его сущность Христианство с истоков своего исторического бытия, в учении Господа и Его апостолов, сразу же и недвусмысленно провозгласило себя религией аскетической. Иисус Христос говорит Своим ученикам: «...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 24-25); «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25); «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15. 18-19). Аскетический идеал |
| Итак, первая часть его, то есть, начало и источник нашего спасения, а именно, самая общая благодать Божия в отношении человеческого рода по справедливости требует для себя этой Книги, в которой сначала наименование БЛАГОДАТИ, определение, основание, разделение, затем, ее самый общий предмет, наконец, союз благодати, с его основанием и особенностью, будет объяснено в следующих Главах: Главы Книги седьмой. Гл.1. О происхождении наименования благодати, ее различных обозначениях, также о ее определении и синонимах (§1–6/Р.1–4/). Гл.2. О причинах благодати субъективных и целевых, также о ее разделении (§7–16/Р.4–7/). Гл.3. О предмете благодати, к которому она обращена самым общим образом (§17–39/Р.7–31/). Гл.4. Опровергаются возражения против всеобщности благодати (§40–54/Р.31–55/). Гл.5. О благодатном союзе [foedere] и его установлениях (§55–64/Р.55–62/). Гл.6. Об основании благодатного союза, его особенности (§65–69/Р.62–66/). Гл.7. О применении предшествующего учения (§70–73/Р.66–68/). КНИГА ВОСЬМАЯ. О предопределении во Христе и об отвержении противного. Введение. К всеобщему благоволению Божьему по отношению к падшим людям, как к первому началу спасения, справедливо присоединяется учение о Его особенном благоволении. Ибо то охватывает всех людей, пребывающих в бедственном состоянии, и которым оно назначает и подает действенные спасительные средства, это – грешникам, которые усваивают предоставленные спасительные средства, постановляет даровать вечное спасение и называется предопределением. А что следует знать об этом учении, мы заключим в следующих Главах: Гл.1.О Предопределении во Христе (§1–49/Р.70–93/). Гл.2. Об Отвержении (§50–57/Р.93–95/). Гл.3. О некоторых правилах, которые следует соблюдать по отношению к этому догмату веры (§58/Р.95–96/). Гл.4. О том, каково применение предшествующего учения (§59/Р.96/). КНИГА ДЕВАЯТАЯ. О воплощении Сына Божьего, жизни Воплощенного, Его двояком состоянии, истощании и величии, и о служениях Христа. Введение. Здесь нам предлагается к рассмотрению, во-первых, ЛИЦО воплотившегося Христа и Его ПРИРОДА; далее его двоякое СОСТОЯНИЕ, истощания и величия; наконец, Его тройственное СЛУЖЕНИЕ: пророческое, священническое и царское, каковое все откроется в следующих Главах: |
| § 49. Но даже свидетельства Язычников полностью согласны с нашим мнением. А именно, когда Птолемей Филадельф, Царь Египта, устроил свою знаменитую Александрийскую библиотеку (она имела 500 тысяч книг, как можно заключить из (письма) Аристея, которое приводит Евсевий Памфил в «Евангельском приготовлении», Кн. 8, Гл. 5 68 ) и по совету Димитрия Фалерского, Смотрителя Библиотеки, позаботился также о том, чтобы священные Книги Иудеев были переведены на греческий язык (что называется переводом 70-ти толковников), им овладело удивление, как случилось, что об этих книгах никогда не упоминал ни один историк и ни один Поэт. И когда он спросил об этом у Димитрия Фалерского, Димитрий ответил: Это – божественное Писание, и оно дано Богом; поэтому, если какие-то из непосвященных захотят дотронуться до него, они тотчас отступятся, пораженные Богом. И он рассказал Царю, как некий Теопомп (Димитрий, по его словам, услышал это от него самого), когда пожелал перевести нечто из святых Книг для своей истории, на 30 дней впал в душевное расстройство, и когда был вразумлен в сновидении, что это помешательство приключилось с ним потому, что он стал испытывать божественное и дерзал открыть его нечистым людям. Поэтому он смиренно попросил у Бога прощения и вновь обрел рассудок. Также он передавал о Поэте Теодекте, сочинителе Трагедий, что тот, когда пожелал в каком-то сценическом произведении упомянуть о том, что содержится в Священном Писании , был поражен слепотой очей. Узнав причину этого несчастья, он, когда стал молить Бога, снова обрел зрение. Это рассказал Димитрий Фалерский, как сообщают на основании Аристея Иосиф в Кн. 12 «Древностей», Гл. 2 и Евсевий, на которого мы ссылались, в приведенном выше месте 69 . Сюда относится и то, что этот же Димитрий пишет на основании Гекатея из Абдеры в своем письме к Птолемею Филадельфу, в котором советует ему приобрести Книги Иудеев. Оно целиком имеется у упомянутого Евсевия, Кн. 8, Гл. З 70 . А их (речь идет о святых Книгах), ничуть не менее прочих, тебе следует иметь у себя в самом точном виде; в особенности важно то, что это законодательство полно некоей древнейшей мудрости и чистейшей непорочности, как сообщенное по божественной воле 71 . Поэтому как Риторы, так и Поэты, и все, кто бы ни писал историю, весьма далеки были от 72 книг этого рода и тех людей, которые устраивали жизнь по этим заповедям, поскольку в них содержится какой-то целомудренный и возвышенный образ мысли и способность понимания 73 , как свидетельствует Гекатей из Абдеры». И тот же Евсевий на основании Климента Александрийского в Кн. 9 74 «Евангельского приготовления», Гл. 6, говорит, что священные Писания Иудеев читали Пифагор, Нумений, Платон Философ и даже Нума, второй Царь Римлян и первый установитель Римской религии, чем предоставляют важное свидетельство того, что Священное Писание является словом Божиим. |
| Гл.1. Об определении, предмете, задаче и цели Богословия (§1–7/Р.1–4/). Гл.2. О разделении Богословия (§8–12/Р.5–8/). Гл.3. О методе Богословия (§13–15/Р.8–11/). Гл.4. Об основаниях Богословия, и прежде всего, только ли Священное Писание дает основания для Богословия? (§16–32/Р.11–25/). Гл.5. Об авторитете Священного Писания (§33–54/Р.25–48/). Гл.6. Опровергаются те, кто настойчиво высказывается против авторитета Священного Писания (§55–68/Р.49–65/). Гл.7. О необходимости Священного Писания (§69–98/Р.65–89/). Гл.8. О ясности Священного Писания (§99–121/Р.89–105/). Гл.9. О совершенстве Священного Писания (§122–150/Р.106–130/). Гл.10. О надлежащем толковании Священного Писания (§151–183/Р.131–164/). Гл.11.О канонических книгах Священного Писания (§184–251/Р.164–236/). Гл.12. Можно ли Священное Писание излагать на отечественных языках и позволять, чтобы его читали миряне? (§252–276/Р.236–261/). Гл.13. Что следует думать о постановлениях Соборов, о преданиях и о писаниях Отцов, но предметам Богословия? (§277–313/Р.261–308/). Том 2 Часть 1. О вере или о том, во что следует верить [de credendis] КНИГА ПЕРВАЯ. О Боге внутри [ad intra], в отношении к сущности, существованию и атрибутам (существенным свойствам). Введение. В начале книги Пролегомен (главы 2 и 3) мы сообщили о разделении и методе Богословия, из какового рассуждения ты легко выведешь (и мы там обратили внимание на это), что Трактат о вере не ведет речь о вере, насколько она является нашим свойством или действием, то есть одной из Богословских добродетелей. Ибо так обсуждать веру предполагается в другой части Богословия, которая обращена к тому, что следует делать [de faciendis]. Итак, здесь под именем веры я разумею предмет веры, то есть, во что нам следует верить. А таковым первоначальным и главным предметом, каковой Диалектики называют предметом определения [obiectum attributionis], является единый Бог . Прочее же, во что нужно верить, является предметами веры прилагательными [attributa], которые относятся к Богу, и они потому предлагаются в качестве предметов веры, что принадлежат Богу. Итак, на первом месте мы будем вести речь о Боге, притом согласно тому методу, какой излагаем выше. То есть, во-первых, дается исследование о Боге внутри, или как Он есть в Себе. Во-вторых, – o Боге вовне [ad extra], или как Он совершает и совершал то, что вне Его Самого. Далее, исследование о Боге внутри также состоит из двух частей. Первая обращена к сущности Божией, Его существованию и атрибутам, притом без всякого внимания к Его Лицам. Другая рассматривает Божественные Лица, их отношения и отличительные свойства. Первое исследование займет эту первую Книгу, второе исследование – вторую Книгу. |
| 1896. 10. С. 84-108; Буткевич Т. , прот. Зло, его сущность и происхождение. Х., 1897; Пясковский Н. Я. Внешний и внутренний опыт в христианской религии. М., 1900; Розанов Н. П. О человеческих страданиях: Разум и вера перед фактом страданий. М., 1900; Глаголев С. С. Идеалы человечества на рубеже двух столетий. М., 1901; Введенский Д. И. Страдания человечества. Серг. П., 1902; Певницкий В. Ф. О загробной жизни. К., 1903; Цветков Е. , свящ. Что такое чудо? М., 1903; Сергий (Страгородский), архиеп. Вечная жизнь, как вечное благо. Вышний Волочек, 1903. (Религ.-филос. б-ка; Вып. 3); Михаил (Семенов), архим. Бессмертна ли душа? СПб., 1906; Скрынченко Д. В. Ценность жизни по современно-философскому и христианскому учению. СПб., 1908; О цели и смысле жизни. Вышний Волочек; М., 1909. (Религ.-филос. б-ка; Вып. 20/21); Феодор (Поздеевский), еп. К вопросу о страданиях//БВ. 1909. 10. С. 281-311; Светлов П. , прот. О Боге в общих отношениях Его к миру// он же. Христианское вероучение в апологетическом изложении. К., 1910. Отд. 3; Булгаков С. Н. Исследования о природе общественных идеалов//Два града. М., 1911. 2 т.; он же. Тихие думы: Сб. ст. М., 1918; он же. Невеста Агнца. П., 1945. Ч. 3: О Богочеловечестве; Смысл страданий. Вышний Волочек; М.,1911.(Религ.-филос. б-ка; Вып. 25); Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немесия, епископа Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912; Флоренский П. , свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914; Экземплярский В. Христианское юродство и христианская сила: К вопросу о смысле жизни//Христианская мысль. 1916. 3. С. 28-43; Франк С. Л. Душа человека: Опыт введения в философскую психологию. М., 1917; он же. С нами Бог: Три размышления. П., 1964; Зеньковский В. , прот. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. П., 1934; Вышеславцев Б. П. Образ Божий в существе человека//Путь. 1935. 49. С. 48-71; Бердяев Н. А. Проблема человека: К построению христианской антропологии//Путь. 1936. 50. С. |
| Лит.: Смирнов С. И. Духовный отец в древней восточной Церкви: (История духовничества на Востоке). Ч. 1: Период Вселенских Соборов. Серг. П., 1906 (переизд.: М., 2003); он же. Древнерусский духовник: Исслед. по истории церк. быта. М., 1914 (ср.: ИАБ, 9. 1440, 1443); Феодор (Поздеевский), архиеп. Из чтений по пастырскому богословию (аскетика): Записи студентов МДА в 1910-1911 г. по лекциям Р. А. Е. Ф. Серг. П., 1911 (др. изд.: он же. Смысл христианского подвига: Из чтений по пастырскому богословию. Серг. П., 1911, 1995р); Hausherr I. Les grands courants de la spiritualité orientale//OCP. 1935. Vol. 1. P. 114-138; idem. Penthos: La doctrine de la componction dans l " Orient Chrétien. R., 1944. (OCA; 132); idem. Philautie: De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur. R., 1952. (OCA; 137); idem. Contemplation//DSAMDH. 1953. T. 2. Pt. 2. Col. 1762-1872 [под псевд. J. Lemaitre]; idem. Direction spirituelle en Orient autrefois. R., 1955. (OCA; 144); idem. Hésychasme et prière. R., 1966. (OCA; 176); idem. Études de spiritualité orientale. R., 1969. (OCA; 183); Bardy G. Apatheia//DSAMDH. 1937. T. 1. Col. 727-746; Bourguignon P., Wenner F. Combat spirituel//Ibid. 1953. T. 2. Pt. 1. Col. 1135-1142; Regon J. Componction//Ibid. 1953. T. 2. Pt. 2. Col. 1312-1321; Dalmais I.-H., Bardy G. Divinisation//Ibid. 1957. T. 3. Col. 1376-1398; Dani é lou J. Démons//Ibid. Col. 142-189; Camelot P.-Th. ΕΓΚΡΑΤΕΙΑ (continentia)//Ibid. 1960. T. 4. Pt. 1. Col. 357-370; Lossky V. Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart. P., 1960. (Études de philosophie médiévale; 48); D " Alverny A. La prière selon le Coran. [Pt.] 3: Le «dhikr», état de prière//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 1961. Vol. 11. P. 3-16; Kirchmeyer J. Extase chez les Pères de l " Église//DSAMDH. 1961. T. 4. Pt. 2. Col. 2087-2113; Théologie de la vie monastique: Études sur la Tradition patristique. Aubier, 1961. (Théologie; 49); R é gamey P.-R. La «componction du coeur»// Idem. Portrait spirituel du chrétien. |
| Гл.1. О законе вообще, где о наименовании закона, сути, или определении и разделении (§1–89/Р.418–461/). Гл.2. О Евангелии, где также о Ветхом и Новом Завете и о их сходстве и различии (§90–127/Р.461–478/). Гл.3. О применении предшествующего учения (§128–132/Р.479–481/). КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ. О таинствах Ветхого и Нового Завета. Среди вспомогательных средств восстановления, которые Бог установил как орудийные причины [caussas instrumentales], имеются некие обряды, которыми сообщается, или запечатлевается благодать; эти обряды повсеместно называются таинствами. Что в них действительно заслуживает рассмотрения, мы заключим в следующих Главах: Гл.1.О таинствах вообще (§1–49/Р.483–506/). Гл.2. О таинствах Ветхого Завета (§50–57/Р.507–514/). Гл.3. О таинствах Нового Завета (§58–67/Р.515–520/). Гл.4. О Крещении (§68–142/Р.520–569/). Гл.5. О миропомазании или конфирмации (§143–173/Р.570–594/). Гл.6. О евхаристии или тайной вечери (§174–325/Р.594–684/). Гл.7. О покаянии, или, лучше, об ξομολογσει τν ματημτων (исповедании грехов), соединенном со священническим отпущением (§326–376/Р.684–702/). Гл.8. О священстве, или, лучше, о χειοτονα, то есть, о возложении рук, через которое прилагают к разряду служителей Церкви (§377–414/Р.702–723/). Гл. 9. О браке (§415–466/Р.723–751/). Гл. 10. О последнем помазании, или, лучше, εχελαω, то есть обряде помазания больных освященным елеем (§467–474/Р.751–753/). Гл. 11.О применении предшествующего учения (§475–476/Р.753–757/). Богу Отцу нерожденному. Богу Сыну Единородному, Богу Духу Святому, от единого Отца исходящему, за сохранность и крепость телесную, за душевные дарования, за счастливое завершение моих трудов – хвала и вечная слава! Finis Voluminis III. 3 Имеется русский перевод: История о начале и продолжении раздора между Греками и Римлянами о исхождении Святаго Духа. Сочинена в 1714 году/ Феофана Прокоповича , архиепископа Великого Новагорода и Великих Лук, четыре сочинения, выбранные из Богословской его системы. Переведены с Латинского на Российский язык М.Соколовым. М., 1773. С. 2–124. |
| Иосиф, архиеп. 189 Иосиф Болгаринович, еп. 144 Иосиф Волоцкий 67, 71, 74, 108, 109, 110, 111, 120, 121, 123, 158 Иосиф Волчанский, епископ 356 Иосиф Нелюбович-Тукальский, митроп. 256, 257 Иосиф Петровых , митроп. 431, 433, 434, 435, 438, 439, 440, 496, 497 Иосиф Руцкий 243 Иосиф Самабелли, архиеп. 373 Иосиф Семашко , архиеп. 360, 361 Иосиф Тризна, игумен 250 Иосиф Шумлянский, епископ 257, 258 Иосиф, архиеп. 428 Иосиф, архим. 205 Иосиф, протосингел 65 Иосиф, прот. 398 Иосиф 89 Ипатий Гангрский, епископ 41 Ипатий Поцей, епископ 239, 243 Ипполит Римский 115 Ираклий Лисовский, епископ 359 Ирвинг Э. 345 Ирина, муч. 92 Ирина, царица 84, 151, 157 Иринарх, епископ 362 Иринарх, преп. 175 Ириней Клементьевский , епископ 313 Ириней Фальковский, епископ 313, 314, 317 Исаак Комнин, император 44 Исаак Сирии 339 Исаакий, епископ 133 Исаакий, преп. 98 Исаакий Безмоленик 106 Исаакий Далматский, преп. 293 Исаакий-Затворник 100, 101 Исаакий Оптинский 336 Исайя, митроп. 263 Исайя, свят. 13,87, 119, 127 Исайя Копинский, митроп.246, 247, 248 Исайя Трофимович 249 Исайя, старец 330 Исидор, митроп. 58, 59, 60, 61, 62, 73, 170, 171, 175, 281 Исидор Никольский , митроп. 280, 281 Исидор Юрьевский, свящмуч. 292 Истомин Феодор, свящ. 371 Иулиания, княгиня 51, 136 Иулиания Лазаревская 221 Иулиания (М. Н. Соколова) 464 Казимир, князь 65, 138 Казимир, король 51, 62, 143, 144, 252 Казы-Гирей, хан 157 Калинин 415 Калиновский А., свящ. 414, 416, 419 Калита Иоанн, князь 49, 93, 149 Калишевский 299 Каллист III, папа 62, 63 Каллист, еп. 187, 188 Каллист, игумен 254 Калмыков Петр 344 Калмыкова Лукерья 344 Канут IV, датский король 134 Каптерев, проф. 182 Капустин Савелий 342, 343 Караевский А. 281 Карамзин 65, 66, 77, 121, 130, 150 Карл IX, король 166 Карпов Г. 443 Карпович Леонтий 246 Карташов А., проф. 5, 6, 67, 68, 84, 99, 101, 191, 215, 252, 271, 274, 337, 469 Кассиан, епископ 77 Кастальский А. 298 Касторский 299 Катырев-Ростовский И. М. 150 Каэтан Солтык, бискуп 357 Киприан, митроп. 31, 32, 42, 52, 53, 54, 55, 56, 90, 91, 108, 128 |
| 10. Прор. Даниил 11. Равноап. Царь Константин 12. Ев. Матфей 13. Ап. Андрей Первозванный 14. Св. Иоанн Предтеча 15. Ап. Павел 16. Неизвестный святой 17. Ап. Иаков Персский 18. Вмч. Феодор Стратилат 19. Свт. Иона, митр. Московский 20. Сщмч. Еферий, еп. Херсонесский 21. Сщмч. Антипа, еп. Пергамский 22. Прп. Алексий, человек Божий 23. Свт. Петр, митр. Московский 24. Сщмч. Афиноген 25. Свт. Нектарий, Патр. Костантинопольский 26. Сщмч. Климент, еп. Анкирский 27. Сщмч. Петр, архиеп. Александрийский 28. Свт. Григорий, еп. Нисский 29. Свт. Спиридон, еп. Тримифунтский 30. Свт. Василий Великий 31. Свт. Иоанн Златоуст 32. Ап. Тит 33. Первомч. архидиакон Стефан 34. Ап. Варнава 35. Ап. Фома 36. Ев. Марк 37. Ап. Иаков, брат Господень 38. Ев. Лука 39. Ап. Тимофей 40. Св. Лазарь Четверодневный 41. Ап. Иаков Зеведеев 42. Свт. Григорий Богослов 43. Свт. Игнатий Богоносец 44. Свт. Иоанн Милостивый 45. Сщмч. Василий, пресвит. Анкирский 46. Свт. Епифаний, еп. Кипрский 47. Сщмч. Акепсим 48. Сщмч. Ермолай 49. Свт. Григорий Солунский 50. Свт. Андрей, архиеп. Критский 51. Сщмч. Афиноген 52. Свт. Филипп, митр. Московский 53. Свт. Алексий, митр. Московский 54. Свт. Гурий, архиеп. Казанский 55. Вмч. Феодор Тирон 56. Мч. Евфрасий 57. Неизвестный святой 58. Мч. Каллиник 59 Мч. Кирик 60. Мч. Каллистрат 61. Мч. Мамант 62. Мч. бесср. Косма 63. Мч. диакон Авив 64. Мч. архидиакон Евпл 65. Мч. Лукиан 66. Мч. Неофит 67. Мч. бесср. Дамиан 68. Мч. Авксентий 69. Вмц. Варвара 69. Вмц. Варвара 70. Прп. Антоний Великий 71. Прп. Евфимий Великий 72. Мч. Евфимия 73. Прп. Иоанн, еп. Дамасский 74. Прп. Ефрем Сирин 75. Прмч. и исп. Стефан Новый 76. Прп. Григорий Декаполит 77. Прп. Пимен постник Печерский 77. Прп. Пимен Многоболезненный, Печерский Прп. Пимен Великий, Египетский Прп. Пимен Палестинский 78. Прп. Феодосий Печерский 78. Прп. Феодосий Антиохийский 78. Прп. Феодосий Тотемский 79. Бесср. Кир 80. Прп. Георгий Хозевит 81. Прп. Михаил Малеин 82. Свт. Никита исповедник Свт. Никита исповедник, епископ Халкидонский |
| Подробно покаянную дисциплину разработал Анкирский Собор (314), жесткость правил к-рого продиктована тем, что он занимался вопросом о приеме в церковное общение христиан, отступивших от веры во время гонения: 4-м и 5-м правилами он определяет епитимии для христиан, к-рые, будучи принуждены силой, принесли жертвы идолам и ели от идоложертвенного: тем, кто делали это с веселым лицом и не проявляли сожаления, Собор предписывает находиться год среди слушающих Свящ. Писание, 3 года в числе припадающих, 2 года могут быть в молитвенном общении - и лишь по 6-летнем покаянии они допускаются к совершенному общению (прав. 4); те, кто выражали сожаление, печаль, если не ели идоложертвенного, по исполнении 2-летнего покаяния допускаются к Причащению, а если ели идоложертвенное,- то после 3 лет покаяния. Патриарх и канонист Феодор Вальсамон в толковании на это правило Г. Ч. высказывает собственное мнение по этому вопросу: «Мне кажется, что ни один из таковых не должен оставаться без епитимии, те, которые ели такую пищу (идоложертвенное.- Л. Л.) по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем-нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям». Сравнивая наст. правило и 14-е прав. из «Слова о покаянии» сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского ( 311), к-рое было написано по вопросу о принятии возвращавшихся в Церковь после падения во время гонений христиан, Феодор Вальсамон поясняет: сщмч. Петр говорит, что христиане терпели мучения, когда ели идоложертвенное, «железо во уста прияли», правило же Г. Ч. не говорит, что и при «самом ядении» христиане терпели насилие,- поэтому, согласно Г. Ч., они должны быть наказаны умеренно, «как вполне подчинившиеся воле насилующего» - сам Феодор Вальсамон полагает, что для принятия таковых христиан в Церковь необходима епитимия. Что же касается пленных христианок, чьи тела были осквернены варварами, то Г. Ч. отличает женщин, жизнь к-рых прежде была чиста и лишь в плену они подверглись поруганию, от женщин легкого поведения: на первых он не налагает епитимии, о вторых говорит, что их «не вскоре должно допускати к общению в молитвах». О первом случае и свт. Василий Великий в 49-м прав. говорит: «Растления, бывающая насилием, да не подвергаются обвинению». В толковании на эту часть правила Феодор Вальсамон приводит гражданский закон Римской империи в отношении претерпевшей насилие: оскверненная неприятелем и возвратившаяся к мужу не обвиняется мужем и брак не расторгается (Кн. 60. Тит. 38. Гл. 12). Однако церковный закон, продолжает он, не допускает, чтобы находившаяся в плену и даже неоскверненная варварами не очистилась посредством епитимии (103-я новелла имп. Льва Мудрого), но если была осквернена ими, то брак ее по возвращении может быть и расторгнут (117-я новелла имп. св. Юстиниана). |
|
|
