| Быть может, закон пригоден в практической жизни для познания того, что признается «преступлением» («законом познается грех» — ratio cognoscendi 3 преступления), но он никогда не спускается до той глубины, где лежит ratio essendi 4 преступления. Эта глубина для него иррациональна, недоступна, непроницаема. Закон есть рациональное правило, обращающееся к уму, к сознательной воле, но не к иррациональным, бессознательным и подсознательным инстинктам и влечениям — там: «вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23). Вот этот закон иррационального противоборства (иррационального, ибо он противоположен и непонятен закону ума: «не понимаю, что делаю». Рим. 7:15) — он именно указывает на глубокие источники греха. Закон иррационального противоборства может иметь две формы и действовать как бы в двух сферах: существует противоборство человеческое и противоборство сверхчеловеческое (диавольское). Противоборство человеческое, которое стоит в центре внимания ап. Павла, есть сопротивление плоти, «плотских помышлений», которые закону Божию не покоряются и потому являются «враждою против Бога» (Рим. 8:7), это противоборство «закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23), это сопротивление всей подсознательной сферы инстинктов и влечений, связанных с чувственно–телесным миром («плотские помышления»), которые не подчиняются сознательной воле и закону ума. Феноменология такого сопротивления, та форма, в какой мы его переживаем, выражена у Апостола так: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»… «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» 5 . Вот поистине типическое состояние человеческой слабости, человеческой «вражды против Бога», которая не дерзает идти дальше, которая выражается только в «бессилии закона, ослабленного плотию» (Рим. 8:3). Она и составляет для Апостола центр внимания, ибо «живущие по плоти, которые о плотском помышляют», составляют подавляющее большинство человеческого рода, для которых прежде всего и писан всякий закон. |
| В античные времена само по себе хождение по воде или летание по воздуху представлялось вполне возможным. Само по себе разделение феноменов на естественные и сверхъестественные появилось много позже. Ведь в Священном Писании мы еще ни разу не увидим даже слова такого «сверхъестественное». Употреблялось другое слово – «чудо», то есть нечто необычное, удивительное, то, чему люди удивлялись, чудились. Что же касается летания по воздуху или хождения по воде, что с нами происходит только во сне, то древние, конечно, видели в этом чудо, но отнюдь не сомневались в возможности таких явлений. Об этом мы читаем у Лукиана Самосатского, который сатирически описывает такие полеты и хождения 21 . Об этом мы читаем во множестве буддийских сказаний. 22 Слушатели и читатели I века даже не задавались вопросом о возможности или невозможности хождения по воде. Они задавались другим вопросом: Что все это означает? И ответ они находили в Священном Писании . Когда они слышали, что Иисус «около четвертой стражи ночи подошел к ним» ( Мк.6:48 ) («четвертая стража ночи» – это время с 3 до 6 часов утра), то они вспоминали, что Бог приходит на помощь всегда перед наступлением дня: «И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного и привел в замешательство стан Египтян» ( Исх 14,24 ). А вот у пророка Исаии: «Шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды... Но Он погрозил им и они далеко побежали, и были гонимы, как прах по горам от ветра и как пыль от вихря. Вечер – и вот ужас! Но прежде утра уже нет его» ( Ис 17,12–14 ). И когда говорится, что Иисус «подошел к ним, идя по морю» ( Мк.6:48 ), то при этих словах вспоминалось слово Иова: «Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря как по суше» ( Иов 9,8 LXX). Или вот, когда сказано, что Он «хотел миновать их», вспоминалось: «И сошел Господь в облаке, и остановился там близ Моисея, и провозгласил имя Яхве. И прошел Господь мимо него и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый...» ( Исх 34,5–6 ).Что касается слов «это Я, не бойтесь», то они говорят сами за себя. |
| В дальнейшем мы будем говорить не о историко-религиоведческом подходе к феноменологии (оставим без возражений притязания религиоведов на это название, хотя заметим, что лучше было бы заменить его словом «типология»), но исключительно о ее философско-религиозных перспективах. В свете философско-религиозных подходов феноменология религии – сложносоставная дисциплина, предлагающая науке о религии постметафизическую, и даже больше, постсистематическую перспективу чистого и непосредственного видения, опытного знания, т.е. по-знания. Такое познание находит в известной оппозиции к вульгарности систем и «объективной» рациональности. Здесь уместно напомнить апостольские слова о предмете христианской веры и сути христианской религии как жизни, которая явилась: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась нам, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем ам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Иоан. 1:1-3). Этот фрагмент апостольского послания вполне может считаться феноменологическим вариантом христианского кредо: жизнь явилась, ее видели, рассматривали, освязали; в Сыне жизнь Отца стала доступной людям; в общине происходит общение с Богом. Здесь апостол Иоанн, автор «философского» Евангелия, говорит предельно просто, даже плоскостно, помещая начало веры, события Пришествия и Спасения в обычное физическое пространство человеческой истории, драмы отношений, общины и общения. Это забытое феноменологическое кредо вновь становится актуальным, на него есть и философский, и теологический спрос. Очевидно, религия как система была неизбежным этапом и формой, при которых религиозная жизнь сберегалась и рационально расходовалась Церковью и обществом. Но со временем религия начинает работать уже на воспроизводство себя, присваивая «жизнь» (в том числе собственный духовной, социальный, культурный потенциал) или даже заглушая ее. На (не)определенном этапе жизнь становится знанием о жизни, а религия – знанием о религии; Откровение – теологией, живое Слово – чужой цитатой. |
| В каждом своем слове и мысли, руководствуясь опытом Церкви (Писанием, Преданием и догматами), автор раскрывает архитектонику православной веры. И прежде всего он пишет о том, как правильно веровать и что есть подлинная вера. Это книга для вдумчивого чтения: она настолько же серьезная, как и произведения Достоевского. Но, несмотря на всю сложность, она будет настоящим помощником для думающей молодежи (особенно неофитов), ищущей Бога и пытающейся понять суть верной религиозной веры, а также для тех, кто хочет разобраться, во что он сам верует и верно ли это делает. Кроме того, она будет полезна для тех, кто интересуется философией, психологией, феноменологией религии. Иван Ильин утверждает, что проблемы в духовной жизни существуют оттого, что многие из верующих «лишены религиозного опыта и даже не постигают его сущности». Именно поэтому «современное человечество изобилует " православными " , " католиками " и " протестантами " , которым христианство чуждо и непонятно; мы уже привыкли видеть в своей среде " христиан " , которые суть христиане только по имени...». Можно с уверенностью сказать, что многие ереси, расколы и такие современные феномены, как «недовоцерковление», «перевоцерковление» и «расцерковление», также являются следствием нежелания ответственно строить религиозный опыт и владеть им. Религиозный опыт является основой всякого религиозного верования и делания. «Этот опыт требует от человека благоговейного внимания и бережного творческого отношения: верующий должен заботиться о своей вере, о своей духовной чистоте и богосоответствии своего опыта». По сути, перед каждым христианином - или перед тем, кто таковым действительно хотел бы быть,- стоит задача-максимум: «соуподобиться Христу, охристоличиться, стать христоликими», как говорил преподобный Иустин Попович. Обретение настоящего христианства - задача не из простых. По словам Спасителя, не все говорящие Ему: «Господи! Господи!», войдут в Царство Небесное, но исполняющие волю Отца Его Небесного (см.: Мф. 7, 21-23). Исполнение воли Божией, настоящая вера в Бога проверяется прежде всего делами и любовью: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 35-36). Но для этого нужно помнить, что подлинная вера зиждется на главных заповедях христианства: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37-39). |
| В.П. Быков V. Сила корыстных побуждений человека (вторая сила) (Симуляция и подделки) «Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось». «Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь: пророчествующих обман своего сердца»? (Иерем. 23:25–26). «Я не посылал их и не давал им повеления и не говорил им: они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего…мечем и голодом будут истреблены эти пророки…и Я изолью на них зло их». (Иерем. 14:14–16) Ни в одной области человеческой жизни нет такой беспощадной, такой ужасной лжи, как в спиритизме, в оккультизме и в теософии, но, в особенности, в спиритизме. Порядочные люди с трудом представляют себе, – какова роль и значение в этих учениях симуляции и как велико число вымышленных и постоянно вновь вымышляемых разных чудесных феноменов, потусторонних сообщений, предсказаний, назиданий и даже обличений, с помощью которых ловкие и дурные люди эксплуатируют человеческую доверчивость во всех ее положениях, не исключая скорбных, печальных трагических переживаний. Мы не будем пока говорить про симулянтов в спиритизме из корыстных целей и побуждений в погоне за рублем и о покровителях и укрывателях этих симуляций, в виде разных лиц, заинтересованных в этом рубле, как-то: всевозможных импресарио медиумов; за последнее время – целой армии издателей всевозможных спиритических книг, журналов, для которых так же, как когда-то и для меня, каждый, лишний подписчик давал и нравственное, и материальной удовлетворение. Человек, который связывает идею хотя бы с одним рублем, делается служителем идеи – de juri, a de facto -–невольником рубля. Стоя на этой почве, мне часто приходилось, когда говорили о какой-либо подделке, о каком-либо факте, могущем набросить ту или другую тень на спиритическое или оккультное учение, как издателю целой серии журналов и книг этого направления и как лицу, распространяющему пропагандируемое учение, – всячески стараться обелить медиума, оправдать спирита и указать на несостоятельность тех, кто брал на себя дерзость уличать и обвинять спиритизм и оккультизм. |
| Внутри самого Православия вопрос о Церкви в настоящее время раскрывается полемикой между " внутренним христианством " и пиетизмом. Существует большая вероятность " психологической реформации " – наложения импрессионистского трафарета на церковное учение и историю, изменение типа созерцания Божества. Иисус Христос, апостолы и святые, события евангельской и церковной истории в конкретном сознании оказываются приватизированы, субъективно заменены на образы Христа, апостолов и святых, действующих на характерных для современности основаниях. Евангельская весть лишается онтологического содержания. От потрясенности воплощением Неприступного, Предсуществующего, " Отроча млада, Превечнаго Бога " современное сознание перетекает к образу функционального Христа как лидера и примера для человечества. Литургический акт, участие в Евхаристии, будучи присоединены к индивидуальной вере, становятся подпоркой для эго. Христологические сюжеты Писания, адресации к онтологической, сакральной природе Церкви неправомерно распространяются на обыденную практику: " во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни мужского, ни женского " , " не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник Христос " , " прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много " , " вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам " , " вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел... " и т. д. " Этажи " церковной феноменологии оказываются спутаны, производные христианской культуры, принципы, правила, начала аскезы как выражение общей смыслодеятельной философии Православия отбрасываются в контексте предполагаемого внимания " к единственной подлинной ценности – Христу " . Девальвация затрагивает базовые категории: свобода во Христе – в значении моральной автономии; христианская любовь – к светской " толерантности " ; соборность – в направлении корпоративизма и обеспечения административных интересов. Явления психологического порядка, личный experience мистифицируются, произвольно отождествляются с " богообщением " , " жизнью во Христе " , " харизмой " , " благодатью Духа Святого " , " сердечной молитвой " . |
| Впечатление, произведенное на Савла его обращением, было таково, что он сразу же после первой проповеди в Дамаске, не вступая в общение с кем-либо из апостолов, удалился в Аравию, где пробыл некоторое время до своего возвращения в Дамаск (Гал. 1: 17). Неизвестно, какова была цель его пребывания на Синайском полуострове; сам он сообщает об этом для того, чтобы удостоверить галатийцев - его учение получено " не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа " (Гал. 1: 12). Подробностей об этом " откровении " апостол здесь не передает, а если и намекает на них в других местах, то дает понять, что " об этом надо судить духовно " (1 Кор. 2: 14). И все же с уверенностью можно сказать, что началом " откровения " или целого ряда " откровений " послужило видение чудесного света. Мы уже выяснили, что во свете Павел отчетливо увидел Иисуса. Неясным остается, увидел ли он Его в ореоле, или в самой " материи " света. Прямо узнать это невозможно. Тем не менее, из посланий Павла можно выяснить хотя бы то, как он понимал сам этот свет, который до страдания и восстания Христа еще не был возвещен ни иудеям, ни язычникам, а теперь возвещается всем, причем трудами апостола Павла - именно языческим народам (Гал. 1: 16). Возможно, прояснение данного вопроса облегчит наше понимание самого видения на дороге в Дамаск. Первая интерпретация, напрашивающаяся сама собою, связана с феноменологией переживания " сверхъестественного " : видение Савла было иррациональным, и говорит лишь о религиозной впечатлительности его натуры. Вероятно, еще в иудействе он усвоил ту истину, что Бог " обитает в неприступном свете " (1 Тим. 6: 16). Мистика Ветхого Завета знала явления такого " света " , дающего твари испытать не столько богосозерцание, сколько свою собственную ничтожность. " Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее - как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы... Он стал, и поколебал землю; воззрел, и в трепет привел народы " (Авв. 3: 3-4, 6). Нередко этот " свет " является как " огнь поядающий " (Втор. 4: 24; Евр. 12: 29). В гимне Деворы пламя, исходящее от лица Бога, столь сильно, что горы тают от него, как воск (Суд. 5: 5; сравн. Пс. 96: 5). |
| Второе положение в коринфской церкви, как мы представляем, состояло в том, что там было значительное количество членов, которые практиковали трансовую глоссолалию или же склонялись к ней. Она была подобна той, которую изучали лингвисты Вильям Самарин и Фелиситас Гудман. Ап. Павел был серьезно обеспокоен этим явлением среди членов церкви и тем, что оно производило. Он старался исправить это печальное положение. Мы уже видели, что современная глоссолалия является преимущественно наученным феноменом. Она напоминает язык, но в действительности не является им. Она – вокализация звуков и автоматизм речи, производимые в подсознательном состоянии транса. В такого рода состояние люди могут входить искусственным способом, думая, что его производит Дух Святой. Искренние верующие во Христа, следуя наставлению и примеру других, могут впадать в такой транс и говорить на «языках», хотя они не соответствуют истинному дару языков в Новом Завете. Как было сказано, такая глоссолалия однообразна и по сути непереводима. Она разряжает эмоции людей, но не приносит настоящей духовной пользы. В ее практике нет ни причины, ни смысла для контроля. Люди могут говорить на такой глоссолалии все вместе в одно и то же время. Она дает удовлетворение сама по себе без перевода слов, потому что реальных слов в ней нет, как нет и общего смыслового значения. Значение ее чисто эмоциональное, усиливаемое религиозным сознанием практиканта, если он религиозен. Даже люди отпавшие от веры, которые вновь живут греховной жизнью, могут продолжать практиковать такого рода глоссолалию. В связи с данным вторым положением в Коринфе, какие выражения ап. Павла в первом послании к Коринфянам можно рассматривать, как признаки трансовой глоссолалии среди членов церкви и как предупреждения против нее? Ими могут быть следующие, особенно те, которые мы выделили курсивом и подчеркнули: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я —медь звенящая, или кимвал звучащий» (13:1). «И бездушные… если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях» (14:7). «И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?» (14:8). «Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (14:9), «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (14:23). |
| Второе положение заключается в том, что современная глоссолалия является преимущественно научным феноменом. Она внешне напоминает язык, но в действительности им не является. То есть, это – вокализация звуков и автоматизм речи, производимые в подсознательном состоянии транса. В такого рода состояния люди могут входить искусственным способом, думая, что его производит Дух Святой. Возможно, такой способ говорения разряжает эмоции людей, но никакой реальной духовной пользы не приносит. Поскольку нет реальных слов, то нет и общего смыслового значения. Известно из среды пятидесятников, что даже люди, отпавшие от веры или отлученные сектой, которые вновь живут греховной жизнью, могут свободно продолжать практиковать такого рода глоссолалию. Апостол говорит: «Так, если вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите?» ( 1Кор. 14:9 ). «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» ( 1Кор. 14:23 ). Слова апостола Павла, заметьте, слишком резки в отношении к тем явлениям, которые могли бы считаться дарами от Святого Духа. Ведь никто не посмел бы говорить так жестко и неуважительно о том, что должно было бы считаться действиями Святого Духа. Однако, Слово Божие называет вещи своими именами и указывает, что есть прелесть и подлог, а что подлинный дар Божий. Третье положение было в Коринфе таково, что истинный дар Духа Святого не был экстазным, трансовым лепетом, а был сверхъестественной речью, полной смыслового содержания (ксеноглоссия). То есть речь могла быть языком любого народа, но обязательно переводимым и осмысленным. «Мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян. 2:8 ). Как таковой, истинный дар языков служил знамением для неверующих ( 1Кор. 14:22 ) только в двух случаях: во-первых, когда они непосредственно понимали то, что говорилось, потому что знали язык с детства; и, во-вторых, когда понимали с помощью перевода или истолкования. |
| Да, христианство выделило человека из природы, поставило его выше остальных живых и тем более неживых существ. Означает ли это, что тем самым христианство превратило человека в безответственного хищника? – Наоборот. Только то положение и может осмысляться как ответственное, которое является свободым и властным. Ответственным может быть только управитель, который совмещает определённую независимость от того, что вверено ему как его ответственность, и властную способность использовать эту свою свободу для того, чтобы влиять на событие, происходящие в сфере его отвественности. Чтобы человек ощутил свою ответственность за судьбы всего мира – он должен ощутить своё отличие от всех остальных частиц этого мира. Волки не несут ответственность за судьбы вселенной. Мухи и жирафы не ответственны за пути эволюции экологических систем саванн. Ребёнок не несёт ответственность за судьбу всей семьи. Отец, муж, старший брат могут считаться ответственными именно потому, что они – другие, и в этом отношении, отделённые от других, ведомых, членов семьи. Если человек лишь часть природы, в принципе ничем не отличная от остальных её частей – то на нем не может лежать ответственность за мир. Более того, если смотреть на природу глазами язычника – то от человека вообще всерьёз мало что зависит: ведь за каждым природным феноменом скрываются дух и воля этого духа. Любой дух выше человека и значимее его в иерархии бытия. Значит – спрос не с человека, а с духа. Если высохла река – то тут не вина человека, вырубившего леса по её берегам, а вина русалок, которые не справились со своими обязанностями, или оскорбились малым количеством жертвоприношений, посвящаемых им, или просто решили перебратся в иное место плавания… В оккультизме не человек, а скорее “планетарный логос” будет нести ответственность за Землю, а иной дух, по имени “эгрегор”, будет отвечать за судьбы народа и страны. Христианство очень жёстко увязывает судьбы мира, природы и человека. Если бы человек был лишь частью природы, то его судьба зависела бы от путей всего целого. Но в христианстве утверждается, что судьбы мира зависят от выбора человека: «проклята земля за тебя… терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3, 17-18); «тварь покорилась суёте не добровольно, но по воле покорившего её,… вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Римл. 8, 20-22). За грехи первобытного человечества потоп пришёл на землю и смел с неё прежнюю жизнь. Но пока на земле есть праведники – грех Богоотступников не может до конца искорёжить лицо творения: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырём Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр. 7, 2-3). |
|
|
