| Вот, что можно сказать о времени появления этого памятника; дворец Цесарей, на Палатинском холме, не весь принадлежит одной эпохе; к дому Августа, наследники его постепенно прибавляли новые части, но нельзя, однако, определить, какой именно из императоров воздвигнул те здания, в развалинах которых было открыто насмешливое распятие. Штемпеля кирпичей, употребленных в этой постройке, указывают на консулов 123-го и 126-го г.; можно, потому, положительно сказать, что описаниая карикатура не явилась раньше этих годов. Противоположные границы полагает торжество церкви, так как нельзя предположить, что после принятия императором Константином христианской веры, кто-либо осмелился бы, во дворце его, и, притом, на видном месте, начертить рисунок подобного содержания. Но, если мы примем в соображение, что, преимущественно, в конце II-ro и в начале III-ro века, ходил в народе римском бессмысленный слух, будто бы, христиане поклоняются ослиной голове, факт, доказывающийся тем, что Тертуллиан и Минуций Феликс , жившие именно в означенное время, энергически опровергают клевету, возведенную на верующих, тогда как предшествующие и последующие христианские писатели, ничего не говорят о ней, то мы получаем право отнести этот памятник, приблизительно, к концу II-ro или началу III-ro столетия. К тому же заключению приводит и форма греческих букв, употребленных в пояснительной надписи. Из слов Тертуллиана также видно, что при дворе императора Септима Севера, было много христиан и, может быть, между ними находился и тот Алексамен, над которым издевался язычник, оставшийся неизвестным. Несмотря на совершенно неискусное, вполне ребяческое исполнение этого рисунка, в нем, однако, можно заметить некоторые подробности распинания, и он способен дать нам довольно ясное понятие об этом роде казни древнего мира. Тут, как мы уже сказали, крест напоминает букву Т, и, вероятно, в большинстве случаев, он имел эту форму 413 . Прикреплять горизонтальный брус к вертикальному, было удобнее на срезанной вершине последнего, чем несколько ниже, и не существовало, притом, никакой необходимости составлять крест латинской формы, ни для положения распятого, ни для помещения надписи, объясняющей его вину. |
| Этот символ надолго утвердился в русской истории. Совсем недавно он пережил второе рождение. Иная судьба была у построенного Иваном III единого и независимого государства. Идеи старины и открытости вскоре будут отброшены, особенно идея открытости. Общение с Западом пугало многих - и чем дальше, тем больше. Силы несогласных, окрепнув, заставят власть действовать иначе. Государь всея Руси станет правителем Третьего Рима. Восторжествует идея исключительности, в первую очередь религиозной, духовной, а заодно и культурной и политической. Огромная страна окажется в искусственной и губительной самоизоляции. К идее открытости неизбежно придется вернуться. Но - через двести лет, при Петре Великом. Ценой самоотречения, разрыва с прошлым, с традициями. Ценой культурного раскола нации и разрушения единства русского мира. Одолеть эти застарелые проблемы, возродить единство России нам не удается до сих пор. P. S.: Легко предположить, что натуры впечатлительные увидят в этих размышлениях о деятельности Ивана III некий антилиберальный и антидемократический подтекст. Мол, общество снова подталкивают на изъезженную авторитарную дорогу. Опровергать подобные страхи и заблуждения бессмысленно. Известно, что исторические уроки не идут нашему обществу впрок. Мы всего боимся. Даже собственной истории. Хуже того, мы боимся себя. Феликс Разумовский (известный историк, автор и ведущий циклов исторических передач на канале " Культура " ) Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В России водителей на любой заправке могут оштрафовать за это Актриса Уколова ужаснулась от Сызрани и написала мэру: читать Жестоко избил невесту и обнимал после труп: что будет с убийцей? Часть Внуково эвакуирована из-за высокой угрозы Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| I. Источники – все труды апологетов II – III веков; особенно Иустин Мученик : Apologia I и II; Тертуллиан : Apologeticus; Минуций Феликс : Octavius; Ориген : Contra Celsum (κατ Κλσου) libr. VIII. Аристид: Philosophi Atheniensis, Sermones duo, Venetiis 1878 (с армянского перевода). Полные издания апологетов: Apologg. Christ. Opp. ed. Prud. Maranus, Par. 1742; Corpus Apologetarum Christianorum saeculi secundi, ed. Th. Otto, Jenae 1847 sqq. ed. III. 1876 sqq. Новое издание: О. ν. Gebhardt, Ε. Schwartz, начало выходить в 1888. II. Fabricius: Delectus argumentorum et Syllabus scriptorum, qui veritatem rel. Christ, asseruerunt. Hamb. 1725. Tzschirner: Geschichte der Apologetik. Lpz. 1805 (незаконченное). G. H. van Sanden: Gesch. der Apol., перевод с голландского на немецкий Quack and Binder. Stuttg. 1846. 2 vols. Semisch: Justin der Märt. Bresl. 1840. II. 56–225. W. В. Colton: The Evidences of Christianity as exhibited in the writings of its Apologists down to Augustine (Hulsean Prize Essay, 1862), republ. Boston 1854. Karl Werner (католик): Geschichte der apologetischen und polemischen Literatur der christl. Theologie. Schaffhausen 1861- " 65. 5 vols, (к нашей теме относится т. I). James Donaldson: A Critical History of Christian Literature and Doctrine from the Death of the Apostles to the Nicene Council. London 1864–66. 3 vols. Adolf Harnack: Die Ueberlieferung der Griechischen Apologeten des zweiten Jahrhunderts in der alten Kirche und im Mittelalter. Band I. Heft 1 and 2. Leipz. 1882. Перечисленные в предыдущем параграфе нападки и обвинения привели к возникновению во II веке христианской апологетической литературы, письменных оправданий христианства, направленных против иудейского зилота, греческого философа и римского государственного деятеля. Христиане действительно с самого начала были «всегда готовы всякому, требующему отчета в уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». Но когда язычество стало бороться с ними не только огнем и мечом, но и аргументами и хулой, им пришлось добавить к своему простому практическому свидетельству теоретическую защиту. Христианская апология против неверующих оппонентов и возражения в адрес заблуждающихся христиан представляют собой две древнейшие ветви богословской науки. |
| 718 Феофил (Ad Autol. L. I. 10) указывает на то, что египтяне, обожая животных, делали кумиров из тазов, служивших для низкого употребления (Амазис по Геродоту II. 172) и суеверно боялись постыдных звуков. Минуций Феликс замечал также, что они боятся одинаково и Сераписа и strepitus, per pud enda corporis expressos (Octavius. XXVIII). На это указывает и Ориген (Contra Celsum. L. V. p. 69). 723 Tertul. De ldololatria. С. I. Иначе о борьбе рассуждает Климент, находя ее весьма уместным телесным выражением восторга. Paedagogus Lib. II. 4. 726 Clem. Alex. Cohortatio ad Gentes. III. p. 73. Tertul. De idololatria. XIII Cyr. Hierosol. Mystag. 1, 5. 727 Tatian. Oratio. 29. Тоже можно заключать и о писателе «Речи к еллинам», приписываемой Иустину. С. 4. «Я возненавидел», – говорится здесь, «ваши торжественные собрания» и проч. 734 Cohort, ad Gentes. II. p. 25. Эго объяснение слова «мистерии» приводит из Климента и Евсевий (Praepar. Evangel. Lib. II. 3). 757 ...per quos (daemones) mensae divinare consveverunt – очевидно, это нечто подобное современному спиритическому стологаданию. 771 Но, замечает Августин, из этого не следует, что они достойны нашего почтения и выше нас нравственно. И собака, часто предчувствуя многое, чего мы не предъузнаем, не становится от этого умнее или лучше нас. И люди искусства, если они злы и порочны, разве лучше неискусных добрых? С. III. IV. 773 I Apol. 44. «По действию злых демонов определялась смертная казнь тем, кто станет читать книги Истасия или Сивиллы или пророков». Предполагают, что апологет разумеет здесь запрещение гадать и узнавать будущее касательно кесаря или государства и вообще читать пророчественные книги. Но что бы ни разумелось, ясно высокое понятие его о Сивилле. Выше (с. 20) он приводит свидетельство Сивиле о последней судьбе мира. 775 Ibid. 37,38. Писатель рассказывает с убеждением, что он сам, в бытность свою в городе Кумы, видел места (теперь базилика, иссеченная в скале), где Сивилла возвещала свои прорицания. В бассейнах воды (в середине базилики), иссеченных из камня, она мылась, и одевшись удалялась во внутреннюю часть базилики и там, по середине ее, севши на высоком седалище, прорицала. |
| Martyr. Dial. 103. 5; ср. также: 79. 4). Описание творческой силы Бога Феофилом Антиохийским в письме Автолику ( Theoph. Antioch. Ad Autol. 1. 6-7) напоминает текст Иов 9. 8-9 и 34. 14. Минуций Феликс , рассуждая в «Октавии» о красоте и целесообразности творения ( Min. Fel. Octavius. 17. 9), о бедности человека («Мы владеем всем, коль скоро ничего не желаем» - Ibid. 36. 5), о немощи человеческого тела и об испытаниях и несчастьях, становящихся «школой добродетели» (Ibid. 36. 8), близок к сказанному в Иов 1. 21; 7. 1; 38. 10. Наконец, Мелитон Сардский, о к-ром сообщает Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 12-14), в соч. «Выборки из закона и пророков» перечисляет общепризнанные писания ВЗ - это самый ранний список ветхозаветного канона, предложенный христ. автором. Мелитон относит И. к. к собственно каноническим книгам евр. Библии. В пасхальной гомилии Мелитон ссылается на Иов 10. 8 и 26. 7 ( Melito of Sardis. On Pascha and Fragments/Ed. S. G. Hall. Oxf., 1979. P. 562). Значительно чаще по сравнению с ранними авторами И. к. упоминается александрийскими богословами II-III вв. Климент Александрийский видит в Иове прообраз христ. гностика, пребывающего в стоическом терпении ( Clem. Alex. Strom. IV 19. 2). Душа, согласно Клименту, посылается с неба на землю не для того, чтобы претерпеть незаслуженную горькую участь, она, «добровольно избравшая наилучшую жизнь по Богу и правде», «меняет земную жизнь на небесную» (Ibid. IV 167. 4; 168. 1). Об этом, по его мнению, есть свидетельство в Иов 42. 2-3, 6 LXX. Климент рассматривает Иова прежде всего как смиренного праведника, к-рый, несмотря на победу над искусителями и благодаря своему смирению, может исповедовать свои грехи. Страдалец проклинает не день, когда родился, а именно грехи, которые совершает сразу после рождения (Ibid. III 100. 4; IV 106. 3). Климент полемизирует с гностиком Василидом, к-рый также ссылается на Иов 14. 4 («Кто родится чистым от нечистого? Ни один»), но понимает этот текст как указание на то, что грех неотъемлем от души человека еще до его рождения, в прежней жизни (Ibid. |
| Во II в. появляется лат. христ. литература, представленная сочинениями первых апологетов раннехристианских - рим. адвоката Минуция Феликса , к-рый является автором диалога «Октавий» (Octavius), и Тертуллиана (ок. 160-220). Минуций Феликс, особенности стиля к-рого исследователи связывают с реакцией на творчество последователей Марка Корнелия Фронтона, сознательно ориентировался на языческую риторическую традицию и заимствовал часть материала из трактата Цицерона «О природе богов» (De natura deorum). Тертуллиан, напротив, разрабатывал новый язык для христ. богословия, хотя за основу своего апологетического соч. «К язычникам» (Ad nationes, 197) он взял книгу Варрона «Божественные древности» (Antiquitates rerum divinarum). Тертуллиан был 1-м автором, цитировавшим библейский текст на Л. я. Первое упоминание о старолат. переводе (Vetus Latina, Vetus Italica, Italica, Itala) Писания датируется 180 г. (подробнее см. ст. Библия ). Народная латынь Термин используется для обозначения устной формы нелит. Л. я., к-рая имела ряд особенностей по сравнению с классической формой; античные авторы называют ее языком народа (sermo vulgaris), повседневным (cotidianus) и плебейским (plebeius). Хотя письменных памятников народной латыни не существует, исследователи выделяют ее черты в эпиграфических источниках (прежде всего в Помпейских надписях), лит. произведениях определенных жанров (комедиях, сатирах, письмах, трактатах, лишенных риторической обработки, трудах грамматиков, а также в глоссах и схолиях). Особую важность с т. зр. реконструкции народной латыни представляет соч. «Пир Тримальхиона», входящее в состав «Сатирикона» Петрония и передающее (возможно, в преувеличенном виде, с целью усиления контраста с лит. Л. я.) речь полуобразованных вольноотпущенников. Раннехрист. пограбальная стела Лицинии Амиас с надписью на греч. и лат. языках. Нач. III в. (Термы Диоклетиана, Рим) Раннехрист. пограбальная стела Лицинии Амиас с надписью на греч. и лат. языках. Нач. III в. (Термы Диоклетиана, Рим) В народной латыни происходят постепенная утрата муз. ударения и количественного различия между гласными, переход к противопоставлению открытых и закрытых гласных, развитие силового ударения, слияние дифтонгов (в нек-рых случаях возможно и обратное развитие), переход «i» и «e» в положении зияния во фрикативный j, появление протетических гласных, развитие фрикативных j и v (из w, а также из интервокального b), утрата придыхательного h, бетацизм, ассимиляция rs > ss, ks > s, переход tl в cl, выпадение n, отпадение конечного m, палатализация «c», «g» и «t» перед переднеязычными, озвончение интервокальных глухих и др. |
| Упоминания К. в сочинениях христ. писателей эпохи патристики довольно редки; его имя обычно встречается либо в контексте общего анализа особенностей учения академиков как философской школы, либо в контексте критики взглядов языческих философов, в ходе к-рой мнения К. использовались как в качестве показательных иллюстраций, так и в качестве источника дополнительных философских аргументов. Рассуждения К., в к-рых подвергалось критике языческое представление о мн. богах, а также его антидетерминистические доводы, к-рыми опровергалась дивинация, через посредство античной философии стали известны христ. церковным писателям, использовавшим их содержание в полемике с язычеством, в подавляющем большинстве случаев без упоминания имени К. (подробный анализ косвенного влияния К. в этой области см.: Amand. 1945). О том, что основные особенности философии К. были известны древним христианским писателям, свидетельствуют встречающиеся в их сочинениях краткие пересказы его учения, в к-рых в большинстве случаев корректно передаются философская терминология и содержательная специфика учения К. Так, автор христианского полемического соч. «Осмеяние языческих философов» (Διασυρμς τν ξω φιλοσφων) Ермий Философ (II-III вв.), излагая взгляды К., утверждал: «Карнеад, Клитомах и все их последователи... учили, что все вообще не может быть постигнуто (κατληπτα εναι τ πντα) и что с истиной всегда соседствует ложное представление». Возражая на это мнение, Ермий замечал, что его принятие уничтожает всякую ценность философии: «Если ничего не может быть постигнуто, то истина зависит от людей и пресловутая философия скорее гоняется за тенями, чем держится точного знания о сущем (τν τν ντων πιστμην)» ( Hermias. Satire des philosophes païens. 15//SC. 388. P. 112;=CFrW. F81). Вместе с тем часто характерные особенности философии К. для христ. авторов растворялись в общей скептической направленности его мышления. Так, Минуций Феликс (II в.), Арнобий Старший (III-IV вв.) и блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) упоминают К. в числе академиков, учивших, «что все недостоверно (incerta)» ( Hieron. Adv. Rufin. II 10;=CFrM. F14a), что «ничто не может быть постигнуто (comprehendi)» ( Arnob. Adv. nat. II 9;=CFrM. F13c), что во всем следует сомневаться ( Min. Fel. Octavius. 13, 38;=CFrM. F13b). |
| Разве более поздние апокрифические рассказы об апостолах сообщают нам что-то об облачениях аскетов? И насколько они достоверны? 7 Вернее будет сказать, что апологеты старались убедить в этом язычников, см. аргументацию автора в примечании. 8 Иустин, христианский философ и мученик (ум. в 165 г.) пишет, что «есть много мужчин и женщин, лет шестидесяти и семидесяти, которые, с детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве [досл. φθοροι – неиспорченный, не тронутый. – Прим. ред.]». В любом случае, он утверждает, что он знает таких (Justinus. I Apologia 15. 6). Приблизительно 40 годами позже Афинагор подтверждает в своей Апологии (Legatio pro Christianis 33. 2), что среди христиан есть многие, мужчины и женщины, кто в надежде на единение с Богом в другом мире проводят всю их жизнь не вступая в брак. Несколько ранее Татиан Ассириец (Oratio ad Graecos 32) восхваляет христианских аскетов. Точно так же Минуций Феликс (Octavius 31, 5) во второй половине того же века свидетельствует, что множество христиан хранит девственность всю жизнь (Casto sermone, corpore castiore plerique inviolati corporis virginitate perpetua fruuntur potius quam gloriantur). 9 Возможно ли, что аллюзии апокрифических Деяний апостолов и других писаний об одеждах этого времени относятся к реальному факту? 10 Ср.: Schiewitz S. Das morgenländische Mönchtum. Mainz, 1904. S. 12–16, 234–239 и др.; Pourrat P. La spiritualité chrétienne: Des Origines de l’Eglise au Moyen Age. Paris, 19194. Vol. 1. P. 54–92; Heimbuchet. a. a. O. P. 87. 11 Clem. Alex. Paedagog III. 5, 31–33 [в указанном месте содержится главка, обличающая распущенность при посещении терм. – Прим. ред.], называет их сначала «аскеты» и знает тех, кто воздерживается не только от брака, но и от вкушения мяса и вина: Ibid. 1. 7. 12 Origenes. In Genesim Homilia III. 6 [Origenes Werke. VI. Homilien zum Hexateuch/Ed. W.A. Baehrens. (GCS; V 29). Berlin, 1920. В данной главе речь идет о духовном «обрезании», которое необходимо для выполнения заповедей Божиих, следует «обрезать» все члены, чтобы они совершали действия для Бога. |
| 84 Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Litteratur. В. I. 213. А Гильгенфелъд (Die Ketzergeschjchte. SS. 285. 290) считает несомненным, что о Валентине была речь и в синтагме Иустина против всех ересей, написанной ранее 1-й апологии его (ер, конец XXVI гл, приблизительно около 147 г. Такого же взгляда держится и Гарнак. По его представлению Егезипп пользовался синтагмою Иустина. Между тем Егезипп упоминает о валентинианах (Евс. Цер. Ист. IV, 22), значит, он заимствовал их у Иустнна (Qnellenkr. S. 37... Chron. II, s. 295). 85 Adv. haeres. III, 4. 3; Οαλιντνος μ γσρ λεν ε: «Pμην επ " γ· νου, χμααεν ο π Пου κα παρμεινεν ως Ανιχτο». 86 Англ. исследователъ Мид подходит к этому сообщению с другой стороны. Он ставит вопрос, на который предполагается отриц. ответ: «Имел ли Рим право в то раннее время говорить во имя кафолич. церкви»? Философ. Александрия признавала ли господство 87 Tertullianus. Adver. Val. с. 4; «Speraverat episcopation Valentinus, quia et ingenio poterat et eloquio. Sedaiium ex martyrii praerogativa loci pntitum indignatus, de Ecclesia authenticae reguiac abiupit». 91 Справедливо Гильгенфелъд (Die Keteergeschichte. s, 286) указывает на то, что на римской кафедре сидели «патрипассианец Каллист, затем ариянин Феликс, а еще позже Гонорий, первовиновник монофелитства». 96 Напр. Гильгенфелъд Zeitschrift ftir wis. Theol. 1880, III, S. 284 – Проф. В. В. Болотов. Лекция по истории древн. Церкви, т. II, стр. 209. 99 Stromata, VII, 17, 106: χτω ое περ τος " Αυριανο του βασιλως χρνους οι τς αιρσεις, πινοσοντες γεγονασι, χαι μχρι γε τς Αντωννου τοδ πρε- σβυτρου οιτειναν ηλικας... ωσατως δ κα Οαλεντνον βεοδ διαχηχοναι φρουβιν γνρμιος δ ατος γεγνει Παλου. 101 «Sub Hygeni Romanorum episcopatu Valentinus haeresiarcha et Cerdon Marcionitarum haeresis auctor Romani pervenerunt» – Vaientinus his temporibus erat et permansit, venit usque ad Anicetum». 104 Что Иустин в своей «синтагме против всех ересей» (1 ап. 26 гл.) непременно должен был полемизировать и против валентиниан – это ясно следует из таких соображений, Тертуллиан (Adv. Valent, с. 5) в числе полемистов против валентиниан называет и Иустина. Между тем в сохранившихся сочинениях Иустин нигде не касается валентиниан и только в разговоре с Трифоном упоминает о них (гл. 35). Значит, в синтагме им было отведено место. Потом Егезипп (см. Цер. ист. Евсевия – IV, 22) в своем сочинении ’πομνματα опровергал валентиниан, а между тем он заимствовал сведения об еретиках у Иустина(см. Harnack, Zur Queilenkritik. S. 36). |
| Исторические свидетельства об агапах конца II, III и следующих столетий отличаются уже большею определенностью, а потому и изложение их у автора не вызывает особенных недоумений. Можно лишь сомневаться в удовлетворительности объяснения причин отделения евхаристии от агап. По словам автора, они заключались в бесчинствах, ставших на общих трапезах обычным явлением. Чтобы оправдать подобный взгляд, необходимо доказать наличность злоупотреблений в той церкви, в которой прежде других состоялось данное разделение, т.е. карфагенской. Между тем, факты говорят совершенное иное. Тертуллиан , первый свидетель обособления агап, не только не упоминает о сопровождающих их бесчинствах, а наоборот, изображает их в идеальном свете. То же самое подтверждают Минуций Феликс , младший современник Тертуллиана , знавший его произведения, и Киприан. И с другой стороны, там, где злоупотребления на агапах несомненны, – в александрийской церкви, они не порывают связи с евхаристией. Соображения автора едва ли, таким образом, оправдываются данными истории. Последние указывают, как думается, другие причины обособления евхаристии. По свидетельству памятников конца II и III веков, «Testamentum’a Domini nostri I. Chrisii», Канонов Ипполита и Фрагментов египетских канонов, в сознании церкви укореняется теперь мысль, что евхаристия в силу своего величия и святости должна быть принимаема натощак; съевший что-нибудь ранее уже не может приступить к ней, хотя бы и долго пред тем постился. Подобный взгляд имел место и при Тертуллиане, насколько об этом можно судить по его замечанию о жене-христианке, что она тайно от мужа-язычника вкушает евхаристию ранее принятия другой пищи (Ad uxrem, 2:5). При совершении евхаристии вечером в связи с агапами требование от верующих воздержания в течение целого дня было довольно рискованно: могло не оказаться желающих причаститься. На это, думается, и указывают слова Киприана: «во время вечери мы не можем созывать всего народа, чтобы совершить священнодействие таинства в присутствии всего братства». В целях устранения столь нежелательного явления евхаристии и могла быть отделена от вечерних общих трапез, перенесена на утро. Но в тех случаях, когда представлялась возможность не утруждать верующих продолжительным воздержанием, она соединилась с агапами. Подобное явление наблюдалось в воскресные дни. По свидетельству 22 канона Ипполита, воскресная евхаристия продолжалась до захода солнца и должна перейти в агапу, продолжающуюся до сумерек. |
|
|
