| Закрыть itemscope itemtype="" > На Лубянке будет памятник в честь небесного покровителя директора ФСБ Общественная палата Москвы вынесла приговор «железному Феликсу» 19.02.2021 6721 Время на чтение 6 минут Страсти по «железному Феликсу» сегодня продолжились. И, похоже на то, обещают скоро завершиться окончательным его изгнанием с Лубянки. В пятницу, 19 февраля, состоялось заседание Совета Общественной палаты города Москвы на тему проведения общественного обсуждения по поводу установки архитектурной доминанты на Лубянской площади, сообщает сайт ОП Москвы. Тремя днями ранее, 16 февраля, заместитель председателя Палаты, главный редактор радиостанции «Эхо Москвы» Алексей Венедиктов собрал заседание возглавляемой им Комиссии по развитию гражданского общества и общественному контролю, на котором было предложено собрать мнение горожан по этому вопросу. Причём, сообщалось, что москвичам предложат сделать выбор из четырёх вариантов памятника: помимо Феликса Дзержинского в список войдут св. блгв. Великий князь Александр Невский, Великий князь Иван III Великий и глава КГБ Юрий Андропов. В тот же день председатель Мосгордумы Алексей Шапошников поддержал идею проведения референдума в столице по поводу памятника на Лубянской площади. «Думаю, что сегодня вопрос о том, какой объект должен стоять на Лубянской площади, необходимо рассматривать в более широком историческом контексте. И было бы правильным вынести его на референдум», – заявил Шапошников. Напомним, что в декабре 2020 года появилось обращение руководства организации «Офицеры России», в котором содержался призыв вернуть на Лубянку «железного Феликса. Тогда разгорелись нешуточные страсти, о которых мы писали. Новогодне-Рождественские каникулы страсти малость охладили. Однако 8 февраля с аналогичным обращением выступила группа писателей и журналистов (Захар Прилепин, Александр Проханов и другие). Это обращение вывело общественную дискуссию на новый круг. Тема оказалась среди самых обсуждаемых. Её затронул лидер ЛДПР Владимир Жириновский даже на встрече с Владимиром Путины м, в рамках общения глав парламентских фракций с Президентом России. Жириновский, разумеется, высказался против. |
| Большая часть его сочинений известна нам только по названиям; сохранились, впрочем, отрывки некоторых из них и между ними довольно значительные выписки из Апологии 569 , поданной Марку Аврелию, (около 170 г.), а в последнее время Куртон издал найденную им между сирскими манускриптами Британского Музея «Речь Мелитона философа к императору Антонину» 570 . К концу II же века относят новейшие критики и апологетическое сочинение латинского писателя Минуция Феликса , под названием: «Октавий», написанное в форме разговора о язычестве и христианстве между двумя друзьями Минуция, Цецилием язычником и Октавием христианином. Многие из этих апологий, преследуя чисто практически цели, имели характер юридически судебный, защищали христиан от несправедливых нареканий и испрашивали права на свободу веры, не входя в более широкие и чисто научные исследования о язычестве и христианстве. Но при этом они неизбежно касались более или менее и самого содержания языческих верований в сопоставлении их с христианскими. А в некоторых из указанных апологетических сочинений прямо излагается взгляд на язычество, доказывается его лживость, осуждаются его верования и вообще делается сравнение достоинства старой и новой веры. Таким, более научным характером, отличаются апологии св. Иустина Философа и ему приписываемые сочинения, а также апология с именем Татиана и апологетические творения Афиногора и Минуция Феликса . С III века прекращается представление апологии с целью защитить христиан перед правительством, быть может, вследствие безуспешности таких обращений к власти, но не прекращается, а принимает более научный и широкий характер апологетическая или вообще, направленная против язычества, богословская письменность. Между творениями знаменитого Климента Александрийского († 220 г.) в вопросе о язычестве имеют важное значение «Увещательное слово к язычникам» 571 , а особенно его обширное творение под названием «Строматы» 572 . От знаменитого ученика Климента и преемника его по учительству в Александрийской школе, Оригена (185–254), для нас осталось, так же замечательное во многих отношениях, апологетическое творение – восемь книг его «Против Цельса» 573 . |
| P. были написаны не ранее понтификата Симмаха (498-514), а существующий текст сложился не позже 40-х гг. VI в. Однако Г. Вайц и Т. Моммзен пришли к выводу, что Дюшен ошибочно определил состав ранних версий L. P. и неверно их датировал. По мнению нем. исследователей, 1-я редакция была составлена в нач. VII в., вскоре после кончины папы Григория I Великого (590-604); на ней основаны эпитомы Феликса и Конона. Сохранившийся текст L. P. (2-ю редакцию) Моммзен датировал 2-й пол. VII в., до избрания папы Сергия I (687-701) (Gesta. 1898. P. VII-XVIII; см. также: Vogel. 1975. P. 111-114; Capo. 2009. P. 17-18). В настоящее время гипотезу Моммзена поддерживают немногие исследователи (напр.: Cuppo Csaki. 2007). Создание L. P. было связано с церковно-политическими конфликтами, в к-рые был вовлечен Папский престол на рубеже V и VI вв. По мнению Дюшена, авторы первоначальной версии сборника папских биографий, от к-рого сохранился Лаврентиевский фрагмент, были сторонниками антипапы Лаврентия. Ответом сторонников Симмаха было создание 1-й редакции L. P. ( Duchesne. 1877. P. 199-200; см. также: Wirbelauer E. Zwei Päpste in Rom: Der Konflikt zwischen Laurentius und Symmachus (498-514). Münch., 1993. S. 142-147). Приверженцы Симмаха составили ряд апокрифических сочинений, целью к-рых было укрепить авторитет Папского престола, т. н. Симмаховых фальшивок (CPL, N 1679-1682). Противостояние Симмаха и Лаврентия нередко рассматривается в более широком контексте акакианской схизмы между Римом и К-полем, вызванной изданием «Энотикона» (482) и продолжавшейся до вступления на престол визант. имп. Юстина I (518-527). Приверженцы Лаврентия, которых часто отождествляют с провизант. партией в Риме, выступали за примирение с К-полем, тогда как сторонники Симмаха стремились продолжать жесткую политику пап Феликса III (II) и Геласия I . В рамках этого противостояния создавались полемические трактаты, сборники папских посланий и др. сочинения; среди них были жизнеописания Римских понтификов (см., напр.: Blair-Dixon. 2007). Разные версии этих биографий отражали противоположные т. зр. их авторов на акакианскую схизму и конфликт между Симмахом и Лаврентием ( Verardi. 2013). Среди задач, стоявших перед составителями L. P., была демонстрация преемственности епископов Рима от ап. Петра; понтифики хранили правосл. веру и искореняли еретические учения, тогда как мн. патриархи К-поля, где отсутствовало апостольское преемство, пропагандировали ереси. Создатели L. P. осуждали тех Римских епископов, к-рые делали уступки императорам и безответственно относились к своим обязанностям, прежде всего Либерия и Анастасия II ( Deliyannis. 2014). Автор 2-й редакции L. P., напротив, был сторонником провизант. партии и поддерживал антипапу Диоскора в его противостоянии с Бонифацием II (530-532). |
| Но преемник папы Феликса III Геласий, занимавший Римскую кафедру с 492 по 496 г., и после него папы Анастасий, Симмах и Гормизда условием восстановления общения ставили анафематствование Акакия, на что император Анастасий пойти не захотел. В ходе противостояния папского престола монофизитству и беспринципному компромиссу, заклейменному в Риме под именем акакианской схизмы, обнаружилась не только неколебимая преданность Римской кафедры наследию святителя Льва Великого и Халкидонскому оросу, но и приверженность новой экклезиологии, которая в своем дальнейшем развитии вылилась в папизм, разорвавший церковное единство ветхого Рима и Рима Нового. Притязания Римского престола на властную монополию во Вселенской Церкви с особой энергией и последовательностью выразились в деятельности папы Геласия. Истоки знаменитой в средневековье теории двух мечей, призванной подчеркнуть подчиненное положение светских государей, включая императора, по отношению к папской власти, восходят к Геласию. В 488 г., еще будучи диаконом и начальником канцелярии папы Феликса, он писал епископам Востока: «И если вы мне скажете: “Но император вселенский», я мог бы ответить императору, не желая обидеть его, что он лишь сын, но не иерарх Церкви; в делах веры ему подобает учиться, но не учительствовать; он обладает преимуществом власти (potestas), которую он получил от Бога, дабы править вещами градскими (res publica); но да воздержится он, не довольствуясь имеющимися привилегиями, от того, чтобы узурпировать нечто, что противоречило постановлениям Божественного порядка. Ибо Богу угодно, дабы управление Церковью вернулось епископам, а не к властям века сего» 934 . Выраженная в этом послании мысль о независимости епископов в делах церковных от власти императора не вызывает принципиальных возражений с точки зрения православной экклезиологии, хотя и не совпадает с более тонко нюансированной идеей симфонии священства и царства, ставшей квинтэссенцией сложившейся на Востоке концепции церковно-государственных отношений. |
| 939 На этом месте стоит слово metallo. По всей видимости, Домнин находился на каторге, приговоренный к работе в рудниках. 948 По всей видимости, это Аквитана: Виктор Витенский упоминает Кресцента, митрополита Аквитанского (I, 7). Судя по замечанию Виктора, Аквитана была церковным центром, митрополией Бизацены. Этим, видимо, и обусловлено ее расположение в начале списка. Судя по форме и лидирующему расположению первых двух названий – Вассинассенский и Аквис – они оба относятся к одному епископу, который, будучи митрополитом Аквитаны, занимал еще и пост епископа Васситана. В таком случае эти две первые строки должны читаться так: «[...Епископ] Васситана и Аквитаны». 951 Возможно, что этот Адельфий Мактаританский и Адельфий Маттаританский 50) – одно и то же лицо. 955 По всей видимости, этот именно он упоминается на соборе на Сардинии в 523 г., собранном по вопросу возвращения изгнанников, и в письме Фульгенция (ер. 17). 959 В другом написании – Форианский, Форатианский. Бонифаций был непосредственным участником собора 484 г. в Карфагене. 960 Бонифаций, епископ Фронтонианский, по всей видимости, был преемником или предшественником Феликса, который упоминается под 68 как епископ Форонтонианский. Это значит, что один из них уже был мертв, возможно, умер во время собора или сразу после. 964 Викториан был участником собора на Сардинии, созванного по вопросу возвращения изгнанников в 523 г. Он же упоминается в письме Фульгенция (ер. 17). 969 Общее число меньше на два, чем количество епископов Бизацены в списке. Возможно, это связано с последующим исправлением ошибок: из двух Адельфиев посчитали только одного (см. прим. 47), из двух епископов Фронтонианских, Феликса и Бонифация, посчитали действующего (см. прим. 56). Однако следует отметить, что в списке не были учтены два бизаценских епископа: это упомянутый в начале списка, но вне нумерации, епископ Васситаны и Аквитаны (см. прим. 44) и Бонифаций, епископ Грацианский (Vict. Vit., III, 23). 972 Более нигде не упоминается. Возможно, что это город Аурусулиан, епископы которого упоминаются в 393 и 411 гг. |
| 1) пользуются отождествлением нашего писателя с церковным историком Ермием Созоменом , но сам Созомен не упоминает о таком своём сочинении, хотя и говорит о языческой философии; притом и называется он схоластиком, а не философом; 2) ссылаются на то, что во время написания «Осмеяния» умственная культура низко пала, почему и возможно было появление трудов, упражнявшихся в дешёвом остроумии на счёт философии, но, как видно на примерах Татиана и св. Феофила, поверхностное отношение к философии не было уделом только V–VI вв. Против позднего появления «Осмеяния» говорит то, что в нём не имеются в виду неоплатоники (III в.), а подвергаются критике лишь древние философы: это было бы невозможно в V веке, во время борьбы христианства с отживающим язычеством, питавшимся неоплатонической философией. С другой стороны, есть данные намекающие на более раннее происхождение «Осмеяния»: а) автор его называет себя «философом», как и большинство апологетов II века; б) полемика в нём ведётся с такой горячностью, какая имела место в период самой ожесточённой борьбы христианства с язычеством, в период первого столкновения его с философией. В воззрении на философию Ермий примыкает к Татиану (Ср.: его «Речь против эллинов», гл. 25 – Tat. Or. ad Graec., 25//PG. T. 6. Col. 860A–861A; р. п.: C. 32–33). IV.7. Марк Минуций Феликс Является первым из латинских христианских писателей. Сочинение его под заглавием «Октавий» сохранилось в единственной латинской рукописи, в которой оно помещается после семи книг сочинения Арнобия «Adversus nationes» с надписанием «incipit liber octavus feliciter». Поэтому сперва оно издано было (Сабеем, Рим, 1543), как восьмая книга Арнобия, но вскоре после того появилась под настоящим своим названием и как труд Минуция Феликса (изд. Ф. Балдуина 1560 г.), поправка эта была сделана на основании свидетельств Лактанция и Иеронима, которые сообщают и об имени автора и о его сочинении. А. Сочинение Минуция Феликса представляет собою запись разговора, который держат в его присутствии его друзья – язычник Цецилий и христианин Октавий, по имени которого и назван диалог. |
| (II.) Евсевий: Η. Ε. VI. 43, 44, 45. Иероним: De Vir. ill. 66, 70; Ep. 36 ad Damas. – , Apol. adv. Ruf. II. 19. Сократ: Η. Ε. IV. 28. Послания Киприана и Корнелия, касающиеся раскола Новациана (Киприан, Ер. 44, 45, 49, 52, 55, 59, 60, 68, 69, 73). Епифаний: Haer. 59; Сократ: Η. Ε. IV. 28. Феодорит: Haer. Fab. III. 5. Фотий: Biblioth. 182, 208, 280. (III.) Walch: Ketzerhistorie II. 185–288. Schoenemann: Biblioth. Hist. lit. Patr. Latinorum, I. 135–142. Lumper: Dissert, de Vita, Scriptis, et Doctrina Nov., в Migne, III. 861–884. Neander, I. 237–248, 687 (Am ed.). Caspari: Quellen zur Gesch. des Taufsymbols, III. 428–430, 437–439. Jos. Langen (старокатолик): Gesch. der röm. Kirche (Bonn 1881), p. 289–314. Harnack: Novatian в Herzog 2 X (1882), p. 652–670. Также труды о Киприане, особенно Fechtrup. См. список литературы в § 199. Об учении Новациана о Троице и личности Христа см. Dorner, Entwiclungsgesch. der L. v. d. Pers. Christi (1851), I. 601–604. («Dem Tertullian nahe stehend, von ihm abhängig, aber auch ihn verflachend ist Novatian».) Новациан, второй римский антипапа (первым, вероятно, был Ипполит), ортодокс в плане учения, но схизматик в плане дисциплины, в обоих отношениях весьма напоминавший Ипполита и Тертуллиана , жил в середине III века и стал основателем секты, носившей его имя 1604 . Это был человек безупречный, хотя и суровый, он прекрасно знал Библию и философию, обладал талантом теоретика и красноречием 1605 . Он, после Виктора и Минуция Феликса , входит в число первых римских богословов, писавших на латинском языке, причем писал он умело. Мы можем сделать вывод, что в его время латинский язык стал или быстро становился главным языком Римской церкви, особенно в переписке с Северной Африкой и Западом, однако к восточным епископам и Новациан, и его соперник Корнелий обращались по–гречески. Эпитафии пяти римских епископов III века, Урбана, Антера, Фабиана, Луция и Евтихиана (между 223 и 283 г.), на кладбище Каллиста, написаны на греческом, но эпитафия Корнелия (251 – 253), вероятно, принадлежавшего к знатной римской семье, – на латинском («Cornelius Martyr Ε. R. Χ.») 1606 . |
| 39 . Эллинизм и христианство. (История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в раннейший период истории христианской религии). «Богословский Вестник». I. «Октавий» Минуцин Феликса как первый полемический опыт. 1911 г., том II, 5, 162–193; 6, 298–335. II. Лукиан Самосатский и его отношение к христианству. 1911 г., том III, 10, 372–409; 11, 492–522. III–V. Цельс и Ориген . 1912 г., том II, 6, 353–388; 7–8, 711–535. VI. Христианство в его историко-практическом выражении. VII. Ориген и его апология против Цельса, 1. Цельс и его миросозерцание. Критика демонологии Цельса. 1912 г., том III, 9, 212–246. VIII. Ориген и его апология против Цельса, 2. Полемика Цельса против иудейства и апология Оригена . IX. Христос, в изображении иудея и Оригена. 1912 г., том III, 11, 606–634. X. Христос с точки зрения иудеев, отказавшихся от закона и вступивших в число последователей Иисуса; XI. а) Учение христиан о воскресении Иисуса Христа и эллинские параллели (Апология Оригена ). б) Христианская теология (Снисхождение Бога в мир). 1913 г., том I, 2, 279–310. в) Платон и Ориген . 1913 г., том I, 3, 568–590. XII. Христианство в его практическом выражении. XIII. Христианство и римская религия. 1913 г., том II, 6, 310–345. —104— XIV. Апология Оригена , её достоинства и недостатки. 1013 г., том II. 7–8, 644–657) 1623 . 39а. То же. Отдельный оттиск под заглавием: Эллинизм и христианство. (История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством за раннейший период христианской истории (150–254). Сергиев Посад, 1913 (1914). Стр. 365+III+5+1 нен. 2 р. Отзыв проф. И.В. Попова при представлении на Макариевскую премию в Академии. «Журналы собраний Совета Императорской МДА» за 1914 год. Сергиев Посад. 1916, стр. 23–25: «Новая книга проф. Спасского бесспорно займёт видное положение в нашей церковно-исторической научной литературе. Это – одно из тех сочинений, которые широтой и принципиальностью затронутых вопросов будят мысль читателя, а полнотой фактического содержания обогащают его знаниями». |
| Lipsiae, 1867. (Считаем своим долгом выразить свою благодарность многоуважаемому профессору Сергею Ивановичу Соболевскому за доставку мне этих необходимых изданий из Университетской библиотеки.) Bern. Geschichte römischen Literatur. Carlsruhe, 1869.3 Aufl. S. 628–646; Nicolai. Geschichte d. römischen Literatur. Magdeburg, 1881 44 Ср.: Cicero. De nat. deor. I, 8. P. 10: «Какими глазами души хотел объяснить вам Платон столь важное дело; каким богом украшен мир? Откуда движение? Какими орудиями (оно производится)?.. Каким управителем была вручена столь великая обязанность; каким архитекторам поклоняются и служат воздух, огонь, вода и земля?.. Все это является скорее желательным, чем обнаруживается на самом деле» (Веллий-эпикуреец в критике учения Платона) 45 Cicero. Op. cit. I, 5. P. 11 (учение академиков): «Ко всему истинному примешана ложь, так что нельзя указать никакого критерия для разделения их» 46 Если глупость (речь Котты), по суждению всех философов, есть величайшее зло (то как понять то), когда все злое, судьбы и дела, распространяется повсюду, мудрость же нигде не находится; в великих бедствиях оказываются все, которым вы приписываете самое лучшее предопределение от богов (Cicer. Op. cit. III, 2. P. 116). Итак, нет никакого различия между добрыми и злыми (Ibid. III, 35. Р. 119) 47 (Если бы существовало Провидение), то почему мой дядя (Котты) Рутилий был послан в изгнание? Почему Дионисий был тираном богатейшего и счастливейшего государства; а также Фаларис, не потерпел ли он изгнания? Что скажу и о Сократе, смерть которого я имел обыкновение оплакивать, читая Платона (Ibid. III, 22. Р. 11)? 48 Ср.: Cicer. Op. cit. III, 2. P. 23 (Котта): «И я убежден, что мысли, какие мы приняли от предков о бессмертных богах и священных церемониях, должны быть защищаемы. Никто, будет ли он ученым или невежей, не должен колебать полученное от предков учение о богах, так как в этом заключается основа государства» 49 Ibid. II, 2–3. Р. 44–48: «Итак, в нашем народе и прочих существует культ богов и религиозные святыни в лице больших и малых богов и все части Республики (при помощи этих культов) содержатся в благополучии» 50 Ср.: Cicero. |
| Феофил Антиохийский. Включая ап. Петра, Феофил был 7-ым епископом Антиохийским (Euseb. Chron. ad a. Abr. 2185; Ц. И. IV, 20; Иерон. De vir ill. XXV; Epist 121,6). По Евсевию он вступил на антиохийскую кафедру в 169 г., а его преемник в 177 г. (Chron. ad a. Abr. 2185 и 2193). Феофил принял христианство уже в зрелом возрасте (Апол. I, 14), а родился и жил он в окрестностях Тигра и Евфрата (II, 24), он был эллинистически образован, однако достаточно знал и еврейство (II, 12, 24; III, 19). От Феофила сохранились три книги к Автолику; они слабо связаны между собою. Последняя из них сочинена около 181—182 г. (Евсевий. Ц. И. IV, 24). Первая книга, взявши повод из разговора автора с его языческим другом Автоликом, о вере «христиан в невидимого Бога» (с. II-XI) по имени «христианин» (с. XII). Вторая служит как бы к дополнению и объяснению первой и её вывод о глупости языческого идолослужения (с. II-VIII) дает обзор учения пророков, «мужей Божьих, носителей Св. Духа» (с. IX-XXXVII). Третья книга опровергает упреки христианам в теестовских вечерях и эдиповских кровосмешениях (с. IV-XV) и доказывает, что св. Писания христиан по времени своего происхождения древнее истории и литературы греков, даже их мифов (с. XVI-XXIX). Феофил пишет легко и непринужденно, свежо и живо. Особая черта его апологии заключается в том, что он указывает на субъективные условия веры и зависимость религиозного знания от чистоты сердца (1, 2 и 9). Писаниям евангелистов (II, 22; III, 12) и посланиям Павла (III, 14) он усвояет одинаковый авторитет с пророческими книгами (III, 12). Для обозначения различия в Боге он впервые вводит термин τριας (II, 15). Минуций Феликс «Октавий». К греческим апологетам нужно причислить отличного апологета Минуция Феликса, писавшего по латыни. Об авторе мы ничего не знаем, лишь то скудное, библиографическое, что можно извлечь из его апологии. По его собственным словам, он только в последние годы перешел «из глубокого мрака к свету премудрости и истины» (с. I, 4). Лактанций, по-видимому, дает повод предполагать, что Минуций Феликс писал раньше Тертуллиана (Divin. Instit. V, 1, 22; ср. I, 11, 55; также Иероним De Vir. 53, 58; Epist. 70, 5); так что апологетика Тертуллиана, явившись в 197 г., имеет уже родственную связь с «Октавием», написанным, вероятно, в 180—192 г., т. е. при императоре Коммоде. Оба эти положения нельзя считать твердо доказанными; они оспариваются. Однако, они принимаются большинством исследователей, как более естественные. |
|
|
