| Этот гимн любви выражает самую сердцевину, внутренний двигатель всей проповеди, всего учения апостола Павла. Заметим, что все в этом прославлении любви сопряжено с той или иной стороной религии и религиозной жизни. И все направлено на то, чтобы показать, как без любви все в религии становится бессмысленным и пустым. Если я говорю языками человеческими и ангельскими... Начиная с Пятидесятницы, когда апостолы заговорили силою Духа на разных языках, христиане в этом даре видели одно из проявлений и доказательств своей веры. Но апостол Павел говорит: если этот дар без любви, то он ничто. Если я... знаю все тайны, и имею всякое познание и всякую веру, так что могу и горы переставлять... Иными словами, возможно и знание, возможна и вера без любви, но тогда и они ничто. Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение... Да, возможна и высокая мораль, возможно и мученичество, возможны и поиски совершенства без любви, но тогда все это мертво и нет в том никакой пользы. Все, чем была религия до Христа и чем она так часто остается и по сей день – только знанием или философией, только моралью, только жертвой, только законом, – все это отныне отнесено к любви, любовью измеряется, в любви обретает смысл и силу. И вот удивительные признаки любви, это удивительное проникновение в ее сущность – в то, как любовь любит. Любовь долготерпит, т.е., ни на что не взирая, продолжает быть доверием, ожиданием, надеждой. Любовь милосердствует, т.е. являет собой противоположность холодному, хотя бы и справедливому суду, во все суждения вносит ту милость сердца, без которой даже справедливость – мертвый закон. Любовь не завидует, т.е. освобождает отношения между людьми от отравляющего их яда, а значит, и от главных порождений зла – ненависти и разделения. Любовь не превозносится, не гордится, ибо она и только она есть победа над самоутверждением и гордыней, которые составляют главный двигатель нашей жизни. Любовь не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла. Достаточно отнести каждое из этих утверждений к себе, к собственной жизни, чтобы почувствовать, до какой степени каждое из них бьет прямо в цель, до чего вся жизнь наша определяется «исканием своего» и потому бесчинствует, потому раздражается, потому помышляет зло. В этом гимне любви вскрывается призрачность добра без любви, истины без любви – всего того, чем мы так легко и так часто оправдываем себя и свой эгоизм, лишь усиливая тьму и страх вокруг. Но над всем в этом падшем и злом мире восходит солнце любви, и все становится возможным, ибо любовь все покрывает, всему верит, все переносит и, главное, – никогда не перестает. |
| 546 Таулер (Tauler) Иоганн (ок. 1300–1361) – немецкий мистик, доминиканец, проповедник, ученик И. Экхарта. Оказал влияние на деятелей немецкой Реформации. Сузо (Зойзе; Seuse) Генрих (ок. 1295–1366) – немецкий мистик, доминиканец, ученик И. Экхарта. Проповеди Сузо отличались поэтической образностью. 547 Бёме (Bohme) Якоб (1575–1624) – немецкий философ-пантеист. По профессии сапожник. Мистика и натурфилософия Бёме пронизаны стихийно-диалектичекими идеями. Оказал большое влияние на немецкий Романтизм. 549 Трёльч (Troeltsch) Эрнст (1865–1923) – немецкий теолог, философ, историк религии; один из основателей социологии религии. 550 Видимо, имеется в виду так называемый «союз монистов» – основанное А. Древсом движение за «религию без Бога», за религиозность, направленную на безличное иррациональное начало бытия. 551 Но, конечно, неверно в столь общей форме, что «религиозно-мистические движения зачинаются на Западе». Наше теперешнее религиозно-философское течение, каково бы оно ни было, зародилось совершенно независимо от западных влияний и в известной степени упредило аналогичные движения западные. 552 Развитие этих мыслей см. в статьях моих в сборнике «Религия Л. Толстого». Изд. «Путь». Москва, 1911 г. 554 Имеется в виду слова из Книги пророка Исайи: «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою; ибо определенное истребление совершит Господь, Господь Саваоф, во всей земле» ( Ис. 10:20–23 ). 555 Иерусалим подвергся катастрофическому разрушению во время подавления антиримского восстания в римской провинции Иудея (66–73). Римляне во главе с Веспасианом (римским императором с 69 г.) после 5-месячной осады, воспользовавшись междоусобной борьбой в Иудее, взяли и разрушили Иерусалим, в том числе храм (70). Сопротивление восставших было сломлено взятием крепости Масада (73). |
| В виду подобных же рассуждений со стороны тех, кто препирался с Господом, пророк Исаия говорил: Твое дело скажет ли о Тебе: у Него нет рук (45:9)? Скажет ли произведение о художнике своем: он не разумеет (29:16)? Как ты говоришь, Иаков, и высказываешь, Израиль: путь мой скрыт от Господа и дело мое забыто у Бога моего? Разве ты не знаешь, разве ты не слышал, что вечный, Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает, и что разум Его неисследим (40:27,28)? Ответ, какой дают священные писатели Ветхого Завета на вопрос о личности божества, вопрос столь трудный для новейшей философии, очень прост по мысли и высказан с поразительной и для всех понятной простотой. Но здесь сказано в сущности все то, что говорили и говорят теисты в борьбе своей с новейшими пантеистами от времени Лейбница до Фихте младшего. Все и в области философии сводится к той мысли, что бессознательное не может быть ни творческой силой вообще, ни в частности источником сознания и разумности в человеке, что присутствие разума и сознания в твари необходимо ведет к заключению о высшем разуме в самом Творце, что Существу всесовершенному необходимо должна быть приписана сознательность, потому что она есть совершеннейшая форма жизни в тварях. Впрочем, истина всегда проста; только школьная диалектика часто затемняет ее искусственными комбинациями, сложными и запутанными. Правда, Иегова есть Бог страха для своего народа, как и для отдельного человека. Огонь – Его преимущественный символ. В громе и молнии является Он на Синае, как и прежде являлся Аврааму в огне и дыме ( Быт.15:12;17 ). Он называется прямо огнем поядающим ( Втор. 4:24 ). Из среды огня говорил Он к народу и народ боялся, чтобы этот огонь не пожрал его ( Втор. 5:5,24,28 ). Исходящий от Него огонь действительно губил виновных ( Чис.16:35 ; Лев. 10:2 ). Приближение к Нему угрожало смертью , а лица Его никому нельзя было видеть, без того чтобы не умереть ( Исх. 33:20 ). Мы видели Бога и должны умереть, говорил Маное своей жене по явлении ангела ( Суд.13:22 ). |
| В Евангелии от Иоанна 1:1 говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Очевидно, масоны считают, что упоминание о «Слове» в этом стихе относится к утерянному «неизреченному» имени Бога. Однако в 14-м стихе четко объясняется к чему относится «Слово»: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца». «Слово» несомненно означает Господа Иисуса Христа. Конечно, масоны с этим согласиться не могут, ведь это обидело бы иудеев, мусульман и людей, исповедующих другие нехристианские религии, которые могут быть членами масонских лож. В Евангелии от Иоанна приводятся слова Иисуса: " Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (14:6). Однако согласиться с этим посвященные масоны не могут, так как не верят в то, что Иисус Христос – Бог и что спасение приходит только через Него. Масонство – это поиск света, А свет для масонов – символ знания. Поэтому масон стремится к более высоким степеням посвящения, ведущим к вечному свету. Но ведь Господь Иисус Христос сказал: «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин.8:12 ). Во всех четырех Евангелиях слово «свет» часто ассоциируется с Господом Иисусом Христом. Однако наиболее полно это объясняется в Евангелии от Иоанна 1:1–18 . Совершенно очевидно, что использование слова «свет» в любом ином значении, помимо непосредственного обозначения им Господа Иисуса Христа, носит произвольный характер. Говоря об индуистском учении о перевоплощении и его иудейской интерпретации, Джордж X. Стайнметц показывает, насколько представления масонов противоречат библейскому учению: «Ни в той, ни в другой философии никогда не говорилось о пришествии ЛИЧНОСТИ в роли «Спасителя», «Мессии» или «Искупителя». По сути дела, эти великие философии утверждают, что посредством многих перевоплощений и медленного процесса эволюции ВСЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО поднимается к совершенству. В таком случае, Мессия будет окончательным исполнением замысла Великого Архитектора Вселенной – НЕ ЛИЧНОСТЬЮ, а СОВЕРШЕННЫМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ " » (выделено автором) |
| «В некоторых книгах платоников (quosdam Platonicorum libros), переведенных с греческого на латинский, я прочитал – не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: “Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Всё через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” ( Ин.1:1–5 ). И то, что человеческая душа хотя и свидетельствует о свете, но сама не есть свет; но лишь Слово Божие, Бог, (Verbum Dei Deus) – вот “Свет истинный (lumen verum), просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир”» 2277 . Как считает большинство исследователей, здесь под выражением «книги платоников» (Platonicorum libri) имеются в виду Эннеады Плотина 2278 . Однако не исключено, что это были также книги другого видного неоплатоника – Порфирия, влияние философии которого испытал на себе Августин; в связи с этим под выражением Platonicorum libri могут иметься в виду книги обоих этих философов 2279 . По мнению Вилли Тайлера, между Плотином и Августином следует поместить Порфирия, игравшего роль своего рода посредника между мыслью Плотина и «простых смертных» 2280 . В самом деле, Августин часто упоминает Порфирия, называя его «выдающимся языческим философом» (nobilissimus philosophus Paganorum) 2281 , хотя и оспаривает многие его представления о языческих богах и демонах на протяжении десятой книги трактата «О граде Божием». Как предполагают исследователи 2282 , благодаря переводам Мария Викторина Августин познакомился с такими трудами Порфирия, как Комментарий к «Категориям» Аристотеля ( Εσαγωγ) 2283 , Sententiae ad intelligibilia ducentes 2284 и De regressu animae 2285 . Сам Августин упоминает еще одно сочинение Порфирия, доступное ему в латинском переводе – «О философии из Оракулов» ( Περ τς κ λογων φιλοσοφας=De philosophia ex oraculis haurienda), где Порфирий благосклонно отзывался о вере иудеев и христиан в истинного Бога и называл Христа «благочествиейшим и ставшим бессмертным» (piissimum et immortalem factum) 2286 . Как показал П. Курсель 2287 , в своей критике языческой религии Августин заимствовал немало сведений и мыслей из таких сочинений Порфирия, как De imaginibus 2288 и Epistola ad Anebonem 2289 . |
| Г. Санто так пишет об исполнении Божественных заповедей: «Адам и Ева ослушались заповедей Бога и были изгнаны из Рая. Пуповина была перерезана. Некоторые люди не могут решиться даже на этот необходимый шаг к свободе». (Г. Санто. Союз неба и земли. Философия астрологии.) Только астролог умалчивает, что этот «необходимый шаг к свободе» лишает человека богообщения и делает его рабом диавола. Человек свободен исполнять заповеди Бога и быть в общении с Ним, или исполнять антизаповеди сатаны с соответствующими последствиями. Третьего пути не существует. Напрасно нам будут говорить, что астрология является наукой и не имеет отношения к религии – шило в мешке не утаишь. Научность астрологии является не более чем оболочкой, а внутренняя, основная ее часть без натяжек может быть отнесена к отрасли сатанизма. И это не поверхностный вывод, к такой оценке астрологии невольно приводит изучение книг известных авторов, «отцов» астрологии, сформировавших ее учение. «Вместо принятия целого, Церковь отделила себя от природы через неприятие темной стороны Бога. Утверждая, что некоторые наши части являются демоническими, она принудила нас отделиться от этих частей… Иисус в своем послании особо указывал на принятие целого. И до 600 года нашей эры Христос и Сатана принимались как равные братья, как два ребенка Бога». (Г. Санто. Союз неба и земли. Философия астрологии.) – в каком «послании» и кем «принимались» автор не уточнил. Вот в какого бога верят астрологи: отсюда и астрологическое принятие зла и придание ему «оффициального» статуса. Кстати, слово «сатана» астрологи пишут исключительно с большой буквы. Деятельно воспринятое учение Церкви соединяет человека с Богом, а с кем соединит человека учение астрологии? Комментарии, как говорится, излишни. Библия и астрология Еще в Ветхом Завете Господь через пророка Моисея запретил обращаться к магам, звездочетам и гадателям. Повторим цитату из пророка Исаии, который, предрекая гибель Вавилона за его нечестие и пагубное занятие магией и астрологией, от имени Господа с иронией говорит: «Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени…» ( Ис.47:12-14 ). |
| Если же нам вообще свойственно поступать в соответствии с нашими внутренним убеждением, то тем более это верно в том случае, если речь идет о религиозной вере, которая обращена в своих устремлениях в первую очередь к главной цели человеческого бытия – жизни и жизни с избытком ( Ин. 10, 10 ). Поэтому без преувеличения можно сказать, что вера, отраженная в различных религиозных учениях, имеет важнейшее значение для формирования человеческой личности, ее отношений с миром и окружающими людьми. Иначе говоря, вера – это еще и единственно возможный способ общения с Богом, а вместе с тем и действенный метод изменения себя и окружающей реальности. Именно об этом свидетельствует апостол Павел, приводя на память читателям образы людей, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение...» ( Евр. 11, 33–35 ). Как следует из приведенной цитаты, даже физическая смерть не способна победить веру и, напротив, может быть побеждена только ею. Осознание этих важных свойств религии побуждает нас со всей серьезностью отнестись к самому факту присутствия оной в жизни человеческих сообществ, независимо от времени и места их обитания. Дай Бог, чтобы знакомство с этой книгой помогло всем заинтересованным читателям проникнуться уважением и благоговением к вере, наполняющей и преображающей ищущие своего Создателя и Промыслителя человеческие сердца, содействуя тем самым утверждению в нашем обществе мира и гражданского согласия. 455 Подробнее см.: Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 13. 457 Подробнее о возможных датировках жизни Будды см.: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 28; Бонгард-Левин Г.М. Будда и основы его учения//Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008. С. 190; Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 11–12. |
| Среди знаменитых учителей и пастырей Церкви мы находим образованнейших людей своего времени. Произведения святых Иоанна Златоуста , Григория Богослова , Василия Великого и др. пестрят выдержками из самых разнообразных писаний, как духовных, так и светских, включая дохристианских и языческих авторов. Среди распространенных заблуждений о сущности христианства одним из самых опасных, бесспорно, является представление его как религии простаков, невежественных, неспособных к образованию и потому отвергающих его людей. Подобную хулу еще на заре церковной истории высказывали такие враги христианства, как философ Цельс (II в.) и император Юлиан Отступник (331–363). К великому сожалению, в более поздние периоды люди, преданные христианству, из ложно понятого благочестия, ради охранения его чистоты, шли на упрощение и тем самым на омрачение Божественного учения. Символично, что к яслям, в которые был положен Богомладенец, вочеловечившийся Логос, пришли на поклонение не одни непросвещенные пастухи, но и преисполненные мудростью, ищущие истинного Бога восточные волхвы. С одной стороны, Спаситель призвал первыми простых рыбаков и сделал их Своими учениками, но с другой – в числе апостолов, более всех распространивших христианство , был Павел, образованнейший человек своего времени. В христианстве очень рано выявились такие выдающиеся мыслители и апологеты, как святой мученик Иустин Философ (нач. II в. – 166), Афинагор († 311), Климент Александрийский (III в. – 217), не говоря уже о плеяде вселенских учителей и пастырей золотого века истории Церкви. Следует напомнить, что апостол Павел, автор трех пастырских посланий, ставил своим ученикам целый ряд требований и указаний для надлежащего приготовления и отбора тех, кто ищет посвящения в пастыри духовного стада. Апостол предостерегает: Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах ( 1Тим.5:22 ); высказывает требования желающим быть посвященными в сан епископа-пресвитера: Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив... и таких надо прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения ( 1Тим.3:2–3,10 ). Священнослужитель должен постоянно увещевать и обличать со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал им ( Тит.2:15 ). Занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании... Вникай в себя и учение; занимайся сим постоянно... ( 1Тим.4:13,16 ). |
| 122. кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. (Лк. 5:4–6) 123. СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) — духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос, основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры» (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Мф. V, 22; 38 - 42; VII, 1. Лук. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). 124. МОНИЗМ (от греч. monos — один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы (субстанции) всего существующего. Противоположность монизма — дуализм (признающий два независимых начала) и плюрализм (исходящий из множественности начал). 125. КЕНОЗИС (от греч. — опустошаю) — уничижение Бога-Сына ради спасения людей вплоть до вочеловечивания и смерти на Кресте. 126. ТАРЕЕВ Михаил Михайлович (1867–1934), русский религиозный философ и богослов. Профессор Московской духовной академии (1902–18). Отвергая традиционное «аскетико-символическое» примирение религии и жизни, считал невозможным «социализацию» христианства в каких-либо внешних формах: оно реализуется во внутреннем мире личности, ее духовных установках и мотивах. Основные сочинения — «Основы христианства» (т. 1–5, 1908–10), «Предел коллективизма» (1912), «Социализм: нравственность и хозяйство» (1913), «Христианская философия» (1917). |
| 1 Кор. 1:23. 199 Сестры Лазаря, известные по евангельскому рассказу о посещении Иисусом Христом Вифании. «Мария… села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10:39—42). 200 «Сумма теологии» — главный трактат Фомы Аквинского, в котором излагаются основы католической теологии. «Сумма» (от лат. summa — итог) — жанр схоластической философской литературы. 201 Имеется в виду многовековой спор ариан, противопоставлявших принцип «подобносущности» Бога–Отца и Бога–Сына принципу «единосущности», который был провозглашен в Никейском символе веры. Подробнее см.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви: В 6 т. Т. 4: История церкви в период вселенских соборов. Пг., 1918. С. 72—85. 202 Цитата из стихотворения Ф. И. Тютчева «Silentium!» (1830) (Тютчев Ф. И. Соч.: В 2 т. М., 1980. Т. 1. С. 63). 203 Последователи древнегреческого философа Пиррона (IV — нач. III в. до н. э.), основателя скептической школы. В систематическом виде взгляды Пиррона изложены Секстом Эмпириком в «Трех книгах пирроновых основоположений» (Секст Эмпирик. Сочинения. М., 1976. Т. 2. С. 207—380). 204 См.: Деян. 9:1—20; 2 Кор. 12:2—5. 205 Краткое изложение основ вероучения, главных догматов какой–либо религии. Христианский символ веры был принят на Никейском вселенском соборе (325 г.), затем дополнялся на Константинопольском соборе (381 г.). В католицизме символ веры пересматривался и редактировался на Тридентском соборе (1545—1563). 206 Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления. Таким исходным элементом для Когена является понятие бесконечно малого. 207 |
|
|
