В свою чреду пространно изъяснял Митрополит о Соборе Патриархов, как сыскали начала прежние о том, что древле благоверный Царь Константин пожелав Патриаршество в царствующем граде Новом Риме, обсылался с Папою Римским и с Александрийским Патриархом, и поставлен в Константинополе первый Патриарх Митрофан; и как, воззрев в те начала, тотчас написали укрепленную грамоту о Патриаршестве Московском, и послали его Дионисия в Волошскую землю к воеводе с вестью, чтобы его державы Архиереи приложили также свои руки к грамоте, что учинили с радостью. Дионисий советовал также впредь о всяких делах духовных обсылаться с Патриархом Вселенским, подобно прочим Патриархам, и для ради дальнего пути избрать Святейшему Иову в свое место из Греческих Митрополитов или Архиепископов, кто на то способен и приказать ему быть всегда при Вселенском Патриархе для Соборов и духовных дел, ибо и вместо других Патриархов живут их приятели в Царьграде у Вселенского. Но Святейший Иов на сие отозвался, что посоветует прежде с благоверным Государем и освященным Собором и учинит как будет приличнее, и благословив Митрополита панагиею отпустил, приказывая к Патриарху Вселенскому свое благословение и челобитье, и к прочим Патриархам и Собору благословение и поклон. В то же время и дьяк посольский Андрей Щелкалов от лица царского говорил Митрополиту, что пошлет к нему на подворье грамоты Государевы к Патриарху и Собору. В половине Февраля (15 ч. 1592 г.) приказал Государь отпустить Митрополита в путь и велел его проводить боярскому сыну Нелюбу Парфеньеву до Чернигова, а с ним посланы десять человек детей боярских и двадцать стрельцов с пятидесятником, вооруженных пищалями, которые должно были смениться другими в Брянске, у воеводы Князя Звенигородского Григория, в большом количестве. В Почепе прибавлено еще 10 стрельцов к 20 прежним. Нелюбу приказано было с посадов и сел брать для них подводы: в городах по одной на двух человек, как о том предписано воеводам и головам, а корм для двадцати лошадей Митрополичьих покупать дорогою на отпущенные для сего деньги; если же не станет, то брать безденежно по селам, записывая в книгу, которую прислать на посольский двор. А в Пафнутьев монастырь, что в Боровске, послан указ Государев, чтобы из иных обителей собрались старцы и встреча Митрополиту Тырновскому была бы нарядная, как бы Всероссийскому, и чтобы изготовлен был почетный корм и меды и отпущены ему дары приличные; ибо все Архиереи русские, бывшие в Москве при отъезде Дионисиевом и даже два игумена Кириловский и Иосифовский наделили его посильными поминками.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Muravev...

В 1347 году, придя к власти после гражданской войны, он вступил в прямые сношения с папой Клементом V, предлагая провести собор, предпочтительно в Константинополе, а если нет — то на одном из захваченных латинянами островов, Эвбее или Родосе. Натолкнувшись в 1350 году на уклончивую медлительность папских легатов, он продолжал настаивать на соборе. В отличие от Варлаама, он не предлагал обойти богословские расхождения стороной, но настаивал на необходимости «правильного определения веры». Явно осуждая путь. избранный его предшественником Михаилом VIII, — навязать согласие силой, он выражал готовность «присоединиться к любому решению, которое будет принято епископами и другими знатоками учения». Непосредственно перед переговорами, предшествовавшими Флорентийскому собору, он пишет: «Если папа согласен, пусть встретит нас на полдороге, где–нибудь на побережье, куда он сможет прибыть с западным клиром, а я с патриархами и их епископами, и я думаю, что Господь наставит нас на истину». Ответ последовал лишь в 1352 году, и не от Клемента V, а от его преемника Иннокентия IV, В нем довольно снисходительно выражалось удовлетворение по поводу того, что греки, очевидно, отвернулись от своих «заблуждений», но о соборе упоминаний не было. с. Кантакузин имел случай еще раз возобновить свое предложение в 1367 году, встретившись — уже монахом, но по–прежнему очень влиятельным в Византии лицом — с другим папским легатом, Павлом, который был поставлен латинянами на патриаршую Константинопольскую кафедру. Почти в тех же выражениях, что и в 1350 году, он вновь отвергал идею союза, навязанного императорским указом, говорил о необходимости свободного богословского обсуждения доктринальных разногласий и, очень знаменательно, делал ударение на необходимости вполне представительного собора. Признавая, что «пентархическое» представительство недостаточно — ибо власть восточных патриархов стала чисто номинальной, — он настаивал на присутствии не только всех митрополитов вселенского патриархата, включая «отдаленные» митрополии Руси, Трапезунда, Алании и Зихии, но также и грузинского католикоса, тырновского патриарха и «архиепископа» Сербии.

http://predanie.ru/book/72001-stati/

За норму для определения положения своей Церкви и патриарха в ряду других русские принимали не древность своей Церкви, не существовавшие соборные определения относительно других патриархов, а современное состояние своей Церкви сравнительно с другими Восточными Церквами, также величие, силу и богатство своего государства. С этой точки зрения притязания русских находили себе полное оправдание, на этой точке зрения стоял, собственно, и Иеремия, когда заявлял, что именно в Москве приличнее всего быть кафедре Вселенского патриарха 30 . Но Собор греческих иерархов никак не мог усвоить на это дело русскую точку зрения, столь невыгодную для восточных кафедр и столь выгодную для русских, и естественно, что он постарался поставить вопрос об иерархическом положении Московского патриарха на почву прежних соборных определений о достоинстве патриархов, причем русские притязания необходимо были отстранены, и русский патриарх должен был занять последнее место в ряду других патриархов. Но такой исход дела слишком уже не соответствовал ожиданиям русских, и потому они делают новую попытку заставить восточных иерархов взглянуть на дело с русской точки зрения и изменить в этом духе соборные постановления 1590 года. В этих видах на Восток были посланы с Дионисием Тырновским, привезшим соборную грамоту 1590 г., царские и патриаршие грамоты ко всем восточным патриархам с просьбою снова, полным Собором, пересмотреть все дело об учреждении в России патриаршества, так как в первом соборном определении не было подписи Александрийского патриарха (Сильвестр тогда умер, а Мелетий еще не был посвящен). При этом московское правительство уже ясно и определенно выразило свои желания. «Поскольку древлеримский Вселенский патриарх Сильвестр, – писал царь, – от святаго Вселенскаго собора и от равноапостольнаго царя Константина, достоинства честью почтен, то ваше архиерейство соборне уложили вначале именоваться и в папино место быть тебе, Иеремии, Божиею милостью архиепископу новаго Рима и Вселенскому патриарху, потом Александрийскому, потом нашего великаго государства царствующаго града Москвы патриарху, после же Антиохийскому и Иерусалимскому».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapter...

В аркосолиях на сев. и юж. стенах расположены композиции «Введение Богородицы во храм» и «Преполовение». В 1-м регистре представлены преподобные, святые жены, в юж. нише - самое раннее изображение болг. святого прп. Иоанна Рильского (напротив него св. Пахомий) и в сев. нише - св. Параскева (Петка) Тырновская (Эпиватская), особо почитаемая болгарами после перенесения ок. 1230 г. ее мощей в столицу царем Иоанном II Асенем. На зап. стене нартекса, по сторонам от двери, изображены великомученицы Варвара и Анастасия (Неделя) в позе орант, на юж. стене - вмц. Екатерина. На сев. и юж. стенах изображены преподобные Антоний Великий, Савва Освященный, Арсений Великий, Евфимий Великий, Феодор Студит и Ефрем Сирин. На нек-рые особенности иконографии композиций притвора Б. ц. обратил внимание А. Грабар, к-рый указал к-польские образцы для ряда изображений (Христос Евергет, Христос Халкитис, Чудо с ковром из цикла чудес свт. Николая) и на проявление зап. влияний, напр. в жесте Десиславы, а также в отдельных сценах цикла свт. Николая. Сошествие во ад. Роспись Боянской церкви. 1259 г. Сошествие во ад. Роспись Боянской церкви. 1259 г. В 1956 г. при проведении работ по укреплению здания было раскрыто неск. фрагментов живописи в приделе. В парусах и основании барабана сохранились небольшие фрагменты цикла вмч. Пантелеимона. В конхе апсиды изображен Деисус, в самой апсиде - «Поклонение жертве», в арке над конхой апсиды представлено «Благовещение», наверху арки -Христос Еммануил. На вост. стене изображен архиерей, вероятно свт. Николай, на своде перед апсидой - фрагмент композиции «Причащение апостолов». В 1-м регистре юж. стены - 2 архангела, на вост. стороне юж. дверного проема сохранился образ молодого святого, вероятно Иоанна Кущника. В 1-м регистре сев. стены остались фрагмент фигуры ктитора, к-рый преподносит модель придела вмч. Пантелеимону, и декорация цоколя (на белом плате надпись не читается). В тимпанах на сев. и юж. стенах расположены композиции «Распятие Христово» и «Сошествие во ад», к-рые доминируют в небольшом пространстве придела, определяя его мемориальный характер и связь с погребальным культом.

http://pravenc.ru/text/153291.html

На сев. и юж. сводах сохранились фрагменты неизвестных сцен. Грабар высказал мнение о том, что мастера фресок принадлежат к т. н. тырновской художественной школе. В процессе реставрации росписи Л. Койновой-Арнаудовой были выделены живописные приемы, свидетельствующие о работе 2 или 3 мастеров. В 1912 г. по заказу Народного музея австр. реставратор И. Баль начал реставрацию фресок Б. ц., работы были прерваны с началом 1-й Балканской войны и возобновлены в 1914-1915 гг. худож. М. Георгиевым. К нач. 30-х гг. состояние фресок ухудшилось и худож.-реставратором К. Цоневым были проведены работы по их укреплению и расчистке. В 1936 г. Н. Ростовцев выполнил копии с фресок Б. ц. (ЦИАМ). В 1954-1955 гг. под рук. Цонева велась работа по раскрытию фресок в приделе над нартексом. Начиная с 70-х гг. до 1997 г. проводилась комплексная реставрация архитектуры под рук. архит. В. Китова и росписей под рук. З. Барова и Койновой-Арнаудовой в Б. ц., неотреставрированными остались фрески наоса. С 1968 г. церковь преобразована в Национальный музей, с 1978 г.- памятник мирового значения под эгидой ЮНЕСКО, в 1979 г. внесена в Список мирового культурного и природного наследия. Лит.: Грабар А. Боянската църква. София, 1924; Протич А. Югозападната школа в българската стенопис през XIII и XIV в.//Сб. в чест на В. Златарски. София, 1925. С. 291-342; Айналов Д. Боянская роспись 1259 г.//Изв. на българския археол. ин-т. 1927. Кн. 4. С. 121-134; Grabar A. La peinture religieuse en Bulgarie. P., 1928. Р. 88-92, 117-176, 121-134; Schweinfurth Ph. Die Fresken von Bojana: Ein Meisterwerk der Monumentalkunst des 13. Jh. B., 1943, 1965; Миятев К. Боянските стенописи. София, 1961; Гълъбов Ив. За надписите към Боянските стенописи. София, 1963; Мавродинов Н. Боянската църква. София, 1972; Дуйчев Ив. Боянската църква в научната литература//Българско средновековие. София, 1972. С. 478-512; Добрев И. Към тълкуването на ктиторския надпис в Боянската църква//ГСу, ФСФ: Пробл. на бълг. и рус. езикознание, 1979. София, 1982. [Т.] 71, С. 129-166; Бакалова Е. Литургична поезия и църковна стенопис: (Текст от Октоиха в Боянската църква)//Старобългарска лит-ра. София, 1994. Кн. 28/29. С. 143-152; Пенкова Б. О системе декорации фресок XII в. в Боянской церкви//Дри. М., 1999. [Вып.:] Русь и страны визант. мира XII в. С. 49-56; она же. Богородица с младенеца от Боянската църква: (Една хипотеза)//Осам векова Хиландара: Ucmopuja, духовни живот, уметност и архитектура. Београд, 2000. С. 667-673. Б. Пенкова Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/153291.html

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 г., когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338-1346-1354). Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия»). Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 г. наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 г. греческих епископов. Только в 1374 г., по настоянию афонского сербского монаха Исаии, Константинопольский Патриарх анафему снял. 6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX b. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. Отказаться от Православия значило для них отказаться и от своей народности. С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные особенности. В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI b. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2275...

Одной из самых выдающихся личностей этого времени был Патриарх Евфимий, много потрудившийся для духовного просвещения и исправления богослужения в своей стране. Он собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393 г. во время кровопролитной борьбы болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования, отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военачальник был изумлен этим подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. После взятия Тырнова турками Патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался. С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии. 8.1.3. Болгарская Церковь во время турецкого владычества Болгарское Православие перенесло ту же трагедию, что и все православные народы, находившиеся под политической властью турок и в церковной зависимости от греков. В это время средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская архиепископия, находившаяся под тяжелым гнетом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению греческой иерархии. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь. Однако с конца XVIII b. начинается духовно-национальное возрождение болгарского народа, у истоков которого стоял преподобный Паисий Хилендарский (1722–1798), афонский подвижник, монах-ученый. В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории его народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. Эти труды продолжал его ученик епископ Софроний Врачанский (1739–1813).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2275...

В ходе реорганизации церковной структуры были созданы наместничества Албанского архиепископа в Тетово, Кичево, Дебаре и Струге. Подробные сведения об итальянской религиозной политике в Западной Македонии содержатся в двух отчетных докладах в Болгарский Священный Синод управляющего Скопле-Велешской епархией митрополита Велико-Тырновского Софрония от 7 июня и 20 июля 1941 г. Первоначально Владыка Софроний пытался управлять той частью епархии, которая отошла итальянцам, и назначил своих архиерейских наместников в города Тетово, Гостивар и Дебр. Однако итальянские власти 14 мая запретили священникам Болгарского экзархата в городах Тетово, Кичево, Гостивар, Галичник служить там. Кроме того, итальянцы первоначально не защищали македонских священников от преследований албанскими националистами. В конце мая к митр. Софронию в Скопле пришли два таких изгнанных албанцами священника и просили от имени своих прихожан, чтобы и их местность отошла к Болгарии. Однако Владыка смог только посоветовать им быть лояльными к итальянским оккупационным властям и заниматься организацией болгарского церковно-учительского дела в их крае. [xxxix] 28 мая итальянский комендант Тетово вызвал к себе болгарского архиерейского наместника священника Георгия Вениаминова и предложил покинуть город, так как в Тетово имеется архиерейский наместник Сербской Церкви (черногорец по национальности). Однако о. Георгий с риском для жизни остался служить вопреки указу, причем ему подчинялась большая часть местных священников и мирян. 30 июня этому священнику предъявили письменный приказ в течение полутора часов уехать из города, так как он ведет пропаганду в пользу Болгарии. Отец Георгий был вынужден закрыть архиерейское наместничество и уехать. А 20 июля 1941 г. итальянцы изгнали из Тетово 9 известных в городе македонцев, в том числе двух старых священников - Андрея Иванова и Диме Сарова, а также арестовали по ложному обвинению в поддержке коммунистов много видных интеллигентов, торговцев и общественных деятелей.

http://pravoslavie.ru/37718.html

Некий неявно выраженный образ сотрудничества между КПЦ и османами начал складываться задолго до падения Византии. С тех пор как в XI в. многочисленные церковные епархии в М. Азии попали под власть мусульман, они в течение неск. столетий продолжали существовать под контролем светских иноверных властей. Во 2-й пол. XIV в. активное распространение власти османов на Балканском п-ове неожиданно принесло КПЦ целый ряд выгод. Захватывая земли Византии, гос-в Латинской Романии и слав. царств Болгарии и Сербии, тур. султаны, во-первых, изгоняли из своих новых греч. владений католич. духовенство и обеспечивали этим укрепление позиций клира и провинциальной иерархии КПЦ. Во-вторых, начав управлять завоеванными землями Болгарии и Сербии, турки с недоверием относились к национальным Церквам этих стран. Одновременно с уничтожением болгарской и сербской государственности в 1393 г. был расформирован Тырновский Патриархат Болгарской Православной Церкви, а в 1463 г. Печский Патриархат Сербской Православной Церкви был преобразован в епархию, подчиненную греч. Охридской архиепископии. В церковных епархиях на бывш. болг. и серб. землях вскоре получила абсолютное преобладание греч. иерархия, подчиненная К-польской Патриархии. Тем самым КПЦ благодаря победам янычар получила возможность заметно расширять свою паству, влияние и доходы. Т. о., все еще оставаясь одним из главных атрибутов клонящейся к гибели Византийской империи, КПЦ уже втянулась в процесс установления взаимовыгодных отношений с возрастающей империей османов. В связи с этим в КПЦ наряду с партией сторонников союза с Римом и унии уже к кон. XIV в. сформировалась партия сторонников союза с османами. Наиболее известным ее лидером в церковных кругах стал свт. Марк Евгеник , митр. Эфесский (1437-1444), к-рый первым из иерархов КПЦ на Ферраро-Флорентийском Соборе отказался поддержать унию между КПЦ и Римом, считая, что сохранение истинной веры в любых обстоятельствах неизмеримо более важно для народа, чем сомнительный союз с Западом. В выступлениях Марка Евгеника присутствовало не только неприятие католичества, но и вполне реалистичная надежда на сохранение Православия под мусульм. владычеством и серьезный политический прогноз того, что существование КПЦ при османах имеет ряд существенных преимуществ по сравнению с безнадежной и разрушительной духовной борьбой за спасение Византии, к-рую предлагала партия униатов. Важным знаком победы проосманской партии в КПЦ стала канонизация свт. Марка Евгеника в 1456 г.

http://pravenc.ru/text/2057124.html

культура продолжала сохраняться, хотя условия для ее существования становились со временем все менее благоприятными (см.: Флоря Б. Н. , Турилов А. А. , Иванов С. А. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000. С. 123-128). Значительная часть болг. аристократии, признавшей власть Византии, вошла в состав ее правящей верхушки, но (по старой визант. традиции) была расселена в др. регионы империи. Однако картину жизни Охридской архиепископии в XI-XIII вв. определяет не только это разрушение национальной элиты и антивизант. восстания (крупнейшие в 1040-1041 и 1072-1073), но и проявления культурного взаимодействия. Византийцы пишут на греческом жития и службы местным слав. святым (архиеп. Феофилакт - пространное Житие св. Климента Охридского, Георгий Скилица в сер. XII в.- Житие св. Иоанна Рильского и цикл канонов ему, архиеп. Димитрий II Хоматиан в XIII в.- проложное житие Климента), к-рые тем самым включаются в число чтимых греч. святых. В среде местных слав. книжников наряду с представлениями о святости слав. языка и письма ( Солунская легенда , переделка сочинения Храбра Черноризца ) формируются и причудливые порой представления о византийско-болг. общности ( Иванов С. А. «Болгарская апокрифическая летопись» как памятник этнического самосознания болгар//Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху зрелого феодализма. М., 1989. С. 70-77). Резкая конфронтация болгаро-визант. отношений в ходе восстания Асеней в 1185 г. и создания 2-го Болгарского царства после взятия К-поля крестоносцами сменяется поисками союзников в различных политических комбинациях. В 1234 г. Тырновский предстоятель Иоаким I был рукоположен в Никее, а в следующем году за ним был признан патриарший титул. Царь Иоанн Асень II. Монета. 1230 - 1241 гг. Царь Иоанн Асень II. Монета. 1230 - 1241 гг. Старая болг. идея «переноса царства», имевшая определенные шансы на воплощение в правление царя Калояна (и, возможно, Иоанна Асеня II), после сер. XIII в. утрачивает свое значение для страны, разоренной междоусобными войнами и татар.

http://pravenc.ru/text/372678.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010