| В нашем столетии, начиная с Альберта Швейцера, утвердилась точка зрения, согласно которой задержка парусии предопределила уже в эллинистическом христианстве глубокую трансформацию горизонта христианской надежды с ее переносом из близкого будущего в будущее отдаленное и неизбежно неопределенное. Думаю, нельзя отрицать, что вопрос о задержке парусии занимает центральное место во внутреннем опыте первого поколения христиан. Почему парусия откладывается? " Уже и еще не " спасения - скорее знак драматизма вопроса и невозможности ответа, чем окончательная формула. Наряду со многими текстами, где говорится об ожидании второго пришествия Христа для довершения спасения, Новый Завет содержит и другие утверждения, в которых спасение представлено в виде " начатка " , но как полное и действительное обладание . Сам Павел утверждает это: " Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе " (Еф 2:4,6). Силы, против которых Христос еще ведет борьбу (I Кор 15:24-25), а вместе с Ним и верные Ему (Еф 6:11-12), в других местах зовутся уже побежденными и влачащимися за Его триумфальной колесницей (Кол 2:15). По моему убеждению, уже с апостольского периода начался тот процесс отдаления мессианской и апокалиптической перспективы (а вместе с ним и отказ, хотя бы частичный, от библейских и иудейских категорий), которому суждено было развиваться в течение последующих веков. Последняя книга Нового Завета, Апокалипсис, завершается и завершает божественное откровение такими словами: " Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! " (22:20). Но отсутствие видимого возвращения Христа, которое столько раз предсказывалось как близкое, когда должно было возникнуть новое небо и новая земля, " на которых обитает правда " (2 Пет 3:13), постепенно заставило считать спасение делом духовным и внутренним, а зримое и осязаемое спасение в реальности - чем-то внешним и несущественным, обращенным в неопределенное будущее и уже не являющимся предметом стремления и страстной надежды и практически не имеющим значения в своей недостижимости. |
| Ведь проблема иудеев заключалась в том, что они ожидали чувственных благ в чувственном царстве Машиаха (Мессии). Они были и остаются уверенными в том, что Мессия освободит их от их врагов и поставит их царями и священниками над всеми гоим (народами мира) и ам ха гаарец (людьми земли). Но истинный Мессия (Христос) пришел ко всем народам и племенам, населяющим нашу планету. И это был вызов их (еврейскому) религиозному и националистическому эгоизму. Они не смогли преодолеть местечковое, общинно-родовое и племенное самосознание и, таким образом, сами отреклись от миссии стать народом-светочем для всего человечества. Сказано: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» ( Лк.11:52 ). Племенной эгоизм – пережиток первобытнообщинных времен. Попав в тиски собственного эгоизма, иудеи оказались не в состоянии исполнить свое предназначение, и они утонули в гедонизме и нигилизме. Но и сами апостолы, как мы видим, в своей среде сохранили эту ограниченную племенную теорию, продолжали верить в чувственные преимущества своего биологического вида. Сыновья Зеведеевы хотели получить свои министерские портфели (должности) в грядущем. Вель намечался триумфальный акт вхождения Иисуса из Назарета в Иерусалим. И далее мы читаем: Мф.20:22 . «Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем». Христос отвечает не матери сыновей Зеведеевых, но им самим, из чего и видно, что мать пришла по их просьбе, а не наоборот. Златоуст пишет: «Как же, скажешь ты, евангелист говорит, что приступила мать? И то, и другое справедливо. Они взяли с собою и мать, чтобы придать более силы своей просьбе и преклонить чрез нее Христа. А что сказанное мною справедливо, то есть что эта просьба больше принадлежала им и что они от стыда взяли с собою мать, – это видно из того, что Христос к ним простирает Свое слово» 148 . И блаженный Иероним пишет: «Просит мать, а Господь говорит ученикам, разумея, что просьба ее была следствием желания ее сыновей » 149 . |
| Ведь проблема иудеев заключалась в том, что они ожидали чувственных благ в чувственном царстве Машиаха (Миссии). Они были и остаются уверенными в том, что Миссия освободит их от их врагов и поставит их царями и священниками над всеми гойм (народами мира) и ам ха гаарец (людьми земли). Но истинный Миссия (Христос) пришел ко всем народам и племенам, населяющим нашу планету. И это был вызов их (еврейскому) религиозному и националистическому эгоизму. Они не смогли преодолеть местечковое, общинно-родовое и племенное самосознание и, таким образом, сами отреклись от миссии стать народом-светочем для всего человечества. Сказано: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» ( Лк.11:52 ). Племенной эгоизм – пережиток первобытно-общинных времен. Утонув в тисках собственного эгоизма, иудеям оказалось невозможным исполнить свое предназначение, и они утонули в гедонизме и нигилизме. Но и сами апостолы, как мы видим, в своей среде сохранили эту узколобую племенную теорию, продолжали верить в чувственные преимущества своего биологического вида. Сыновья Зеведеевы хотели получить свои министерские портфели (должности) в грядущем… Ведь намечался триумфальный акт вхождения Иисуса из Назарета в Иерусалим. И далее мы читаем: Мф.20:22 . «Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем». Христос отвечает не матери сыновей Зеведеевых, но им самим, из чего и видно, что мать пришла по их просьбе, но не наоборот. Златоуст, пишет: « Как же, скажешь ты, евангелист говорит, что приступила мать? И то, и другое справедливо. Они взяли с собою и мать, чтобы придать более силы своей просьбе и преклонить чрез нее Христа. А что сказанное мною справедливо, т. е., что эта просьба больше принадлежала им, и что они от стыда взяли с собою мать, – это видно из того, что Христос к ним простирает Свое слово ». И Блаженный Иероним пишет: « Просит мать, а Господь говорит ученикам, разумея, что просьба ее была следствием желания ее сыновей ». |
| Ветхий Завет определял главным образом правила внешнего поведения; христианство требует по преимуществу борьбы с внутренним человеком, с его эгоистическим " я " . Ученики Господа — на первых порах, по крайней мере, — необходимости этой борьбы еще не сознавали; для них еще не было вполне ясно, что сущность христианской нравственности и в то же время ее высота, именно и заключается в подвиге самоотречения и в ломке личного и национального самолюбия. Правда, последовав за Христом, они отказались от всех удобств жизни, но они, по-видимому, думали вознаградить себя за это земными благами будущего мессианского царства и своего прежнего самолюбия во всех его оттенках они не потеряли. В этом отношении их еще надо было воспитать. В этом евангельском отрывке мы находим три урока, данных Господом Своим ученикам с определенною целью: показать им тщету человеческого самолюбия и его несовместимость с принципами нового учения. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (ст. 30-32). Понять простой, буквальный смысл слов Господа было, конечно, нетрудно, и ученики, конечно, понимали, что значит быть преданным и убитым. Но этот-то простой смысл и не укладывался в их головах. Им казалось, что Господь говорит здесь притчами, иносказательно, и хочет сказать что-то иное... Что именно — они не могли догадаться, но Его слова в их буквальном понимании казались им до такой степени чудовищными и так мало согласовывались с тем, чего они ожидали от своего Учителя и Мессии, что принять их в этом смысле было невозможно. Сама таинственность их путешествия по Галилее, на чем настаивал Господь, вероятно, им уже не нравилась. Им хотелось идти открыто, привлекая всеобщее внимание, хотелось, чтобы толпы народа сбегались со всех сторон к их Учителю, увеличиваясь все более, чтобы их путешествие превратилось в триумфальное шествие, достойное Мессии. |
| Взятие святого пророка Илии сопровождалось образами и символами ветхозаветных Богоявлений: вихрь, огонь, колесницы, кони. У пророка Исаии читаем: Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем (Ис 66, 15). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии; колесница же и кони обозначали триумфальное восшествие Илии в мир небожителей. Огненное восхождение пророка Илии Великий пророк вознесся в теле. Изъят ли пророк Илия из общего закона телесной смертности рода человеческого? Не составляют ли праведные Енох и Илия исключение из этого закона? Вопрос разрешает Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: перед кончиной мира эти праведники будут посланы на землю: они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли (Откр 11, 3–4). Когда они кончат свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и убьет их, но после трех с половиною дней войдет в них дух жизни от Бога, и они оживут. В песнопениях взятие святого Илии на небо Церковь воспевает как прообраз вознесения Господня: «Чудно и изумительно твое, Жизнодавче, Божественное с горы вознесение, которое изображая, Илия возносился на четырех конях» (канон на Вознесение 2-й, песнь 5, тропарь 2). После того как учитель скрылся в виду Елисея, тот сотворил несколько чудес: ударом милоти своего учителя разделил воды и перешел Иордан. В Иерихоне по просьбе жителей чудесно очистил и оздоровил с помощью малого количества соли воду, несшую смерть и бесплодие. Затем пошел в Вефиль. Священный писатель 4-й книги Царств рассказывает и о других дивных чудесах Елисея: умножение елея, заполнившего все сосуды в доме, и предсказание сонамитянке рождения сына от старого мужа. Следующим великим чудом, которое сотворил Господь через Своего славного пророка, было воскрешение сына сонамитянки (см.: 4 Цар 4, 34–35). |
| Во-вторых, сам ап. Павел использует типичные символические образы и термины иудейской апокалиптики («возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», т.е. трубный звук). Наконец, уже в который раз апостол Павел употребляет тот главный термин, который и обозначает Пришествие Христово. В русскую богословскую лексику он так и вошел без перевода по-гречески: parousi/a, Парусия, что буквально означает «присутствие», а также «приход», «вхождение», «пришествие». Для выразительного описания Парусии Павел использовал не только образы иудейской апокалиптики. Он вызывал в памяти и те картины, свидетелями которых были и сами фессалоникийцы, в основной своей массе как раз не иудеи, а язычники. Впечатляющие образы Парусии должны напоминать торжественное, триумфальное вхождение императора в город (напомним, Фессалоника находилась на пути с Востока в Рим). Примечательно, как ап. Павел распределяет «порядок» встречи с Господом: Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим (т.е. не опередим, не предварим) умерших... мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых... Заключительные пожелания Особое своеобразие во многих Павловых посланиях составляют заключительные пожелания – одновременно простые, практичные и конкретные, но и содержащие мудрые, глубокие советы и наблюдения. В 1 Фес. особенно бросается в глаза их краткость, оттененная еще и тем, что в современном Новом Завете каждое из них составляет отдельный стих: 16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла ( 1Фес. 5:16–22 ). 5. Основные важные темы 2 Фес. Причиной написания второго послания к той же фессалоникийской общине стало то обстоятельство, что вопрос о неправильном понимании Пришествия, как оказалось, не был снят, хотя Павел и посвятил ему свое предшествующее послание. Мало того, нездоровый ажиотаж усилился, так как кто-то, судя по всему, написал послание от имени Павла, утверждая, что на самом деле Пришествие уже наступило. |
| Вознесение Господне. V в. Деталь резных дверей церкви Санта Сабина в Риме Другим древним примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V век). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него – крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к тексту Откровения Иоанна Богослова, где Господь говорит: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже – свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына ничего не сообщается у евангелистов, однако Ее образ будет отныне центральным во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы. Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Это несоответствие исторической действительности не смущало художников, так как они создавали прежде всего символический образ Новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам. Вознесение Господне. Миниатюра Евангелия Рабулы. 586 г. Библиотека Лауренциана, Флоренция В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586 г.) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Так, стоящую в центре Богоматерь по сторонам фланкируют фигуры двух ангелов в белых одеждах. Десница ангела, возглавляющего правую группу апостолов, показана в жесте речи, тогда как ангел, изображенный слева, указывает на возносящегося во славе Христа. Это является прямой иллюстрацией текста Деяний святых апостолов: «И когда они смотрели в небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». (Деян. 1: 10–11). Эсхатологический смысл композиции подчеркивается и изображением под славой Христа тетраморфа с огненными колесами, описанного в текстах ветхозаветных пророчеств (см.: Иез. 1: 4–25) и Апокалипсисе (см.: Откр. 4: 7–8). |
| Все сказанное, конечно, не означает, что христиане должны совершенно отказаться от той пищи, которой требует душа человека, – то есть не читать книг, не слушать музыку, не изучать языков, не пользоваться компьютером и прочими культурными достижениями человечества. От всего этого, конечно, не нужно отказываться. Человеческая культура помогает прожить человеку на земле, – в этом заключается ее ценность и польза. Однако помогает она только и исключительно на земле, в настоящей кратковременной жизни, тогда как в вечности, куда мы призваны, она совершенно бесполезна и ничем помочь уже не сможет. Поэтому правильное отношение к мирской культуре состоит в том, чтобы не привязываться к ней чрезмерно, не считать ее чем-то главным в своей жизни. Главным для христиан является духовная жизнь, то есть богопознание и богообщение. И истинная иерархия ценностей здесь такова: сначала духовное, а потом душевное и телесное – насколько оно необходимо, чтобы прожить на земле. Наша эпоха есть эпоха триумфального шествия язычества в мире. Целые страны, народы и континенты, некогда бывшие христианскими, сегодня живут полностью по-язычески, – совершенно так же, как язычники в Древнем Риме, Вавилоне или Египте. Такой своей жизнью они показывают, что небесная истина, принесенная на землю Спасителем мира, им не нужна, что они не желают идти Евангельским путем, но хотят жить, как жили испокон веков язычники до Христа. Как и те древние язычники, они не знают ничего духовного, но пребывают всецело в состоянии плотском и душевном. Современный мир буквально затоплен морем языческой бездуховности. Его идеалы, идеи и ценности есть идеалы и ценности языческие, они чужды Духа, чужды Евангельской истины, являются именно теми «плотью» и «кровью», о которых сказано, что они Царствия Божия не наследуют. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно просто посмотреть телевизор, Интернет, полистать журнал, пройтись по улице, посмотреть на вывески и витрины. Христиан, которые и в наше время не забыли Евангельский идеал, не забыли, «какого они духа», осталось очень и очень мало. Это как какие-нибудь крошечные, едва заметные на карте островки посреди бушующего океана языческой бездуховности. Вероятно, таким же это соотношение было и во времена апостола Павла, когда очень небольшое число первых христиан жило в окружении огромного языческого мира. К ним и обращал святой Павел слова, призывающие, чтобы они не жили как язычники: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью…» |
| Глава 1 1–4. Старческая болезнь Давида. 5–10. Заговор Адонии. 11–31. Объявление воли Давида о престолонаследии Соломона. 32–40. Вступление Соломона на царство, помазание его и триумфальное шествие. 41–53. Рассеяние партии Адонии. 3Цар.1:1 . Когда царь Давид состарился, вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться. 3Цар.1:2 . И сказали ему слуги его: пусть поищут для господина нашего царя молодую девицу, чтоб она предстояла царю и ходила за ним и лежала с ним, – и будет тепло господину нашему, царю. 3Цар.1:3 . И искали красивой девицы во всех пределах Израильских, и нашли Ависагу Сунамитянку, и привели ее к царю. 3Цар.1:4 . Девица была очень красива, и ходила она за царем и прислуживала ему; но царь не познал ее. 1–4 ст., как затем и ст. 5–10, образуют введение к главному рассказу 1 главы – о вступлении Соломона на царство: как дряхлость Давида (ст. 1–4), так и заговор Адонии (ст. 5–10) могут объяснить, почему Соломон еще при жизни Давида занял престол его. Ст. 1 начинается соединительным союзом «и» также, как и некоторые другие ветхозаветные книги (Левит, Числа, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-я Царств, 2 Паралипоменон, 2-я Ездр, Иезекииля, Ионы), что не необходимо указывает на связь содержания последующей библейской книги с предыдущей, но в данном случае ( 3Цар. 1–2 ) представляют как бы органическую часть 2-й книги Царств, заканчивая изложенную там историю царствования Давида. Возраст Давида в описываемый в ( 3Цар.1–2 ) момент равнялся, судя по ( 3Цар.2:11 ) ср. ( 2Цар.5:4 ), семидесяти лет. Болезнь и дряхлость (marasmus senilis) Давида в эти не столь еще преклонные годы являются последствием чрезвычайных трудов и испытаний, понесенных им в пору юности и в зрелом возрасте (указание на преждевременную старость Давида видят уже в ( 2Цар.21:16–17 ) ). Слабосилием Давида объясняется и недостаток теплоты в его организме, упадок температуры тела (Мидраш объясняет болезнь Давида как последствие явления Ангела ( 2Цар.24:16–17 ). По мнению Клерика, отсутствие теплоты в теле Давида произошло «ex nimio mulierum usu». |
| Господь Иисус умывал ноги Своим ученикам, Петр воспротивился этому: Тебе ли, Господи, умывать мои ноги? Не умоешь ног моих вовек. Когда же Господь сказал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною, он впал в другую крайность и воскликнул: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову ( Uh. XIII, 8, 9 ). При предсказании Господом Иисусом о малодушном рассеянии Его учеников, Петр сказал Ему: Господи, почему я не могу идти за Тобою теперь? Я душу мою положу за Тебя. На это сказал ему Господь: душу свою за Меня положишь? Истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от меня трижды ( Uh. XIII, 37, 38 ). Слово Божие неукоснительно вскоре исполнилось, так как он три раза отрекся с клятвой от того, что знает Господа Иисуса. Свой тяжкий грех апостол искупил искренним слезным раскаянием. И, вышед вон, замечает евангелист, он плакал горько ( Mф. XXVI, 75 ). Искреннее раскаяние его было принято Господом, и вот, явившись в день Своего воскресения Марии Магдалине и другим мироносицам, Он дал им следующее повеление: идите, скажите ученикам и Петру... ( Mk. XVI, 7 ). После он снова был утвержден в звании апостольском троекратным повторением следующих слов: паси овец Моих ( Uh. XXI, 16 ). В день Пятидесятницы он обратил своею проповедью к вере во Христа сначала 5000, а потом 3000 душ. Вместе с Иоанном он исцелил хромого при вратах храма, причем обратился к собравшейся толпе с проповедью и бестрепетно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими ( Дeяh. IV, 19, 20 ), был заточен в темницу и смело защищался пред синедрионом. Из дальнейшей деятельности ап. Петра видно, что в Самарии он победоносно обличил Симона волхва, в Лидии исцелил расслабленного Энея, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу. Заточенный вторично в темницу и обреченный уже на смерть, он был чудесно освобожден ангелом из темницы. В Иерусалиме он присутствовал на соборе апостольском (540 г.), потом, пробывши несколько времени в Антиохии, проповедовал Евангелие в разных других странах на Востоке и Западе и, наконец, скончался мученически в Риме. Существует предание, что римские христиане просили пред мученической его кончиной спасаться бегством, но Господь в чудесном видении остановил его в сем намерении. Он был осужден на распятие и погребен близ триумфального пути в Риме. В Риме доселе находится древняя темница под названием Мамертинской, которую считают одним из древнейших зданий в городе. |
|
|
