| Что касается странного талмудического термина об «осквернении рук» священными книгами и неосквернении их несвященными, то этому есть различные объяснения. А. Олесницкий считает, что это относится не к содержанию текстов, а способу их хранения стр. 378–385]. Вдаваться в подробности этого вопроса не входит в задачу нашей работы. Существует мнение в библейской критике (Гретц), что в ветхозаветные времена были канонизированы только Тора и Пророки, а агиографы были канонизированы значительно позднее ок. 65 г. по Р.Х. во время иудейского восстания против римлян, школою шаммаитов и галлелитов и на иудейском соборе в Иамнии ок. 90 г. по Р.Х., когда 72-мя старейшинами был низложен князь (или патриарх) Гамалиил II. А если так, то не только канонизация, но и происхождение агиографов значительно отодвигается от библейских времен. Канонизацию, и то только начальную, а не окончательную, относят в таком случае к Иамнийскому собору. Мнение это несостоятельно. Во-первых, потому, что оно противоречит уже приведенным указаниям на канонизацию Езекией и Великой синагогой. Во-вторых, на этих соборах вообще не занимались канонизацией библейских книг. Она была уже давно завершена. Обсуждались же другие вопросы. Поскольку в быту у евреев имели хождение малые части священных книг (Чисел, Екклезиаста, Песни Песней), то не умаляется ли святость книги тем, что она взята не вся? В спорах давались ответы древним рационалистам, пытавшимся удалить из канона некоторые библейские книги (Иезекииля, Притчи и Екклезиаста). Обсуждались вопросы ритуального отношения к книгам («осквернение рук») 4 , но вовсе не вопросы канонического достоинства той или иной книги. На каноническое достоинство книги Песнь Песней указывает также ее богослужебное употребление. На основании древнейшего предания нынешний синагогальный требник дает такой порядок чтения так называемых пяти мегилл по пяти великим иудейским праздникам: Песнь песней – на 8-й день Пасхи, Руфь – на 2-й Пятидесятницы, Плач – в день Очищения, Екклезиаст – в 3-й день Кущей, Эсфирь – на праздник Пурим. Итак, Песнь Песней – это пасхальная книга! На Пасху читалась книга Исход и книга Песнь Песней. Исход напоминал египетское рабство и освобождение от него, Песнь Песней – это ликование Обетованной Земли, где течет молоко и мед ( Исх. 3:17 ). Существует даже мнение Самуила Тайяра, что «вне своего нынешнего назначения и употребления (то есть для пасхального богослужения. – Г.Ф.) Песнь Песней не существовала; я хочу сказать, что книга Песнь Песней с первых дней своего существования была известна как богослужебная книга, назначенная для праздника Пасхи (подобно тому, как книга Есфирь искони была богослужебным чтением праздника Пурим) и ее история неразрывна от истории праздника Пасхи» Кроме годового праздника Пасхи книга Песнь Песней читается за каждым субботним богослужением в пятницу вечером. Да и сама суббота называется у талмудистов невестою Песни Песней. 5 |
| 72 Так думает преосв. Макарий (Истор. русск. церкви, I, 101–102). С. М. Соловьев делает догадку, что слово Илариона есть послание митрополита к самому великому князю Ярославу. В слове есть выражение: «не к неведущим бо пишем, но преизлиха насыщшемся сладости книжныя», эти слова всего приличнее относить к Ярославу (Ист. России, т. I, 261). Но «пишем» могло явиться после произнесения, когда слово записанное было, так ск., выпущено в свет, в обращение. – Проф. Голубинский утверждает, что это не церковное слово, а торжественная речь, произнесенная перед избранными людьми. В Греции с древнего и до позднейшего времени был обычай, что в особенных и нарочитых случаях были устрояемы торжественные собрания во дворце императорском, на которых, между прочим, ораторы произносили свои речи. – При подобных же обстоятельствах, по его мнению, было произнесено и слово Илариона, может быть по случаю торжества по окончании одной из церковных построек Ярослава. Аналогичный этому случай он указывает под 1200 г. в Ипатской лет. (Ист. рус. церк. I, 2, стр. 693). – С высказанными мнениями вообще трудно согласиться. Слово имеет совершенно церковный характер, есть слово проповедническое, заканчивающееся притом молитвой к Богу. 73 «В древнем чиноположении молебствия на новолетие, 1-го сентября, есть молитва , почти во всем сходная с сею, только с некоторыми переменами и сокращениями. Она надписывается: «молитва к Господу нашему И. Христу за царя и за вся христианы». (Рукописный требник архимандр. Дионисия, XVII века, в б-ке Московской дух. академии 183). – В 1555 году, при отправлении в новопокоренную Казань первого архиепископа Гурия, повелено было ему в Москве и в других городах, через которые он будет проезжать, читать молитву «творение митрополита Илариона русского за царя и за все православие». Акты Арх. Эксп. I, 258 (Приб. к Твор. свв. оо., 1844, ч. II, стр. 214). 74 Соображение о том, что будто бы «рассуждение Илариона о превосходстве евангелия перед законом могло быть вызвано современными отношениями русской церкви к иудейству» (Порфирьев, Ист. рус. слов., изд. 5, ч. 1, стр. 367 со ссылкой на Шевырева. Преосв. Филарет. Обзор рус. дух. литературы, 1884 г. изд. 3, стр. 9), – едва ли заслуживает вероятия. Этот мотив был общераспространенным в Греции и через письменные памятники привился надолго и к русским писателям, и его можно встречать в последующее время в нашей литературе без всякого повода и фактической подкладки. Притом, ничего неизвестно о влиянии или только попытках к нему на русских XII века со стороны еврейства. |
| 4, 10, исключает из употребления, не отнимая у них канонического достоинства) и что даже предполагаемая Гретцем окончательная канонизация книги Песнь Песней не сообщила ей, как и другим агиографам, никакого нового особенного значение в общественном употреблении. Нам представляется невозможным, чтобы Песнь Песней в древнее время не имела определенного употребление и вошла в богослужебное чтение, как полагают исследователи (см. Цунц, Lit. Gesch. d. syn. Poesie), только в 10 веке. Правда в талмудах есть выражение, что агиографы (все вообще) суть книги, по которым не читают в субботу или, как точнее определяется в iep. Sabbath XVI, 15 с., не читают в субботу до минхи (до 3,5 часов по полудни). Но если не ии субботу, то в другие дни недели и в другие нарочитые праздники агиографы имели свое специальное употребление. Таким образом, Псалмы, первый и важнейший из агиографов, имеют надписание, относящие их к отдельным дням недели, годовым праздникам и особенным чрезвычайным священнодействиям, а также другие термины, прямо вводящие их в состав богослужения (песнь восхождение, аллилуйя). О других агиографах, именно книге Даниила, Иова, Хроник, Ездры, Мишна замечает (Ioma.1:6), что между прочим «они читались первосвященником или в его присутствии кем-либо из талмуд-хахам, в ночь пред днем Очищения» точно также как у нас читается книга Деяний апост. в ночь пред пасхальною заутренею (гемара иерус. к указанным книгам прибавляет ещё книгу Притчей). Если здесь не упоминается книга Песнь Песней, то, конечно, потому что своим содержанием она не соответствует строгому характеру дня Очищении, и что она имела уже другое назначение и именно то, которое, на основании древнего предания, дает ей нынешний синагогальный требник. Самый порядок так называемых пяти мегилл в каноне соответствует календарному порядку праздников, по которым они были распределены, начинаясь книгою Песнь Песней, принадлежавшею важнейшему из праздников, Пасхе (См. Geiger, Nachgel. Schritten, IV, II) 4 . Так как к числу этих мегилл принадлежит и книга Есфирь, литургическое употребление которой в период учителей Мишны Гретц не может отвергнуть, то и на остальные мегиллы не могло не распространяться такое же употребление, потому что книга Есфирь не могла быть общим чтением для всех праздников. |
| – Тебе какое? – спрашивает у первого зашедшего, показывая на раскрытый уже шкафчик с митрами и облачениями. – Зеленое? А, бери! Так, а эту митру кому?.. – Э-э-э-э! – тут же приподнялся отец Иона… Надо успеть сделать как можно больше всего доброго После отца Иону вернули настоятелем в его родной еще по детству Крестовоздвиженский храм в Алтуфьево, где он всего за год успел развести бурную строительную деятельность, наконец значительно расширив еще с детства казавшийся ему тесным храм. «Как ни гоняли народ, люди-то все равно в храм шли и шли», – вспоминал потом владыка Иона. К нему сюда и его бывшие учителя на исповедь приходить стали. В том числе и та самая классная руководительница, которую он шестиклассником в мировоззренческом раунде, по ее же собственному признанию, «на лопатки уложил». А после и одноклассники потянулись – но это в основном уже когда владыку сюда на покой после служения на Астраханской кафедре вернули. Когда-то маленькому еще Юре настоятель Крестовоздвиженского храма в Алтуфьево протоиерей Стефан Андрусенко предсказывал, что здесь в округе будут большущие дома… «Какие такие дома-громадины?» – недоумевал тот. А духовник-то оказался прозорливым: он и самому тогда еще крохотному алтарнику и учебу в семинарии, и даже архиерейское служение предрекал. Даже требник красивейший подарил. Как правило, пророчество становится понятно только тогда, когда оно сбывается. Сейчас в Алтуфьево – многоэтажки… Но храм все так же оазис – в зелени, у пруда… И здесь теперь – могила Его Высокопреосвященства, некогда маленького прихожанина этого храма, потом деятельного настоятеля-строителя, а после и почетного настоятеля – духовника многих, вошедшего и в историю Астраханского края как любимый отец своей паствы, глубоко чтимый в народе архиерей. «Время творить добро. Спеши его делать», – сказал в слове только что рукоположенному тогда в архиереи на Астраханскую кафедру Святейший Патриарх Алексий II. И владыка Иона неукоснительно спешил исполнить наставление Предстоятеля, хотя делал это и несуетливо – силой молитвы и искреннейшего расположения ко всем людям. |
| 5 тыс.); Австрийская национальная б-ка и др. собрания в Вене (2561) и др. Образец письма еркатагир. Евангелие Таргманчац. Мастер Григор. 1232 г. (Матен. 2743. Л. 296) Образец письма еркатагир. Евангелие Таргманчац. Мастер Григор. 1232 г. (Матен. 2743. Л. 296) Среди арм. рукописных книг основными были Библия, НЗ, Четвероевангелие, Псалтирь, а также Часослов (Жамагирк), Служебник (Патарагаматуйц), Торжественник (Тонакан), Месяцеслов (Тонацуйц), Книга проповедей (Карозгирк), Требник (Маштоц), Гимнарий (Шаракноц), позже Лекционарий (Чашоц), Гомилиарий (Чарынтыр), Минологий (Айсмавурк). Большое число рукописей составляют труды по философии, теологии, грамматике, истории. Со временем появились сборники, включающие одновременно памятники агиографии, труды античных авторов и отцов Церкви, а также сборники по известным в средневековье отраслям знаний: медицине и географии, метеорологии и астрономии, математике (напр., 1-я датированная арм. рукопись на бумаге - Матен. 2679, 981 г.). Большинство арм. рукописей датировано и локализовано благодаря колофонам - хишатакаранам, к-рые оставляли писцы, миниатюристы, переплетчики, заказчики и новые владельцы. Письменные источники сообщают, что арм. рукописи создавались в скрипториях при мон-рях, где существовали раздельные мастерские писцов, миниатюристов и переплетчиков. Основным видом древнеарм. письма был еркатагир, с XIII в. получил распространение болоргир. Древнейшие почерки дошли в палимпсестах (Санасарианское Евангелие (Матен. 7735, 986 г.) - нижний текст V в.) и в многочисленных древних рукописных фрагментах. Шедеврами древней каллиграфии являются: Гогаранское Евангелие (Матен. 10110, IX в.) - округлый еркатагир; Евангелие Смбата Патрика (Матен. 275, 1071-1078 гг.) - прямолинейный еркатагир; Лекционарий Хетума II (Матен. 979, 1286 г.) - киликийский болоргир. В иллюстрированных рукописях встречается декоративное письмо, к-рым с XII в. писались тексты титульных листов, заглавные буквы и первые строки начал чтений: кенданагир - зооморфические буквы, тырчнагир - птицевидные буквы, цахкагир - цветочные буквы. |
| Все обряды, указанные в нашем Требнике, без сомнения, носят характер глубокой древности. Что касается молитв, то одни из них принадлежат IV веку, а другие появились по мере развития внешней стороны богослужения в последующее время до XI века включительно. Таким образом, с течением времени Требник умножался в своем составе. В Греческой Церкви он, в соединении со Служебником, составил одну книгу под названием Евхологиона, или Молитвослова. С какого именно греческого издания был первоначальный перевод нашего Требника – неизвестно, так как у греков было много разных его изданий, которые все, будучи сходны между собой в главном, разнились в подробностях. Первоначальный Требник, перешедший к нам от болгар и переведенный свв. Кириллом и Мефодием, был в употреблении только до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При этом князе грек Феогност, поставленный в митрополита Всероссийского, привез (в 1328 г.) с собой греческий Требник, изданный в самой Греции, вероятно, около этого времени. Новый Требник был переведен на славянский язык и вошел в употребление во всей Русской Церкви. С течением времени в этот Требник вкрались погрешности, и он был исправляем при патриархах Филарете (в 1624 г.) и Иосифе. Однако эти исправления не положили конца разногласиям разных Требников между собой. В 1646 г. знаменитый Киевский митрополит Петр Могила издал Большой Требник, имея в виду устранить разные заблуждения, вкравшиеся с Запада в Церковь юго-западного края. Свой Требник, как сам он замечает, Петр Могила собрал из разных греческих и старинных славянских Требников. Этот Требник заключает в себе подробное изложение последований и молитв с присоединением для священника наставлений догматического, обрядового и практического содержания. Но Требник Петра Могилы не прекратил разногласий, потому что был или неизвестен, или не принят в Москве. Наконец, употреблявшийся в Москве Требник был исправлен при патриархе Никоне (1655 г.), а патриарх Иосиф II сократил его, поместив в нем самые необходимые для священника последования, молитвы и правила. Этот сокращенный Требник и употребляется в настоящее время в Русской Церкви. Отдел I. О таинствах |
| Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских постановлений». По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно. В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов). До наших дней сохранились рукописи VIII-IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток. На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви. С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619–1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690). Патриарх Иоасаф I дополнил Требник приложением Соборных постановлений. Требник, изданный при патриархе Иосифе в 1651 году, получил название Большого Требника. Иоасаф II в 1672 году издал сокращенный вариант Большого Требника. Он получил название Требника Малого. Патриарх Иоаким в 1687 году улучшил это издание, напечатав в Малом Требнике Номоканон (в сокращенном виде). В 1863 году в Киево-Печерской Лавре по благословению киевского митрополита Арсения был издан Требник Дополнительный. Виды Требников и их содержание В церковной практике существуют следующие виды Требника: Большой, Малый, Дополнительный, Малый в двух частях. Требник Большой состоит из двух частей. В первой части содержатся последования Таинств: Крещения, Миропомазания, Венчания (Брака), Елеосвящения, Покаяния – и других Божественных служб: погребения усопших, освящения воды, пострижения в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он переселяется в вечность. Молитвословия изложены в той последовательности, в какой обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщить его Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике имеется чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие». |
| Песнопения Триоди цветной (Пентикостарион, Пентикостарий) являются произведениями многих церковных авторов V-XIV веков, имена которых не все известны. Собрание их воедино усвояется преподобному Иосифу Студиту, как это видно из древних заглавий книги. Распространение и окончательное ее оформление можно отнести к XIV веку. Синаксари в Триоди цветной составлены Никифором Каллистом (XIV в.). Славянские Требники в русской редакции богослужебных книг имеют в своем составе требы, употребляемые в Церкви по духовным нуждам (требам, потребам) верующих. В греческой Церкви Требник имеет и службы общественного богослужения, то есть перед Требником печатается и Служебник, и эти две книги, соединенные в одну, греки называют Ευχολγιον («Молитвослов», от ευχ – «молитва»). Требник является составной частью Евхологиона, которую и перевели с греческого на церковнославянский святые славянские равноапостолы Кирилл и Мефодий как необходимую для совершения богослужений книгу. Греческие рукописи, которые могут рассматриваться как прототип Требника,– это Евхологион Серапиона, 64 или Сарапиона, епископа Тмуитского, Египет (IV в.), и сборник молитв и служб, которые находятся в 8-й книге Апостольских постановлений. Эти книги имели смешанное содержание, то есть включали элементы Служебника и Требника. В VII в. эти сборники были известны под названием Ευχολγιον, а от VIII-IX вв. мы имеем старейшие сохранившиеся рукописи Евхологионов. Это Ευχολγιον Барбериновой библиотеки 65 и Ευχολγιον, написанный в Синайском монастыре и найденный епископом Порфирием (Успенским) . Славянские Требники последующего периода также содержали в себе Служебник и Требник. При Патриархе Московском Никоне, в 1655 году, одновременно с другими богослужебными книгами был исправлен и великий, или большой, Требник. Малый Требник является извлечением из большого. Составлен он впервые в 1662 году, при Патриархе Московском Иоасафе II,– приходские священники получили книгу, в которой содержались самые распространенные службы, необходимые в жизни верующих. В Требник малый вошел полностью первый раздел большого Требника, содержащий последования таинств и чины обрядов. Во вторую часть Требника малого внесены некоторые молитвы и обряды из большого. Из Номоканона при большом Требнике, содержащего 228 правил, в малый Требник вошло 117 – опущены правила, касающиеся епископов и монахов, оставлены же те, которые относятся к священникам и мирянам и являются наиболее употребляемыми в исповеднической практике приходских священников. В таком виде Номоканон впервые напечатан с малым Требником, изданным в 1687 году при Патриархе Московском Иоакиме. В малом Требнике содержится несколько обрядов, которых нет в большом Требнике. В конце Требника малого имеется так называемый «Ключ вкратце», то есть часть Индиктиона, или Пасхалии,– Пасхалия зрячая (наглядная). |
| 18 Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia.. 1901. С. 288. 19 Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII века. К., 1912. М., 2000р. С.322. 20 Канон с ирмосами 6 гласа. Первый тропарь начинается словами: «Державнаго в крепости и сильнаго в бранех Господа рождши, Чистая…» Требник. Львов, 1645. Л. 261–267. 21 Евхологион Гоара приводит пять молитв Патриарха Каллиста. Пятая молитва, надписываемая EÙ c¾ ˜ tš ra Ø per toà cristwnÚ mou laoà, в Львовском требнике опущена. 22 Требник. Львов, 1645. Л. 268–274. 23 Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646. Ч. II. С. 136–157. 24 Там же . С . 157–182. 25 Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.645–651. Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia. 1901. . 1901. С. 288. 26 Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646.Ч. II. С. 245. 27 Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 111–117 об. 28 Требник (Большой). М.: Синодальная типография, 1884. СПб: изд. ТСЛ, 1995р. Л. 227 об. – 233 об. 29 Там же. Л. 233 об. – 234 об. 30 Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 15 об. – 21 об. 31 Там же. Л. 105 об.-110 об. 32 Там же. Л. 111–117 об. 33 Там же. Л. 118 об.-120. 34 Там же. Л. 134 об.-145 об. 35 Этот возглас начинает еще нынешнее последование: Благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божии . См. Требник. М.,1991. С. 391–407. 36 Пение стихир в качестве тропарей не характерно для православного богослужения. Догматики также являются принадлежностью стихирной системы Октоиха и, по Уставу, поются на вечерне в заключение стихир на: «Господи, воззвах». 37 Присутствие в чинопоследовании молебна паримии не свойственно православному богослужению, поскольку молебен, уподобляющийся согласно Уставу утрене, в богослужебном сознании Церкви символически обозначающей новозаветные времена пришествия Мессии (о чем свидетельствует пророческий стих 117-го пс.:«Бог Господь и явися нам»), не совсем согласуется с чтением паримий, характерных для вечерни. См.: Никольский К. , прот. Руководство к изучению богослужения Православной Церкви. М.: ПСТБИ, 2002. С. 99, 122. |
| Разделы портала «Азбука веры» Требник – богослужебная книга , в которой излагаются чинопоследования треб – Таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга. Книга получила свое название от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда». В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства (кроме Евхаристии и хиротонии), молебны , панихиды, отпевания, освящение домов и прочее. История происхождения Требника По своему происхождению, чинопоследования Таинств и других священнодействий, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли. Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8й книге «Апостольских постановлений». По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно. В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов). До наших дней сохранились рукописи VIII–IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток. На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви. С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619—1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690). |
|
|
