| О завете Господа с Левием сын Сирахов говорит: «Он возвысил подобного ему (т.е. Моисею) святого, брата его из колена Левиина, постановил с ним вечный завет дал ему священство в народе» ( Сир.45:7–8 ). По поводу пастырской ревности Финееса, внука Ааронова, Господь говорил Моисею: «Я даю ему завет мира, и он будет ему и потомству его заветом священства вечного» ( Чис.25:12–19 ). Итак завет Иеговы с Левием был с одной стороны заветом мира, с другой стороны заветом вечным; в первом отношении он был служением, прообразующим будущее примирение, т.е. искупление кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, от суетной жизни, преданной от отцов ( 1Пет.1:18–19 ); во втором отношении он был по идее ненарушимым, конечно, до времени, когда должен был восстать иной Первосвященник не по чину Ааронову, но по чину Мелхиседекову ( Евр.7:11 ), принадлежащий к колену, от которого никто не приступал к жертвеннику ( Евр.7:13 ). Современные Малахии священники исказили этот завет: характерным признаком священников прошлого являлась их искренность, полная гармония их настроения с их поведением, тогда как священники времени Малахии как бы чтили Бога жертвами, но на самом деле были в глубочайшем отчуждении от Него, вследствие чего о них нельзя было сказать, что они ходят с Богом (выражение «ходить с Богом», встречающееся в тексте у LXX, у мазоретов обычно передается словами acharei elobim, т.е.: сзади Бога или lifnei elohlm, т.е. перед Богом, очевидно изменение сделано LXX для избежания антропоморфизма еврейского выражения). Утрата священниками страха пред Иеговой, источника мудрости (см. Иов.28:28 ), сопровождалась вредными для народной нравственности и религиозности следствиями – авторитет закона падал в глазах народа, благодаря порочности его нарочитых хранителей. Пророк напоминает священникам об их призвании наставников народа, называя их вестниками Господа Саваофа; смысл этого наименования раскрывает Иероним, говоря, что священник именуется вестником потому, что возвещает народу волю Божию, открытую в законе (vocatur sacerdos nuntius, quia populum certiorem reddit de Dei voluntate patefacta in lege), с этим толкованием согласен и Феодорит. |
| Однако, Господь не совсем оставляет без Своего попечения грешный и преступный народ. Ради сохранения его от окончательного уничтожения Он изливает гнев на тех жителей земли, которые столь жестоки по отношению к Израилю, терпящему бедствия порабощения. По св. Кириллу, здесь Господь «угрожает гибелью вместе и пасомым... так как хотя у них была возможность прибегнуть к руководительству архипастыря всех, разумею Христа, и быть под властью Его, однако они невежественно предпочли предаться заколавшим и продававшим их» (с. 155–156). Зах.11:7 . И буду пасти овец, обреченных на заклание, овец поистине бедных. И возьму Себе два жезла, и назову один – благоволением, другой – узами, и ими буду пасти овец. Далее пророком символически изображается деятельность доброго Пастыря, принимающего впредь на Себя труд охранения стада; по ходу речи этот Пастырь есть Сам Бог (или лицо Божеское, т. е. Мессия, – Keil. 617). Несчастных, обреченных на заклание овец Он пасет посредством двух посохов: один Он именует благоволением (Венск.: благодатью), другой – узами. По выражению Ляура, символические наименования жезлов, данные добрым Пастырем, должны были представлять как бы девиз Его пастырского служения (P. Elred Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg 1 , 1903. S. 115). Древние и Лютер вместо chobhelim – «узы» в ст. 7 читали chabhalim – «болезни, скорби» (Luth. 222, Marti 441). Зах.11:8 . И истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня. Зах.11:9 . Тогда скажу: не буду пасти вас: умирающая – пусть умирает, и гибнущая – пусть гибнет, а остающиеся пусть едят плоть одна другой. Деятельность доброго Пастыря за период времени, обозначаемый символически одним месяцем, проявляется, главным образом, в том, что Он уничтожает трех пастухов – очевидно, тех, которые угнетали овец, обращались с ними несправедливо и жестоко. По очень распространенному со времени отцов толкованию, под тремя пастырями следует разуметь еврейских царей (или вообще представителей светской власти), священников и пророков. |
| Они положат руки свои на уста: уши их будут глухи. Они будут лизать пил, как змеи; как пресмыкающиеся земные, они вылезут» (Вульг.; «будут изгнаны] из жилищ своих. Они устрашатся Господа Бога нашего и убоятся Тебя. LXX: Паси народ свой жезлом своим, овец наследия своего, обитающих уединенно в гористой рощ: среди Кармила будут пасти Васанитянку и Галаадитянку подобно тому, как во дни прежние, и подобно тому, как во дни исхода твоего из земли Египетской, Я покажу им чудесные знамения, увидят народы и придут в замешательство при всей силе своей: они положат руки на уста свои; уши их будут глухи. Они будут лизать землю, как змеи, которые ползают по земле; они придут в сильное смущение в местах пребывания своего: они убоятся Господа Бога нашего и придут в страх от Тебя.» — Бог Отец говорит сыну, т. е. Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он, — так как Он есть Добрый Пастырь и полагает душу Свою за овец Своих (Иоанн. X, 11), — нас народ Свой жезлом Своих и овец наследия Своего. А чтобы мы не подумали, что под народом разумеется тоже, что и под овцами, мы можем видеть это в другом месте [св. Писании]: «Мы же народ Твой и овцы паствы Твоей» (Псал. 7). Народ относится к некоторым разумным, а овцы — к тем, которые еще, не обладая разумом, довольствуются только простотою [веры] и называются наследием Божиим. Но как народ, так и овцы нуждаются в пастырском жезле, о котором и Апостол говорит: «Чего хотите вы: приду ли я к вам с жезлом, или в любви и духе кротости» (1 Корнф. IV, 21). Я думаю, что по причине крайнего упорства народа Израильского и при его постоянном воспоминании о мясе египетском Моисей не только против Египтян, которых он поразил десятью казнями, но и против народа [странствовавшего] по пустыне употреблял законный жезл, — жезл, поражавший и разбивавший сосуды глиняные легко разбивавшиеся. Наоборот, у Апостолов Господа Спасителя жезл был отнят из рук, так как они проповедали мудрость совершенным, (1 Корнф. II, 6), а совершенная любовь вон изгоняет страх (1 Иоанн. IV, 18). |
| Очи народа – пастыри, когда глаза закрыты, человек легко впадает в сон, так, при отсутствии деятельности у пастырей, вся их паства неизбежно засыпает; пробуждение пастырей оканчивает нравственную летаргию в народе. Прещения, аналогичные заключающимися в 34 главе Иезекииля, находим и у Иеремии: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей, говорит Господь. Посему так говорит Господь Бог Израилев к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь» ( Иер.23:1 ). Впрочем, большинство новейших толкователей относит это место к светской власти в Иудее, указывая на обличение пророком царей в предшествующей главе и на дальнейшее противоположение недостойных пастырей Царю из дома Давидова, но Господь говорил, что царство Его не от мира сего: оно не осуществляется, как грубо чувственная политическая форма жизни, но зиждется в сердцах, верующих во истину: Царствие Божие внутри вас ( Лк.17:21 ). Из предыдущей речи пророка о царях из дома Иудина также не вытекает необходимость предположения, что и дальнейшие его облачения касаются тех же лиц, ибо быстрый переход от одной группы мыслей к другой, как бы, употребляя термин риторики, некоторый лирический беспорядок – обычное явление в тексте пророческих книг; к тому же разбираемое место начинает собою новую главу, и мы, ни мало не насилуя его вербального смысла, можем его применять и к священникам, хотя бы, по сходству с уже рассмотренным местом Иезекииля. Мысль о необходимости учительства для пастыря мы находим еще у Осии: «Я хочу Боговедения более нежели всесожжений» ( Ос.6:6 ). В приведенных словах Господь открывает чрез пророка, что все обрядовые постановления отступают на задний план пред изучением закона, как замечает Иероним: «напрасно по отсечении головы (т.е. Боговедения) заботиться об остальных членах веры», т.е. сохранять внешние формы религии. Но как мог бы народ иметь познания о Боге и Его воле, если бы его не учили? Как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? ( Рим.10:14 ). Однако по Исаии ( Ис.28:9–10 ) видно, что священники сами неохотно принимали обращенные к ним наставления в законе. Вместо радости, каковую дарует человеку познание воли Божией, являющееся по библейскому выражению светом для озарения всей его деятельности (Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей Пс.118:165 ), священники, слыша пророческие речи, испытывали раздражение. Вместо восторженного признания псалмоповеца: «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве. Откровение Твое – утешение мое» ( Пс.118:14:24 ), мы от них слышим ропот недовольства: «кого хочет он учить ведению, говорят они о пророке, кого вразумлять проповедью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов? Ибо все заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там немного» ( Ис.28:9–10 ). |
| Пастыри не составляли исключения из общей слепотствующей духовно массы и относились с пренебрежением к храмовому Богослужению, ибо, как замечает Иероним, думали, что отсутствует святость религии, не видя пышности в здании (putabant deesse religionis sanctimoniam, quia deerat aedificationis ambitio). Другие толкователи (вышеприведенное изъяснение причины пастырской небрежности принадлежит Иерониму) считают, что во время по возвращении из плена ожидание появления Мессии, как восстановителя прежней земной славы Иудеи, достигло крайнего предела: частые столкновения соседей самарян и язычников с малочисленными поселенцами на почве бывшего отечества, прибывшими из Халдеи, способны были раздуть искры ожидания великого Вождя, Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ), в яркое пламя Мессианской надежды, а между тем Мессия не приходил в Свой удел к Израилю, – и у священников могла зародиться мысль о бесплодности всего Богослужения. Подтверждение такого объяснения возникновения священнической небрежности можно видеть в Мал.3:14 : «вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдаем постановление Его». Из новейших экзегетов некоторые склонны думать, что презрение священников к жертвеннику Иеговы проистекало из бедности вернувшегося на родину народа, не бывшего в состоянии содержать священников и левитов десятиной, вследствие чего последние, пренебрегая отправлением Богослужения, занимались мирскими делами. Основание для своего мнения эта группа толкователей ищет также у самого пророка: «доход от трапезы Господней, говорят священники у Малахии, – пища ничтожная ( Мал.1:12 ), не вознаграждающая за труд служения» ( Мал.1:13 ). Все приведенные мнения имеют за себя то или другое основание, и здесь не место для их критической оценки; возможно, что одновременно действовали все перечисленные условия и совокупным влиянием внесли начала индифферентизма в среду священников Принесение жертв, было одной из наиболее важных обязанностей священников, судя по тому, что о ней всего более говорит Пятокнижие, незадолго до смерти Моисей указывал сынам Левииным на обязанность их возлагать курения и всесожжения ( Втор.33:8–11 ). Иисус сын Сирахов так говорит по этому поводу: «Он избрал его (т.е. Аарона) из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем» ( Сир.45:20 ). Закон устанавливал качества, требуемые от жертв: «объяви Аарону и сынам его, если кто приносит жертву свою, то, чтобы приобрести сим благоволение от Бога, жертвы должны быть без порока. Никакого животного, в котором есть порок, не приносите Господу, ибо это не приобретет вам благоволение» ( Лев.22:18–21 ). Общее понятие беспорочности Моисей определил и частнее: «животного слепого или поврежденного, или уродливого или больного или коростового или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:22 и далее). |
| По-видимому, одна из пастырских обязанностей вменяется верующим в 9 стихе: «вы род избранный…, чтобы возвещать совершенства (πως τς ρετς ξγγελητε). Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет». Но и в этом случае едва ли кто из протестантских экзегетов серьезно утверждал, что здесь предписывается именно церковная проповедь или вообще проповедование слова Божия, ρετα (το Θεο), славянское: «добродетели», русское: «совершенства», по толкованию экзегетов, есть величие Божие или божественные свойства (по Кальвину: sapientia, bonitas, potentia, justitia), возвещать которые нужно не языком только, sed tota vita. «Не весть о спасении, как таковая, является здесь содержанием возвещения, но ρετα Божии в их фактическом обнаружении в обществе, как призванном из мрака в чудный свет " … (Wiesinger). 59 Прекрасный комментарий к словам: ξαγγιλητε τς ρετς (το Θεο) находится в словах Спасителя: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» ( Мф. 5:16 ), а вовсе не в словах: «идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). Что апостол, говоря о всеобщем священстве, не разумел пастырского служения, это всего яснее доказывается тем, что тот же апостол и в том же послании ( Рим.5:1–3 ) прямо и определенно говорит об особом пастырском сословии. И когда говорит он здесь, то говорит уже совсем по другому. В рассматриваемом месте верующие – ερτευμα γιον – призваны «устроять из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовныя жертвы». А там апостол заповедует пресвитерам пасти стадо Божие, то есть быть пастырями других и именно самих верующих: «пасите Божие стадо (ποιμνατε τ ρνιον το Θεο), какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду». То (духовное священство) – долг и обязанность каждого, а это (пастырство или священство служебное) – принадлежность одних «пресвитеров». Эту разницу видят сами протестанты и более беспристрастные прямо оспаривают основание для всеобщего священства, как право всех на Пастырство, в рассматриваемых словах апостола. 60 |
| По выражению знаменитого церковного историка проф. В. В. Болотова , канонично то, что для Церкви полезно. Действительно, принцип церковной пользы весьма ярко проглядывает в церковных канонах, особенно в тех из них, где Церковь проявляет некоторого рода нетерпимость и суровость, как будто не отвечающие духу любви христианской религии. Таковы, напр., правила 45 Апост. и 33 Лаодик. собора, первое из которых запрещает под угрозой отлучения епископам, пресвитерам и дьяконам молиться с еретиками, а второе – и с отщепенцем (σχισματικ). Если сравнить эти правила с молитвою Соломона при освящении храма, то можно подумать, что ветхозаветный праведник Соломон был более проникнут духом религиозной терпимости и любви, чем составители этих правил. Соломон тогда молился: «Если и иноплеменник, который не от твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, – ибо и они услышат о Твоем имени великом, и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, – и придет он и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое»... ( 2Цар.8:41–43 ). Еп. Никодим (Милаш) в толковании на 43-е ап. правило приводит мнение архим. Иоанна (потом еп. Смоленского), что правила эти имели в виду оградить православных как от еретической заразы, так и от индифферентизма в отношении веры и Православной Церкви. Ясно, что составители указанных правил рассуждали тут не принципиально, а приспособительно к данным условиям времени, к данной обстановке, блюдя церковную пользу. Но сегодня полезное, завтра может оказаться неполезным. Если в одно время общение православных с еретиками и раскольниками нужно запрещать, как опасное и вредное, то в другое время может явиться потребность, чтобы не только его разрешить, но и поощрить как полезное, как могущее еретиков или раскольников привлечь к Православной Церкви. И нельзя не понять патриархов: Александрийского Фотия и Иерусалимского Дамиана, которые вместе с русскими митрополитами Антонием и Евлогием не только участвовали в 1925 г. в Никейских торжествах в Лондоне, но и молились совместно с верующими Англиканской церкви. |
| По толкованию св. Иоанна Златоуста , Спаситель советует пассивное отношение лишь к тем обидам, которые причиняет язычник. «Когда дело касалось одних внешних, то Он там ничего не заповедовал, а говорил: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но здесь не так. Тому же и Павел научает: «что мне судить внешних» и он повелевает и обличать и обращать братьев, а непокорных отсекать, дабы устыдились». 50 Обличение таким образом имеет в виду привести согрешившего брата к раскаянию. «Обличить» значит не только прямо в лицо сказать грешнику о его грехе, но и постараться убедить грешника в необходимости сознать свою вину, разъяснить ему его положение, долг и т. д. Если же обидчик, несмотря ни на какие увещания, не раскается, то он уже подобен больному, на которого могут действовать только самые сильные средства. Бывает, что на кого не действует увещание, на того действует угроза. И такого нераскаянного грешника отлучают от общества верующих, с одной стороны для вразумления его, с другой для сохранения святости общества. Поэтому и ап. Павел советует – «не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы выйти из мира сего; но не сообщаться с тем, кто, называясь братом (т. е. христианином), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор. 5:9–11 ). Но этим не заканчивается суд над нераскаянным грешником. Одновременно с судом церкви происходит суд Божий: связанное на земле связывается на небе и разрешенное на земле разрешается на небе ( Мф.18:18 ). Какая же власть вручается здесь обществу верующих? Что не право вообще на пастырское служение вручается здесь, об этом уже сказано. Судя по тексту, сообщаемая здесь власть или право вязать и решить не совпадает и с таинством покаяния. Во-первых, это право предоставляется церкви не в области всяких возможных грехов, а только в грехах против ближнего. |
| Понтий сохраняет свою независимость, не отделяя понятие крестной любви от понятия правосудия Божия: к стиху из Октоиха – “Страстей Твоих божественным язвам поклоняемся, Христе Боже, и еже в Сионе владычнему священнодействию, на конец веков богоявленне бывшему [ix] ” – о. Понтий приписывает: «Крестные страдания и смерть Иисуса Христа называются здесь “владычним священнодействием” – конечно, правосудию Божию. Так и всякий пастырь должен быть по жизни своей жертвою Богу за пасомых». Эта неоднократно проводимая мысль, однако, никогда не переходит границ, за которыми можно было бы говорить о претензиях на «соискупление». Полнота жертвы Христовой абсолютна [x] , но полнота страданий исполняется в Церкви: «Как человек, Иисус Христос во время земной своей жизни не мог в действительности пережить все скорби и состояния души и тела человеческих, от греха происходящие, что и совершается Им теперь и будет совершаться до 2-го страшного Его Пришествия как в верных, живущих Им и в Нем, так особенно и преимущественно в истинных пастырях Его, в Нем пребывающих. О, блаженное пастырское служение!» [xi] Таким образом, речь идет даже не о дополнении, но скорее о продолжении Христовых страданий в пастырях, но и это возможно только постольку, поскольку пастырь прибывает во Христе (а Христос в нем): «Принять и нести на себе грехи ближних или паствы - это значит принять всё безумие, злобу и мерзость диавола, всё извращение им духовной природы, действующее чрез грех. И кто может сие понести? Один Господь и тот, кто в Нем и с Ним». Еще более определенно проговаривается эта мысль в толковании притчи о Пастыре добром: Ин. 10: 4-9 « Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет - Если Христос есть дверь, то входящий дверью ( 2 а входящий дверью есть пастырь овцам) есть живущий Им, т.е. пастырь. Тогда и верующие будут слушать его: Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. Вот где суть общей жизни пастыря и пасомых: пастырь живет Христом и ведет к Нему их: И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». |
| Понтий сохраняет свою независимость, не отделяя понятие крестной любви от понятия правосудия Божия. К стиху из Октоиха «Страстей Твоих божественным язвам поклоняемся, Христе Боже, и еже в Сионе владычнему священнодействию, на конец веков богоявленне бывшему» 14 о. Понтий приписывает: «Крестные страдания и смерть Иисуса Христа называются здесь “владычним священнодействием” – конечно, правосудию Божию. Так и всякий пастырь должен быть по жизни своей жертвою Богу за пасомых». Эта неоднократно проводимая мысль, однако, никогда не переходит границ, за которыми можно было бы говорить о претензиях на «соискупление». Полнота жертвы Христовой абсолютна 15 , но полнота страданий исполняется в Церкви: «Как человек, Иисус Христос во время земной Своей жизни не мог в действительности пережить все скорби и состояния души и тела человеческих, от греха происходящие, что и совершается Им теперь и будет совершаться до Второго страшного Его Пришествия как в верных, живущих Им и в Нем, так особенно и преимущественно в истинных пастырях Его, в Нем пребывающих. О, блаженное пастырское служение!» 16 Таким образом, речь идет даже не о дополнении, но скорее о продолжении Христовых страданий в пастырях, но и это возможно только постольку, поскольку пастырь пребывает во Христе (а Христос в нем): «Принять и нести на себе грехи ближних или паствы – это значит принять всё безумие, злобу и мерзость диавола, все извращение им духовной природы, действующее чрез грех . И кто может сие понести? Один Господь и тот, кто в Нем и с Ним». Еще более определенно проговаривается эта мысль в толковании притчи о Пастыре добром: « Ин. 10, 4–9 : Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Если Христос есть дверь, то входящий дверью (10, 2: а входящий дверью есть пастырь овцам) есть живущий Им, то есть пастырь. Тогда и верующие будут слушать его: Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. Вот где суть общей жизни пастыря и пасомых: пастырь живет Христом и ведет к Нему их: И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». |
|
|
