| 96 Ауров O.B. О римских истоках идеала короля-законодателя в Вестготской Испании середины VII в.//Кентавр. Centaurus. Studia classica et mediaevalia. 2008. 4. C. 86–115. Cp. Шкаренков П.П. Римская традиция в варварском мире: Флавий Кассиодор и его эпоха. М» 2004. С. 50–51. 97 Об идеале правителя, выведенного в «Сентенциях» Исидора, и его влиянии на постановления IV Толедского собора см. King P.D. The Barbarian Kingdoms//The Cambridge history of Medieval Political Thought c. 350-c. 1450. Cambridge, 1988. P. 142–145; Cazier P. Isidore de Séville et la naissance de l’Espagne catholique. Paris, 1994. P. 235–261. 98 Sánchez-Albornoz C. Ruina y extinción del municipio romano y las instituciones que le reemplazan. Buenos Aires, 1943. 99 Tórrez López M. El Derecho y el Estado. P. 233–235; Sánchez Albornoz C. El Aula regia y las asambleas políticas de los godos//Cuadernos de Historia de España. 5 (1946). P. 5–110; Valdeavellano, L.G. de. Curso de Historia de las Instituciones españolas (De los origines al final de la Edad Media). Madrid, 1977. P. 196–198; González T. Op. cit. P. 527–532. 101 Valdeavellano L.G. de. Curso de Historia de las Instituciones españolas (De los origines al final de la Edad Media). Madrid, 1977. P. 199–200; Tórrez López M. La Iglesia en la España visigoda. P. 303–304. 102 См., например, Valdeavellano L.G. de. Curso de Historia de las Instituciones españolas (De los origines al final de la Edad Media). Madrid, 1977. P. 198–199; Tórrez López M. La Iglesia en la España visigoda. P. 304–306; Orlandis/., Ramos-Lissón D. Historia de los concilios... Pamplona, 1986. P. 179–182. 103 Из многих работ, посвященных данной проблематике, отмечу следующие; Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в Средние века/Пер. с фр. А. Руткевича. СПб., 2003; Он же. Цивилизация средневекового Запада/Пер. под общей редакцией В.А. Бабинцева; Послесл. А.Я. Гуревича. Екатеринбург, 2007; Brown Р. The World of Late Antiquity (AD 150–750). Princeton, 1971; Riché P. Education et culture dans l’Occident barbare (VI-VIII ss.) Paris, 1962; Lot F. La fin du monde antique et le début du Moyen Age. 3-e edition. Paris, 1968 (впервые издана в 1920 г.); Fontaine J. Isidore de Séville et la culture classique dans l’Espagne wisigothique. Paris, 1959. 2 vol.; Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo. XXII (1): La cultura antica nell’Occidente latino dal VII al XI secolo. Spo- leto, 1975. См. также работы отечественных исследователей; Аверинцев С.С. Истоки и развитие раннехристианской литературы//История всемирной литературы. В 8 тт.: т. 1. М., 1983. С. 501–515; Бицилли П.М. Падение Римской Империи//Он же. Избранные труды по средневековой истории: Россия и Запад. М., 2006. С. 9–79; Бычков В.В. Эстетика поздней античности. II-III века. М» 1981; Добиаш-Рождественская О.А. Культура западно-европейского средневековья. М., 1987; Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья (конец V – середина VII в.). М., 1989 и т.д. |
| Вероятно, в кон. IV или нач. V в. в Конимбриге была основана епископская кафедра ( Cardoso. 1995. P. 10); при раскопках на месте римского города обнаружены остатки христ. базилики (IV в.) и баптистерия (VI в.). Первоначально диоцез Конимбрига скорее всего входил в состав церковной пров. Эмерита Августа (ныне Мерида), однако после присоединения к королевству свевов был включен в состав пров. Бракара Августа. Самые ранние упоминания о епископской кафедре связаны с участием еп. Луценция (Луцетия) в I и II Соборах в Бракаре Августе (561 и 572). Согласно описанию церковного устройства королевства свевов, составленному, вероятно, в 70-х гг. VI в., к диоцезу Конимбрига относились города Эминий, Селий (ныне Томар), Лурбине (ныне Лорван), Инсула, Антунане и «древняя крепость» Портукале (ныне Гая) (Parochiale Sueuum. IV//CCSL. Vol. 175. P. 416; об идентификации этих поселений см.: Alarc ã o J., de. Os nomes de algumas povoações romanas da parte portuguesa da Lusitânia//Sociedad y Cultura en Lusitania Romana: IV Mesa Redonda Internacional. Mérida, 2000. P. 171-172). В этом источнике описаны также диоцезы Ламек (Ламегу), Визей (Визеу) и Эгитания (Иданья), которые, как считается, выделились из епископства Конимбрига. Между 572 и 589 гг. епископская кафедра была перенесена из Конимбриги в Эминий: среди участников III Толедского Собора (589) еп. Посидоний упоминается как предстоятель Эминийского диоцеза (Eminiensis ecclesiae episcopus). Возвышению Эминия способствовало учреждение в городе монетного двора вестгот. королей, под власть которых регион перешел после падения королевства свевов в 585 г. С ликвидацией гос-ва свевов связано возвращение епископства в состав церковной пров. Эмерита Августа. На IV Толедском Соборе (633) присутствовал архипресвитер Ренат, представлявший еп. Эрмульфа. К этому времени диоцез вновь именовался Конимбригским (ecclesia Conimbriensis), но епископская кафедра находилась в Эминии, который стал называться Конимбрига. В эпоху вестгот. владычества епископы Конимбриги регулярно участвовали в Соборах: Ренат - в VI Толедском (638), Сисиберт - в VIII Толедском (653), Кантабер - в провинциальном в Эмерите Августе (666), Мирон - в XIII и XV Толедских (683 и 688), Эмила - в XVI Толедском (693). |
| Житие святителя Ильдефонсо, архиепископа Толедского (607-667) Печатается по изданию: Mateo Seco L.F. Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp,1991 В 607 году, в правление короля Витериха, в Толедо (столице Испании в те времена) от родителей-вестготов родился святой Ильдефонсо. Имя Ильдефонсо означает " готовый к битве " . По версии Николаса Антонио (Biblioteca Hispana Vetus, PL 96,11), он был племянником святителя Евгения, епископа Толедского, который стал наставником Ильдефонсо. Согласно Сиксиле, св. Евгений дал ему начальные знания и воспитание, и затем направил для продолжения образования к святому Исидору, архиепископу Севильскому. Судя по стилю произведений святого Ильдефонсо, по глубине мысли, можно заключить, что он получил блестящее литературное образование. Характерным в этом смысле является его сочинение De viris illustribus, посвященное выдающимся людям. Согласно собственному свидетельству, в 632-633 году он был рукоположен во диаконы епископом Толедским Эладием. Согласно книге " Elogium " ( " Слова " ), еще будучи ребенком, св. Ильдефонсо против воли своих родителей поступил в Агалийский монастырь во имя святых бессребренников и чудотворцев Косьмы и Дамиана на реке Тахо, неподалеку от Толедо. Там он «наслаждался монашеской жизнью». Эту фразу нужно толковать, согласно Флоресу, в том смысле, что с детских лет святой Ильдефонсо был очень набожен. Он был очень привязан к своему монастырю, как он сам говорит в разговоре с Эладием, и как следует из его De viris illustribus. Еще будучи монахом Агалийского монастыря, он основывает новую обитель на средства, которые достались ему по наследству от родителей, и затем избирается ее аббатом (дата неизвестна, возможно это 650 год). Его подпись стоит среди подписей аббатов под документами VIII и IX Толедских Соборов, нет его подписи, однако, под документами X Толедского Собора (656 год). После смерти епископа Толедского Евгения III в 657 году святого Ильдефонсо избирают на Толедскую кафедру. Согласно " Словам " , он был вынужден стать епископом по настоянию короля Ресесвинта. В переписке с епископом Барселонским Кириком он жалуется на трудности и проблемы той эпохи, возможно из-за них он не успел закончить несколько своих сочинений. |
| III Толедский собор. Так прокладывался путь к объединительному собору, который созван был в столице в марте 589 года и получил название III Толедского собора – предшествовавший собор был арианским. Председательствовал на III Толедском соборе сам король. Рядом с ним находились его советники епископ Севильский Леандр и аббат монастыря Сервитана Евтропий. Участниками собора были 5 православных митрополитов, 48 православных и 8 арианских епископов, священники обеих конфессий и готская знать. Арианские епископы, занимавшие кафедры в Гранаде, Мериде и Нарбоне, не приехали в Толедо. В самом начале соборных деяний арианские епископы и пресвитеры были присоединены к Православной Церкви. За присоединенными был сохранен их прежний сан, в результате на некоторых кафедрах оказалось по два епископа. За формулой filioque стоит наивная логика, выдающая глубокий упадок богословской мысли на варваризованном Западе Арианские епископы и готская знать подписали православное исповедание, в которое, однако, внесена была богословски несостоятельная формула filioque – об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Правда, самый символ веры в документах собора помещен без искажений, без злополучного filioque, которому суждено было впоследствии взорвать и разрушить церковное единство христианского Востока и Запада. Символ с filioque впервые появляется в актах XII Толедского собора, состоявшегося без малого сто лет спустя, в 681 году. Мотивацией сыгравшей столь печальную роль в истории Церкви интерполяции послужило стремление как можно наглядней продемонстрировать вчерашним арианам (заблуждение которых заключалось в уничижении Сына Божия, Которого они вслед за своим ересиархом почитали перворожденным всей твари, но не Богом, единосущным и равночестным Отцу) равенство Сына Отцу, которое, по версии филиоквистов, выражается и в том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Очевидно, что за этой формулой стоит наивная и вульгарная логика, выдающая глубокий упадок богословской мысли на варваризованном Западе, потому что, следуя подобной логике, можно заключить, что изобретатели формулы принизили Третью Божественную Ипостась Святого Духа до прямого впадения в македонианское духоборчество, поскольку если равенство Отца и Сына с необходимостью должно быть выражено формулой filioque, то с той же необходимостью Святой Дух оказывается в такой тринитарной конструкции поставленным ниже двух других ипостасей. В действительности отцы Толедского собора не впали в духоборчество, но лишь обнаружили варварскую неловкость в оперировании богословскими терминами. Нет никаких свидетельств того, что в Риме и Новом Риме уже тогда заметили вербальную неряшливость богословия отцов Толедского собора и подняли по этому поводу тревогу – православный мир радовался тому, что еще один народ выпутался из уз еретических заблуждений и вошел в лоно Кафолической Церкви. |
| Кор. Реккаред с епископами на III Толедском Соборе. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 145) Кор. Реккаред с епископами на III Толедском Соборе. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 145) Королевская власть принимала участие в управлении Церковью в И.: король созывал общеиспанские Соборы и участвовал в избрании епископов (об этом праве короля упом. в 3-м каноне II Барцинонского (Барселонского) Собора (599)). Напр., кор. Сисебут (612-621) требовал от Тарраконского митрополита назначить своего кандидата епископом Барциноны. Хотя 19-й канон IV Толедского Собора (633) запрещал такую практику, в источниках зафиксировано множество случаев вмешательства королей в избрание епископов, а кор. Вамба учредил новое еп-ство при своей дворцовой церкви (см. 4-й канон XII Толедского Собора). XII Толедский Собор (681) официально предоставил королю право назначать епископов при согласии митрополита Толетского ( Mansi. T. 11. Col. 1033-1034). Как помазанник Божий король обладал правом помилования изменников, к-рые были отлучены от Церкви (10-й канон XVI Толедского Собора (693)). Важную роль в церковной жизни королевства вестготов сыграл IV Толедский Собор. Созванный кор. Сисенандом, Собор проходил под рук. еп. Исидора Гиспальского. В Соборе участвовали 6 митрополитов, 56 епископов и 7 представителей епископов. 75 канонов этого Собора освещают все стороны церковной жизни в И. (от учения о Троице до унификации богослужения), а также затрагивают вопросы, связанные с монархией. Из последующих Соборов весьма значимыми были XI Толедский Собор (675), Исповедание веры к-рого представляет собой развернутый богословский трактат ( Mansi. T. 11. Col. 132-137), XII Толедский Собор (681), созванный в связи с отречением кор. Вамбы и избранием кор. Эрвига, а также XIV и XV Толедские Соборы (684 и 688), проходившие под рук. св. Иулиана Толетского и связанные с одобрением деяний VI Вселенского (III К-польского) Собора (см. ст. Вселенский VI Собор ). В VII - нач. VIII в. на основании канонических собраний VI в. («Capitula Martini», «Collectio Nouariensis altera», «Epitome Hispanica» и др.) и канонов Соборов VII в. в Вестготском королевстве сложился крупнейший до Декрета Грациана (XII в.) свод канонического права - «Испанская коллекция» (Collectio Hispana, или Hispana; изд.: La Colección canónica Hispana. Madrid, 1966-2002. 6 vol.), впосл. связанная с именами Исидора Гиспальского и Иулиана Толетского. «Испанская коллекция» оказала влияние на Лжеисидоровы декреталии . |
| Historia Wambae regis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 503). С этого же времени новый претендент на трон после смерти или отречения короля провозглашался войском. Далее следовал обряд помазания, к-рый должен был проводиться только в дворцовом храме святых Петра и Павла в Толете. После помазания на царство новому королю приносили присягу верности. С этого момента жизнь короля и его семьи охранялась церковными постановлениями (см. каноны V Толедского Собора). В оформлении идеологии королевской власти большую роль сыграл еп. Исидор Гиспальский († 636), под руководством к-рого проходили заседания IV Толедского Собора (633). Согласно соборным постановлениям, власть составляет часть божественного замысла о спасении человека и имеет божественное происхождение. Поскольку после грехопадения человек не желает повиноваться Богу по любви, Бог покоряет его силой др. людей, чтобы из-за поврежденной воли человек не уклонялся все время в сторону зла. Т. о., власть возникает как средство удержания человека в рамках естественного закона. Главная цель власти - издание законов и забота об их исполнении. Власть, согласно Исидору Гиспальскому, это не «dignitas» (почет), а «officium» (служение). Долг монарха - защищать Церковь от тех, кто посягают на веру и церковную дисциплину (от язычников, еретиков, схизматиков и иудеев). При этом королем (rex) может считаться только тот, кто правит, следуя законам, а тот, кто их нарушает и грешит, становится тираном ( Isid. Hisp. Sent. III 42-43//PL. 83. Col. 717-719). Толедские Соборы (известно о 18 Соборах) имели большое значение в истории Вестготского королевства. В отличие от Соборов этого периода в Византийской империи на Толедских Соборах рассматривались не столько вопросы богословского характера, сколько дела, касавшиеся церковной дисциплины, королевской власти и жизни страны в целом. Каноны Соборов регламентировали порядок богослужения, совершение таинств, отправление правосудия, полномочия властей, наказание нарушителей закона и проч. Соборы служили также апелляционной инстанцией и судом, выносившим приговоры по любого рода делам. Соборы повлияли на принятие королем некоторых законодательных актов (напр., об иудеях, о мятежниках). Силу закона соборные постановления могли получить после одобрения короля. Толедские Соборы созывались часто, но не регулярно. Помимо высших клириков в них принимали участие члены «aula regia» (королевского совета). После III Толедского Собора большинство Соборов (кроме IX, XI, XIII и XIV Толедских Соборов) имели общеиспан. характер, соборные постановления были обязательны к исполнению на всей территории королевства и для всех его жителей; вместе с королевскими законами соборные каноны составляют единый нормативный комплекс вестгот. эпохи. |
| § 23. Filioque Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Святого Духа они строго держались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение и внесено в Символ веры на Втором Вселенском соборе. Затем как II, так и III и IV Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому Символу. Но через несколько столетий на местном соборе частной испанской Церкви, именно Толедском (589 г.), сделано было прибавление к этому Символу в члене о Святом Духе: между словами «от Отца» и «исходящаго» вставлено слово «и Сына» (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельство. На соборе Толедском решено было присоединение вест-готов-ариан к Православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решились поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в Символ слово «filioque». В VII и VIII веках это прибавление из испанских церквей распространилось в церквах франкских. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали «filioque», когда Восточная Церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г.) даже подтвердил правильность и законность прибавления в Символе слова «filioque», несмотря на представления Восточной Церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. Но папа решительно отказался признать «filioque». По его распоряжению Никео-Цареградский Символ, без слова «filioque», написан был на греческом и латинском языках на двух досках, и доски положены были в храме святого Петра для засвидетельствования верности Римской Церкви древнему Символу. Несмотря на это, в IX и X веках учение об исхождении Святого Духа и от Сына распространялось все более и более в западных Церквах, так что и Римская Церковь стала склоняться к нему. Восточная Церковь во второй половине IX века, при патриархе Фотие, на соборах (867 и 879 гг.) обличала и осуждала это нововведение Западной Церкви, как противное учению Церкви Вселенской, но Западная Церковь не принимала во внимание голоса Восточной Церкви, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в Символ «filioque». С этого времени учение об исхождении Святого Духа и от Сына утвердилось навсегда в Римской и во всех западных Церквах. § 24. Евхиты (мессалиане) |
| – Посему Св. Иоанн Дамаскин пишет: Духа Святого и из Отца быти глаголем, и Духа Отча именуем: от Сына-же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем» (Богосл. кн. 1, гл. XI, ст. 4). Но западная церковь, как известно, сделала прибавление в символе, в учении об исхождении Духа Святого, ииенно между словами: от Отца и исходящего – вставила слово: и Сына (Filique), и таким образом, по учению западной церкви, Дух Святой исходит от Отца и Сына. В первый раз это прибавление к символу было сделано на поместном соборе испанской церкви, именно Толедском, в 589 году. Поводом к такому прибавлению послужило, как гласит история, следующее обстоятельство. На соборе Толедском решено было присоединение вестготов-ариан к православной церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве Их, испанские богословы на Толедском соборе решились поставить и Сына в то-же отношение к Св. Духу, в каком находится к Вену Отец, т. е. сказали, что Дух Св. исходит от Отца и Сына, и внесли в символ слово: Filioque. Понятно таким образом, что первый повод ко внесению в Символ слова: Filioque не был хорошо обдуман осуществившими его, и прибавление было сделано чисто под влиянием одних внешних условий, без всякого отношения к существу дела. Тем не менее в VII и VIII веках это прибавление из испанских церквей распространилось в церквах франкских. Сам император франков Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали Filioque, когда восточная церковь высказалась против этого прибавления. В 809 г. в Ахене составился по этому предмету нарочито собор, под личным председательством самого императора, и хотя папа Лев III, к которому отправлены были на утверждение заключения собора, решительно отказался признать эти заключения законными и, для большего ограждения чистоты учения, приказал вырезать на двух серебряных досках, на одной по-гречески, а на другой по латыни, никео-цареградекий символ без всякой перемены и положить эти доски в храме при гробнице апостолов Петра и Павла, какы под защиту их ( На досках была сделана надпись: haec Leo posui атоге ет caumela orthodoxae religionis, т. |
| Этим судебные полномочия епископов Толедского королевства не ограничивались. Как следует из тридцать первого канона, король часто приглашал их участвовать в процессах против совершивших преступление магнатов. 978 Вероятно, королевская власть нуждалась в одобрении приговора епископатом, потому что только авторитет Церкви помог бы избежать недовольства родственников и друзей осужденного, а значит, и волнений. Но участники собора распорядились, чтобы епископы участвовали лишь в тех процессах, где обвиняемых клятвенно обещали помиловать, и под страхом лишения сана не вмешивались в те, которые должны окончиться смертной казнью, поскольку главной заботой епископа является спасение грешников. Очевидно, что эта норма возникла под влиянием образа справедливого и милосердного судьи, сформулированного в «Синонимах» Исидора. Можно только догадываться, почему собор настоял на невмешательстве епископов в такого рода распри. Возможно, тем самым участники (прежде всего Исидор) стремились повлиять на короля и побудить к милосердию. В то же время, отцы Толедского собора вменили в обязанность епископу защищать бедных и незнатных от произвола судей. Ранее, на III Толедском соборе было решено, чтобы судьи и служащие фиска ежегодно отчитывались в своих действиях перед собором. Участники IV Толедского собора попытались усилить контроль епископата над должностными лицами. Так, провинциальным соборам было предписано рассматривать жалобы несправедливо обиженных (кан. 3) знатью или должностными лицами. Но даже без предъявления жалобы потерпевшим епископ должен был вмешаться в конфликт и постараться прекратить его. Если должностные лица или магнаты не слушали его увещеваний, он обязан был довести это до сведения короля. Епископы, не оказавшие помощи небогатым и незнатным, подвергались судебному преследованию на соборе. 979 В своих «Сентенциях» Исидор призывал епископов заботиться о своей пастве, особенно о людях бедных и незнатных. Настоящий пастырь не боится гнева власть имущих, но всегда готов прийти на помощь тем, кого они обидели. Исидор предлагает всяческими средствами исправлять недостойное поведение знати: отчитывать, увещевать, отлучать от Церкви. 980 Без сомнения, рассматриваемое постановление было принято под влиянием этого трактата. 981 |
| С чем связана эта тенденция? Рискну предположить, что с увеличением численности монастырей и количественным ростом братии. После обращения Реккареда появились монахи готского происхождения; наиболее известным из которых стал Фруктуоз Браккарский, выдающийся церковный деятель и составитель нового монашеского устава. 998 Из мира в обитель уходили люди из самых разных социальных слоев: аристократы, куриалы, колоны и вольноотпущенники. 999 Рассмотрим, в какой степени вопросы, касающиеся монахов, отшельников или дев и вдов, посвятивших себя Богу, регламентировались светским и соборным законодательством вплоть до IV Толедского собора. В Бревиарий Алариха не вошел титул, посвященный монахам (надо отметить, что и в Кодексе Феодосия он включал всего две конституции). На соборе в Эльвире в начале IV века из восьмидесяти одного канона их непосредственно затронул лишь один (сап. 13 De virginibus Deo sacratis si adulteraverint), столько же – на соборах в Сарагосе (380 г.) и Таррагоне (516 г.). Отцы I собора в Толедо (397–400 г.) и в Лериде (546 г.) коснулись этой темы дважды. Наконец, на III Толедском соборе было принято три постановления, касающихся вдов, посвятивших себя Богу, и кающихся. 1000 Лишь один канон касался непосредственно монастыря как отдельного учреждения; согласно этому канону, епископ с согласия собора мог выделить для монастыря одну базилику и материальные средства, но с тем условием, чтобы это не нанесло ущерба епархии. 1001 В канонах IV Толедского собора число упоминаний монахов и монастырей резко возрастает. 1002 Отцам собора пришлось коснуться наиболее важных вопросов, касающихся статуса монастыря и его обитателей. Той же цели был подчинен и «Устав» Исидора. Этот интерес, на мой взгляд, можно объяснить лишь увеличением количества монастырей в епархиях и ростом влияния монахов и аббатов на духовную жизнь королевства. Рассмотрим, каких именно вопросов касались принятые на соборе постановления. Сорок девятый канон устанавливал общее правило принятия пострига. Монахами становились или в раннем возрасте по воле отца, или в зрелом, выразив собственное желание. 1003 В любом случае, став монахом, ни при каких обстоятельствах нельзя было вернуться в мир. 1004 Не совсем ясно, как это постановление соотносилось с «Уставом» Исидора, требовавшим, чтобы новообращенный дал письменное согласие на перемену в своей жизни 1005 и прошел трехмесячный «испытательный срок». 1006 Возможно, за сына подписывался его отец. Так как ребенок считался недееспособным, то согласие его отца приравнивалось к его собственной воле. 1007 Однако это объяснение нельзя признать полностью удовлетворительным, так как оно отчасти противоречит мысли Исидора. По мнению епископа, тот, кто не стремится всей душой к монашеской жизни, быстро впадает в грех. 1008 Следовательно, каждый новообращенный должен самостоятельно пожелать стать монахом и в дальнейшем отвечать за свой выбор. |
|
|
