| Тов.4:18 У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным. Тов.4:19 Благословляй Господа Бога во всякое время и проси у Него, чтобы пути твои были правы и все дела и намерения твои благоуспешны, ибо ни один народ не властен в успехе начинаний, но Сам Господь ниспосылает все благое и, кого хочет, уничижает по Своей воле. Помни же, сын мой, заповеди мои, и да не изгладятся они из сердца твоего! 3–19 . Наставления Товита сыну, ст. 3–19, имеют характер общебиблейского нравоучения; отдельным наставлениям могут указаны многие параллели из других библейских книг, однако есть здесь и индивидуальные и исторические черты, которые не позволяют видеть (с Фрицше и др.) в этих наставлениях тенденциозный подбор нравоучений, свободно составлены по подражанию другим библейским книгам. Так, наставление Товита сыну о почтительности к матери (ст. 3–4) имеет опору в целом воззрении Ветхого Завета на почитание родителей, прежде всего в законе Моисеевом ( Исх. ХХ:12 ; Bmop. V:16 ), затем в учительных книгах ( Cup. III:1–16, VII:29 ) и др. частях Св. Писания; равным образом желание Товита быть погребенным вместе с женою было свойственно еще патриархам еврейского народа ( Быm. XXV:10, XLIX:29 ) и др. библейским лицам и вполне естественно вытекает из истинного библейского представления о супружеском союзе, как союзе неразрывном ( Быm. II:24 ; 1Kop. VI:16 ). Но вместе с тем наставление это характеризует именно супружеский союз Товита и Анны со стороны нравственной крепости их супружества, несмотря на укоризны жены мужу (II:14). Наставление о постоянном страхе Божием и соблюдении заповедей Божьих (ст. 5–6), выражающее сущность благочестия по ветхозаветному учению ( Bmop. VI:2 ; Ekkл. XII:13 ), вполне уместно в обращении богобоязненного Товита к вступающему в жизнь сыну. Наставление о милостыне (ст. 7–11), при весьма понятном – ввиду основного значения учения о милостыне в библейском нравоучении – сходстве с учением об этом предмете других Священных книг Ветхого и Нового Завета (см. |
| О популярности магии в греко-римском мире говорить излишне . Интересно, что пророки, маги и целители часто объединялись в одну категорию. Например, Диодор Сицилийский говорит, что богиня Исида благодетельствует роду человеческому через пророчества и исцеления (Историческая библиотека 1. 25). У Лукиана в шуточном диалоге Мениппа, попавшего на небо, и Зевса, последний говорит: «Ведь было время, когда я был для них (людей) и пророком, и целителем.» (Икароменипп, или Заоблачный полет 24). Это было характерно не только по отношению к богам: философ Эмпедокл из Акраганта (имевший прозвище «запретитель ветров») в сохранившемся только во фрагментах сочинении «Очищения» замечает, что, в какой бы город он ни пришел, всюду за ним следуют мужчины и женщины: «Одним нужны предсказания, другие по поводу болезней всевозможных спрашивают, чтобы услышать целительное слово, давно уже терзаемые тяжкими муками» ( Климент Александрийский . Строматы 6. 30). Философы, пророки и колдуны не сильно отличались друг от друга не только в народном сознании, но и в римском праве. Но если магия всегда подвергалась запретам , то на философов и пророков гонения устраивались время от времени. Тем не менее, даже императоры часто не делали различия между магией и философским образом жизни. Про императора Нерона было известно, что он «не терпел философов: ему казалось, будто они рассуждают о пустяках, а втихомолку занимаются волхвованием» ( Флавий Филострат . Жизнь Аполлония Тианского 4. 35). Что касается Ветхого Завета, то маги причислялись к одной категории с лже-пророками, а потому исключались из народа Божиего ( Втор.13 , Втор.18:10–14 ). Однако отношение к магической технике было сложнее . Скажем, описание исцеления в книге Товит выглядит как изгнание демона магическими средствами (Тов.6:8: «если кого мучит демон или злой дух, то сердцем и печенью должно курить пред таким мужчиною или женщиною, и более уже не будет мучиться»; Тов.8:2–3: «(Товия) взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел»). |
| О почитании святых Ангелов I. Православное учение о почитании святых Ангелов и призывании их в молитвах Святая православная Церковь Христова во все времена своего существования признавала святых Ангелов и угодников своими молитвенниками и ходатаями пред Богом, почему всегда почитала и молила их, как и угодников Божиих, о заступничестве пред Богом. Основания к такому почитанию святых Ангелов и человеков указаны в Божественном откровении. Св. Ангелы в свящ. Писании представляются непрестанными посредниками между Богом и людьми, помощниками людям не только в деле душевного спасения, но и в обыденной жизни человеческой, совершителями великих дел Божиих, почему праведные люди и обращались к ним в молитвах. Ангелы избавили Лота и его семейство от сожжения, которому был предан нечестивый город Содом ( Быт. 19 гл.). Патриарх Иаков, благословляя детей Иосифовых, говорил: Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ( Быт. 48:16 ). Ангелы призвали Гедеона к избавлению евреев от ига мадианитян (Суд. гл. 6). Ангел подкрепил хлебом и водою пророка Илию во время его бегства от нечестивой царицы Иезавели ( 3Цар. 19:1–8 ). Ангел освободил Иерусалим от ассириян, в одну ночь избив сто восемьдесят пять тысяч ассириян ( 4Цар. 19:39 ). Ангел Рафаил сопутствовал Товии в его путешествии для женитьбы и спас его от смерти ( Тов. 5 и 6 глава). Ангел сказал Товиту: Я возносил память молитвы вашей пред Святого... Я Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы Святых, и восходят пред славу Святого. ( Тов. 12:12–15 ). Что значит, что Ангел возносит молитвы святых Богу? Неужели всевидящий Бог не знает наших молитв? Когда ангелы приносят молитвы наши пред престолом Божиим, то сие означает не что иное, как присоединение к человеческим молитвам ангельских молитв к Богу ( Откр. 8:3–4 ). Праведный Иов говорит, что Ангел наставляет человека к умилостивлению Бога ( Иов. 3:23–24 ). Пророк Давид об отношении Ангелов к людям, боящимся Бога, говорит: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его, и избавляет их ( Пс. 33:8 ). В другом месте говорит: Ангелам своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею ( Пс. 90:11–12 ). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Объяснение. Здесь пророк возвещает данное ему от Господа повеление не участвовать в обрядах сетования в знак того, что у отверженного народа не будет радостей и не найдёт он утешения в горе. Причиной отвержения указывается идолопоклонство и крайнее упорство народа: ст.10–21, а потому к христианскому поминовению умерших это место нисколько не относится; напротив, в других местах Слово Божие прямо говорит в пользу поминовения усопших: Тов.4:17 ; Сир.7:36 . О молитве и благотворении за умерших и о вознаграждении за требы 2Мак.12:39–45 . «На другой день бывшие с Иудою пошли... перенести тела падших... и нашли они у каждого из умерших под хитонами посвящённые... идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали... И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех... Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех , и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении». Объяснение. Это свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви в возможность облегчать загробную участь умерших делами благотворения и молитвами не единственное: Втор.26:14 ; Тов.4:17 ; Сир.7:36 . То обстоятельство, что свидетельство находится в книге неканонической, ничуть не ослабляет исторического значения этого свидетельства об этом веровании ветхозаветной Церкви, и верование это не только не отменено в новозаветной Церкви Христом и апостолами, но подтверждено и усилено свидетельствами о пользе молитв и благотворении за умерших: Мф.12:31–32 ; Откр.1:18:3:7 . Из этих мест видно, что власть Спасителя не ограничивается одной областью живущих на земле: Мф.16:19:12:19 ; Рим.14:9 . Если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования: 1Пет.3:19–20:4:6 ; Лк.23:42–43 . Пс.48:8 . «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него». Объяснение. Здесь говорится о том, что человек не может «искупить» брата своего от греха первородного («чтобы не увидел могилы»): ст.9–10, ср. |
| Павел в Еф. 4:16 и Кол. 2:19. умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные». На небесах, кроме того, 24 старца, которые являются представителями небесной Церкви, также молятся Богу (Откр. 5:8). Ап. Петр же имел убеждение, что не оставит свою паству и после своей смерти: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет. 1:15). Как же он после отшествия своего думал стараться о своих чадах? Видимо, молитвенным предательством пред Богом. Далее, в Ис. 43:27 сказано: «Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня». Здесь явно говорится о ходатаях небесных. Иер. 15:1: «...сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему...». Т. е., эти праведники ходатайствуют пред Богом за народ, но в этот раз евреи так согрешили, что Бог говорит, что и их уже не послушает. В Откр. 6:9-11 дается еще один пример молитвы умерших, в частности, о мести. Ангелы и усопшие праведники не бездействуют и не пребывают в состоянии пассивности, а участвуют во всех событиях и знают историю человечества. Так, Авраам в разговоре с богачом говорит о Моисее, хотя тот жил после него (Лк. 16:29), а Моисей и Илия, когда явились Иисусу, знали обо всем происходящем и о том, что должно произойти, так что беседовали об этом с Ним (Мф. 17:3). Есть также в так называемых неканонических книгах Библии 23 свидетельства о молитвенном общении небесной и земной Церкви. В Тов. 12:12 Ангел говорит Товии: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго... Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:12,15; ср. Откр. 8:2-4). Также Варух молится: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их...» (Вар. 3:4). Во 2 Мак. 15:12-15 описано видение: «Видение было такое: он (Иуда Маковей) видел |
| д. 2:15–21. Евангелие от Павла. По мнению некоторых исследователей (ТОВ.), этот параграф является продолжением предыдущего, где апостол Павел обращается к апостолу Петру; мы уже разделяем трактовку BJ и Seg. Апостол Павел излагает здесь свое убеждение в том, что христиане оправдываются верой, а не делами Закона; эти же мысли он уже излагал в первых главах Рим., которое мы рассматривали выше. По мнению апостола, оправдание верой есть Божественная милость, которую нельзя считать бесполезной, так как «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21). Вторая часть (3:1 – 4:31) Богословская аргументация а. 3:1–5. Вера и Дух Апостол упрекает галатов в недостатке веры: «О, несмысленные Галаты!... Через дела ли Закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (3:1–2). б. 3:6–14. Свидетельства Писания Как и в Рим, апостол цитирует Быт. 15:6: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). Значит, оправдание происходит по вере. В Гал. апостол Павел приводит и другой библейский текст, не упоминаемый в Рим.: «…в тебе (Аврааме) благословятся все народы» (Быт.12:3). Это означает, что истинными потомками Авраама станут все верующие, а не иудействующие, которые утверждают, что оправдаются Законом (3:6–9). «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10), так как написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона» (3:10). Только «Христос искупил нас от клятвы Закона…» (3:13). с. 3:15–25. «Семя» Авраамово Апостол продолжает свое рассуждение, основываясь на Писании: прежние обетования были даны Аврааму и «семени его» (Быт.12:7 и др.). Однако, это «семя» (в ед. ч.!) не кто иной как Христос (3:15–16). Закон же, «явившийся спустя четыреста тридцать лет», не может отменить обетование (3:17). Закон, говорит апостол Павел, «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» (3:19). Далее следует рассуждение в том же духе, что и в Рим. Закон не способен даровать нам жизнь; праведность исходит не от Закона (3:21). Закон был лишь «детоводителем» до пришествия Христа (в то время «детоводителем» назывался слуга, который отводил ребенка к учителю). И апостол делает вывод: «По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (3:25). |
| Церковь , здание, воздвигнутое на основании-Христе, является также, согласно ап. Павлу, «храмом Божием», так как дух Божий живет в ней (3:16). Участвуя в строительстве Церкви, мы используем, продолжает апостол, «золото, серебро, драгоценные камни», то есть материалы, которым не страшен огонь; или же «дерево, сено, солому», т.е. сгораемые сторойматериалы. При испытании же огнем в День Господень «у кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон, впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (3:14). Католические богословы усматривают здесь аргумент в пользу существования чистилища, однако очевидно, что в тексте речь идет не о чистилище (см. BJ, комментарий sub loco). Это место трактуют и как доказательство апокатастасиса: Бог , который есть добро, спасет в конечном итоге всех людей. Однако, вполне очевидно, что ап. Павел здесь имеет в виду не всех людей, а «работников», которые строили на основании Христе. д. 3:18 – 4:21 В заключение первой части послания апостол Павел возвращается к затронутым раньше темам, а кроме того, делает несколько суровых внушений: «Чего вы хотите? С жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?»(4:21). Вторая часть 5:1–9:27 Ответы на вопросы, заданные апостолу Павлу коринфянами. а. 5:1–13 Случай кровосмешения в Коринфе. Речь идет о человеке, который осмелился прикоснуться к жене своего отца. Апостол реагирует очень сурово: такого следует «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в День Господа нашего Иисуса Христа» (5:5). Речь идет об изгнании из общины, так что изгнанный оказывается лишенным помощи Церкви в борьбе с Сатаной (ТОВ, sub loco); однако изгнание не исключает последующего раскаяния этого человека и его спасения в конечном итоге. б. 6:1–11 Обращение в суд неверных Апостол Павел восстает против тех христиан, которые, имея тяжбу, осмеливаются подавать жалобу в языческие суды, вместо того, чтобы улаживать свои разногласия у святых в Церкви. с . 6:12–20. Апостол осуждает распутство, так как наши «тела суть члены Христовы» (6:15) и «храм…Святого Духа (6:19), которые Бог воскресит (6:14). |
| 4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. 1 .3. И сказал Бог… Творение словом означает всемогущество Создателя (см. Пс 32.6 ; 2Петр 3.5 ; Евр 11.3 ). День в Библии может означать любой период времени (ср. Пс 89.5 ; 2Петр 3.8 ). Точно так же вечер и утро в данном случае условные обозначения начала и конца некоего периода (земных суток еще не было). Согласно Откр 10.6 , время – преходящее свойство творения, которое присутствует лишь в незавершенном мире. Творение совершается в три этапа. Они представлены в согласии с законами параллелизма, присущими восточной поэзии, в виде двух рядов: 1) свет; 2) твердь среди воды; 3) земные растения; 4) светила; 5) водные животные; 6) земные животные и человек. Счет от вечера к утру соответствует древнейшему счету времени, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая деятельность начиналась вечером. 1.4. Антропоморфное, метафорическое выражение, которое должно означать, что в мироздании Бог отделяет хорошее (евр. тов – доброе, полезное, гармоничное) от темного и хаотического. В дальнейшем (ст.ю, 12, и8,21,25,31) этот термин повторяется. Это указывает на гармоничную и совершенную природу того порядка, который вносится Творцом в созидаемый им мир. Однако, как явствует из других текстов (см. выше, прим. к Быт 1.2 ), хаотическое начало, идущее вразрез с Божиим замыслом, будет заявлять о себе вплоть до полного воцарения Божественной гармонии (ср. Откр 21.1 , где море есть синоним дракона и хаоса). То, что Бог при сотворении видит мир хорошим весьма (см. Быт 1.31 ), свидетельствует о Его созерцании мира вне времени, т. е. в форме предельного совершенства (какое возможно для твари). Это то состояние, которое свв. Отцы Церкви называли обожением (греч. теозисом) созданного. 6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. |
| Руф.4:4 . я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Руф.4:5 . Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его. Руф.4:6 . И сказал тот родственник: не могу я взять ее себе, чтобы не расстроить своего удела; прими ее ты, ибо я не могу принять. «Достоин удивления разговор с ближайшим родственником. Не прямо повел он речь о браке, но заговорил о приобретении полей. Потом, когда с удовольствием принял тот предложение сие, Вооз присовокупил слово и о браке, сказав: справедливость требует вступающему во владение полей после умершего взять себе и жену его и чадорождением сохранить память скончавшегося; но тот по причине брака отрекся и от предлагаемых полей» (блаженный Феодорит, стр. 317). Благоразумно и тактично также Вооз, начиная речь об уделе покойных Елимелеха и сыновей (ст. 3), называет только Ноеминь, не упоминая пока о Руфи: «Ноеминь... продает», с евр.: «продала» (makerah, LXX: δδοται Νωεμειν, слав.: «дадеся Ноеммине», Vulg. vendet Noemi), т.е. по возвращении из Моавитской страны, или же это было сделано Елимелехом при удалении туда ( Руф. 1:1–2 ); так или иначе, по закону (ужичества) – о не отчуждаемости уделов от колена в колено ( Чис. 27:1–11, 36:6–9 ), проданный было Ноеминью участок Елимелеха должен был быть выкуплен кем-либо из близких родственников его, по Лев. 25:15 , каких в данном случае оказывалось лишь два: не названный по имени и Вооз 6 . Первый, выразивши было согласие выкупить удел Ноемини (ст. 4), тотчас же отказался от этого, как скоро услышал об обязанности брака с Руфью (ст. 5): может быть, его отклоняла суеверная боязнь вдовы Махлона (подобную боязнь выразил, по Быт. 38:11 , Иуда относительно Фамари после смерти двух мужей – ее сыновей Иуды, ср. Тов. 3:7–8, 6:14–15 ), хотя сам он указывает другую причину отказа – боязнь расстройства его собственного удела (ст. 6); Мидраш (S. 53–54), как уже сказали, видит здесь следствие невежества его в законе и опасения нарушить последний браком на моавитянке (ср. Втор. 23:3 ). |
|
|
