| 9) Оправдание и спасение дается верующим во Христа даром и по милости Божией, а не за дела ( Рим.3:4, 4:4–5, 11:6 ; Еф.2:8 ). Но указанные слова из посланий св. Апостола Павла, говорит «Камень веры», имеют не тот смысл, который придают им протестанты: спасение называется даром милости Божией не потому, что в нем не требуется участие самого человека, а потому а) что временные добрые дела наши ничего не значат в сравнении с небесною за них наградою ( Рим.8:18 ); б) Иудеи и Еллины своими естественными делами не могли оправдаться пред Богом и в) все, потребное для нашего спасения, сообщается нам Господом по Его милости, а не за наши заслуги (964 б –965 б ). 10–11) Христос требовал для оправдания и спасения только веры, не упоминая о добрых делах ( Мк.5:36 ; Мф.9:22 ; Лк.17:19, 7:50 ). На это возражение «Камень веры» замечает, что в указанных местах св. Евангелия говорится не об оправдании, а о чудесах исцеления больных, для которых (чудес) достаточно было одной веры страждущих во всемогущую силу Божию. Поэтому-то чудеса совершались даже людьми нечестивыми ( Мф.7:21–22 ) (965 б –966 б ). 12) По свидетельству Слова Божия, получают оправдание и спасение все верующие во Христа; значит, они спасаются одною верою, без добрых дел ( Ин.3:6 ; Деян.10:43, 13:39 ; Рим.10:11 ; 1Ин.5:1 ; Лк.7:50 ; Ин.1:12, 3:36 ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит следующее, а) Хотя одна вера упоминается в некоторых местах св. Писания, как условие оправдания со стороны человека, но не одна она спасает. Нужно помнить, что Слово Божие приписывает наше спасение и другим добродетелям: любви ( Лк.7:47 ), милостыни ( Тов.12:9 ), надежде ( Рим.8:24 ) и крещению ( Тит.3:5 ), хотя одни они и не спасают человека в отдельности от его веры. Последняя есть начало и основание нашего оправдания и потому чаще других добродетелей упоминается в Слове Божием. Подобно тому как победа над врагами приписывается царю, хотя она и одержана им вместе с войском ( 2Цар.12:29 ), так и дело спасения усвояется вере на основании ее господствующего и руководственного значения в оправдании человека; б) Указываемые в возражении изречения Слова Божия имеют не то значение, что спасает нас одна только вера во Христа, но – что всякий человек, без различия народа и племени, может получить спасение чрез Господа Христа ( Рим.3:29, 10:11–12 ); в) Относительно и других добродетелей, необходимых для спасения, Слово Божие употребляет такой же образ речи, как и о вере человека ( 1Ин.4:7 ; Лк.18:14, 11:10 ; Рим.10:13 ; Евр.5:9 ); но как они не спасают нас каждая в отдельности, так и вера приносит нам оправдание только в связи с другими добрыми делами; г) Выражение «всяк веруяй спасется» имеет то значение, что никто не может спастись без веры (966 б –970 б ). |
| Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25). Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. |
| Письмо 50 к Павлину, т. II, стр. 87—83. Например, письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133—134; письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 134. Письмо 104 к Гавденцию, т. III, стр. 308. Письмо 106 к Деметриоде, т. III, стр. 339. Письмо 49 к Непоциану, т. II, стр. 67, 68. Письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. В постановлениях Вселенских Соборов мы не встретили прямых указаний на отношение Церкви к богатству и бедности, что и естественно, так как первым предметом соборных рассуждений было установление православного вероучения, а затем установление порядков внешней организации церковного управления. Лишь случайно соборные постановления касались некоторых сторон интересующего нас вопроса из области христианского нравоучения. Так, 16 правило седьмого Вселенского Собора говорит о том, что роскошь должна быть чужда «священнического чина и состояния». Точно так же определенно запрещается взимать священнослужителям рост с даваемого взаем (апост. прав. 44; первый Всел. 17; шестой Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 21). В 21 правиле Анкирского собора говорится о богатстве, что, если оно соединяется «с правдой и благотворением», то отцами «не уничижается». Но непосредственно далее определенно говорится, что одобряется простота в одежде, а изнеженность отвергается. Евр. VII:19. Втор. XV:7—11. Лев. XXV:35—37 Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:20. XII, 4—7. Мф. I:19. Например, Мф. XV, 5 и др. Притч. XXV:21—22. Исх. XXIII:10—11; Лев. XIX:9—10; XXIII, 22; Втор. XXIV:19—21; Притч. III:27; Сир. IV:1—10; VII, 26; Зах. VII:10; Тов. IV:14—17 и др. Сир. XXIX:23. 3 Цар. XVII:12—15. Тов. IV:8. Лк. III:11. Мф. XVIII:12. Втор. XII:17—18; XIV, 28—29; XVI, 11, 16—17; XXVI, 12—13. Втор. XVI:9—10. Притч. XIV:31. Притч. XIX:17. Сир. XII:2. Тов. IV:7—11. XII, 8—9. Пс. ХЦ 2; Притч. III:9; XI, 25—26; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XVI:15 и мн. др. Ис. LVIII:6—10. Ис. I:11—17. VI, 6—8. VI, 6. Мф. IX:13; XII, 7. |
| Необходимость быть терпеливыми к немощным и служить им “ во благо, к назиданию ” открывается из того, что, только при такой братской взаимности, можно сохранить святое согласие о Христе Иисусе, соблюсти единение духа, иметь единое сердце и единую душу (ст.5), — а это дает нам возможность едиными устами славили Бога , Который есть Бог терпения и утешения, и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ст.6). “ Посему , заключает апостол, принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию ” (ст.7) Господь Христос не праведников возлюбил нас, но оправдал нас, приняв грешниками. Так и вы должны сносить слабости ваших братий и все делать для их спасения.” Извлекаем отсюда следующие темы с планами для проповедей: Сильные должны носить немощи немощных “ Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных ”(ст. 1) Как в добром семействе один член заботится о другом, старший помогает младшему и все живут друг для друга: так и в обществе христиан, составляющих единое семейство единого Отца небесного, каждый из членов должен заботиться не о себе только, но и о других (Фил. 2:4; Гал. 5:13; 6:2 ). Сильные должны носить немощи немощных. 1. Что это значит? а) Силен ли кто властью , пусть пользуется ей: а. не для своих выгод и интересов; b. но для блага вверенных его власти, помня слово Господа (Марк. 10:43; Премуд. 6:6 ). Кратко: пусть будет слугой Божиим во благое для своих подчиненных (Рим. 13:4 ). б) Силен ли кто богатством , пусть употребляет его: а. не для своих только нужд и не для удовлетворения своим прихотям; b. но для призрения неимущих (1 Тим. 6:18; Тов. 4:7–8 ). Вообще: пусть будет смотрителем Божьим над сокровищами, а не их господином (Лук. 12:48 ). в) Силен ли кто мудростью и познаниями, пусть: а. служит с любовью своими советами и познаниями ближним; b. помнит, что между его ближними есть много младенцев, которых нужно питать еще молоком, а не твердой пищей. г) Силен ли кто верой и благочестием , пусть носит немощи немощных в вере: а. не презирает и не чуждается их, но с любовью терпит (Кол. 3:13; Рим. 15:7 ) и со кротостью врачует их недостатки (Гал. 6:1 ); |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Милость сия есть обращение заблуждающих и исправление грешников ( Иак.5:19–20 , Гал.6:1 ). Милость сия простирается на всех заблуждающихся за пределами её. Милость сия есть научение неверующих ( 1Фес.5:11, 14 ; Евр.10:24 ). Научение это есть как всякое, вообще полезное наставление ближнему, так и особенно руководство его к познанию веры, Закона Божия и заповедей христианских. Милость сия есть утверждение колеблющихся ( 1Фес.5:14 ). Это бывает, когда подается ближнему полезный совет и делается благовременное предостережение от опасности. Милость сия есть утешение печальных ( Рим.12:15 ). Любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет и его радости, и его скорби. Милость сия есть прощение обид и воздаяние благом за зло ( Лк.6:37 ; Мф.18:22, 5:14 ) ( Рим.12:17–21 ). Милость сия есть молитва за ближних, не только за сродников и присных, но и за чуждых, не только за благодетелей, но и за врагов, не только за верных, но и за неверных особенно же за бедствующих и страждующих ( Иак.5:16 , Мф.5:44 ). Милость сия есть поминовение усопших: молитва и милостыня за умерших от смерти избавляет и не оставляет ити во тму ( Тов.4:10, 17 ). Все, свято исполняющие сии дела милосердия суть милостивые. Что же с ними будет? Милостивые сами будут помилованы. Милостивых самих Милосердый Владыка в вечном блаженстве напитает, напоит, оденет, избавит от темницы ада, сподобит оставления грехов и помянет, егда приидет во царствии Своем. Убегаем же, братие, жестокосердия и немилости. Будем, по слову Спасителя нашего, милосерди, яко же и Отец наш милосерд есть ( Лк.6:3–6 ). Милость наша привлечет на нас Божию милость. Аминь. 7. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят Чистота сердца так приближает человека к Богу, что он видит Его лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ). В чем состоит чистота сердца, и какое блаженство ожидает чистых сердцем? Все наши внешние действия, слова и поступки суть плоды, которые бывают сладки или горьки, судя по тому, каково дерево – сердце наше; это ручьи, которые бывают чисты или мутны по тому, каков источник – сердце наше. Сердце есть источник духовной или нравственной жизни ( Лк.6:45 ). |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| Однако чередование первого и третьего лица можно понимать и как литературное, стилевое средство (ср. Тов.) или связать с сообщением Неемии и композицией книги: начало рассказа о Ездре от третьего лица ( Ездр.7:1–10 ) примыкает к Ездр.1–6 . Точно также сообщение от третьего лица в Ездр.10 облегчает переход к новой основной части Неем.1 слл., которая специально вводится как рассказ от первого лица в Неем.1:1 («слова Неемии»). Хотя существует согласие в том, что рассказы о Ездре и Неемии оказали друг на друга обоюдное влияние, конкретные представления о том, как складывался текст, сильно расходятся (ср. Ch. Karrer и J.L. Wright). Какую историческую ценность имеет письмо, подтверждающее полномочия Ездры ( Ездр.7:12–26 ), решить затруднительно (ср. K. Koch); в настоящее время этот текст предпочитают рассматривать как литературную композицию, составленную для рассказа о Ездре (ср. D. Janzen; L.L. Grabbe, иначе E. Blum). (4) Перечни: особого внимания заслуживают многочисленые перечни, которые невозможно рассматривать просто как исторические первичные источники, но вышли из-под пера книжников. «Основной перечень Ездр.2 » включается как в Ездр.8:1–20 и 10:25–43, так и в Неем.3:1–32, 7:5–72 и 10:15–28 и приспосабливается к различным контекстам (J. Becker). Перечень жителей Иерусалима в Неем.11 , однако, не связан с Неем.7 (// Ездр.2 ), поэтому Неем.7 не связывается с заселением Иерусалима. (5) Библейские тексты: вопрос о «подлинных» документах не должен заслонять того факта, что важнейший источник для Ездр./Неем. представляют собой более ранние библейские книги, прежде всего рассказ об Исходе, книги Лев, Втор и Ис Нав, а также пророческие писания (Агг., Зах.1–8 ) (R. Bach; A.H.J. Gunneweg; J. Blenkinsopp). 2.3 Модели возникновения В некоторых случаях ясно видно, что комплексное устройство Ездр./Неем. представляет собой результат истории роста: «Список репатриантов» Ездр.2 повторяется в Неем.7 ; бросается в глаза, что перечень Неем.7:72 , цитируемый как архивный документ (ср. Неем.7:5 ), «плавно перетекает» в 8:1 в последовательное повествование: «Перечень превращается из процитированного прошлого в реальное настоящее» (J. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| В радости Товит написал хвалебную песнь Богу, с пророчеством о небесном Иерусалиме ( Тов.13 ). В заключение книги рассказывается, что Товит достиг преклонных лет и незадолго до смерти завещал сыну оставить Ниневию, разрушения которой нужно было ожидать по пророчеству Ионы. Похоронив родителей, Товия отправился с женою и детьми в Екбатаны к тестю и тёще и поселился у них, оставаясь и здесь верным сыном. Он дожил до старости и перед смертью услышал о падении Ниневии, радуясь, что Бог избавил его от несчастия ( Тов.14 ). В книге обсуждается несколько богословских тем. Во-первых, это учение о Боге. Он одновременно Бог Израиля ( Тов.13:18 ), Бог-творец ( Тов.8:6 ) и судья всего мира ( Тов.3:2 ; ср.13:2). Он праведен ( Тов.3:2, 13:6 ), славен ( Тов.13:6 ) и милосерден ( Тов.6:18, 8:16, 11:17, 13:2, 5 ). Как Бог , помогающий «заключать браки на небесах» ( Тов.6:18, 7:11, 8:21 ), он заботится о существовании Своего народа. Во-вторых, Бог действует через архангела Рафаила, который возносит молитву перед Святым Богом ( Тов.12:12, 15 ). Как Посланник Божий, он исполняет его волю. Он с праведниками в их добрых делах ( Тов.12:12–13 ) и защищает их. В целом, книга Товита говорит о том, что люди охраняются ангелами-защитниками ( Тов.12:22 ). Злые ангелы, как и добрые – это тоже Божьи инструменты. Они являются средством, которое Создатель использует, чтобы позволить человеку проявить свою свободу. В-третьих, на протяжении всей книги регулярно напоминается о «законе Моисеевом». Как правило, не подразумевается конкретный текст, скорее говорится о нормах благочестивой жизни, таких, как пищевые ограничения ( Тов.1:11 ) или помощь бедным ( Тов.4:7– 11,16 ). Вершиной этических наставлений книги Товита, безусловно, является отрицательно сформулированное «золотое правило»: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» ( Тов.4:15 ) 27 . Особенно важным в книге считается погребение погибших ( Тов.1:17–20, 2:38 ), которое является, одновременно, и актом милосердия, и исповеданием веры, потому что связано как с уважением к умершим, так и с заповедью почитания родителей. Это подтверждает описание того, что Товия похоронил не только своего отца, но и свою мать, и своих родственников ( Тов.14:11–13 ). |
|
|
