| Во время произнесения вторым диаконом утренних прошений, священники, а диаконы, находящееся в алтаре, снимают облачения свои и выходят, остается один только священник, читавший святое Евангелие, и совершает отпуст. По отпусте снова бывает многолетствование святых царей, по обычаю вышеуказанному на вечерни, архиерей трижды благословляет тогда и остальное последование совершается, как описано на отпусте малой вечерни ( μιχρο σπερινο). На литургию архиерей является с теми, которые случатся на лицо, становится в стасидию свою, и совершается последование по обычаю. После возвышения святых даров, архиерей выходить из своей стасидии, становится перед нею и раздаёт народу антидор. По окончании литургии, бывает многолетствование святых царей по обычаю и благословенье народа архиереем. Когда архиерей намеревается литургисать, то собираются ексокатакилы и прочие начальники диаконов и все желающее литургисать внутри стасидии его и одеваются в стихари свои, равным образом одеваются канстрисий ( χανστρσινος ) 17 ) и иеромнимон ( ερομνμων) 18 ). Облачается архиерей в одежду свою двумя вышеуказанными начальниками т. е. канстрисием и иеромнимоном и вручает архиерей канстрисию канстрисий 19 , который при этом целует ему руку, а иеромнимону кондакий 20 , подобным же образом целует руку владыки. Потом выходит оттуда архиерей и приходить на правую сторону красных врат, поддерживаемый с двух сторон двумя первенствующими из ексокатакилов, если же их нет, то канстриием и иеромнимоном. По выходе архиерея из своей стасидии, певцы поют громогласно Εις πολλ τη δσποτα, а он благословляет их однажды. Прежде архиерея на определённое место, как сказано, приходит подстилающий установленное подножие ( φαπλοων τν τεταγμνην ποδααν τς αλλαγς) 21 , становит обычное седалище ( σλλιον). Архиерей садится, а его окружают со всех сторон намеревающиеся священнодействовать диаконы. Здесь он, если пожелает, поставляет чтецов, иподиаконов и официалов, а потом и делает начало литургии. Во время последования приходят из святого алтаря одни только священники без священника, совершившего начало, и становятся по обычаю остальных близь красных ворот. |
| Rufini Aquileiensis presbyteri. Historia ecclesiastica. Liber secundus. Caput IX//PL 21. Col. 517-521. Перевод на русский язык смотри: Руфин, пресвитер Аквилейский. Церковная история [Электронный ресурс]/URL: (дата обращения: 22.03.2021). Б.К. Сторин считает, что «Житие» написано между 543 и 638 гг. См.: Storin B.K. Autohagiobiography: Gregory of Nazianzus among His Biographers//Studies in Late Antiquity. 2017. 3. P. 256-257. Новейшее критическое издание – Gregorii Presbyteri vita Sancti Gregorii Theologi/Ed. X. Lequeux//Corpus Christianorum. Series Graeca. Turnhout: Brepols Publisher, 2001. 44. (Corpus Nazianzenum, 11). Об использовании в своей работе автобиографических трудов свт. Григория сообщает сам агиограф. См.: Gregorii Presbyteri vita... P. 198. Например, Иерусалимским лекционарий (V-VII вв.), Типикон Великой церкви (IX-XI вв.), Евергетидский типикон (кон. XI в.) и др. Fleury E. Hellénisme et christianisme. Saint Grégoire de Nazianze et son temps. Paris: Beauchesne, 1930. Gallay P. La Vie de S. Grégorie de Nazianze. Lyon; Paris, 1943. Mossay J. Gregor von Nazianz in Konstantinopel (379-81 A.D.)//Byzantion. 1978. 48. S. 223-238. Μπονη Κ. Γρηγριος Θεολγος, Πατριρχης Κωνσταντινουπολεως (329 – +25 ανουαρου 390/1). Βος και ργα. Συγγραμμτα και διδασκαλα. θηναι, 1982. Papadopoulos S. Γρηγριος Θεολγος: Σπουδ το βου κα το ργου του. Athens, 1991. Κρικνης Χ. Θ. Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ. γωνιστς τς ρθοδοξας τς Ερνης κα τς ντητος τς κκλησας. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ: University Studio Press, 1993. Bernardi J. Grégorie de Nazianze: Le théologien et son temps. Paris: Cerf, 1995. Gregory of Nazianzus. Autobiographical poems/Trans. and ed. by C. White. N. Y.: Cambridge University Press, 1996. Trisoglio F. Gregorio di Nazianzo il teologo. Milano: Vita e Pensiero, 1996. (Studia patristica Mediolanensia; T. 20); Trisoglio F. Gregorio di Nazianzo. Autobiografia: Carmen de vita sua. Morcelliana; Brescia, 2005, а также одну из его более поздних работ: Trisoglio F. San Gregorio di Nazianzo. Un contemporaneo vissuto sedici secoli fa/A cura di R.L. Guidi, D. Petti. Torino: Effatà Editrice I T, 2008. (Studia Taurinensia; T. 26). |
| 688 Когда же на литургии преждеосвященных даров положено читать евангелие, напр., 24 февр., то вход бывает с Евангелием (Тип., гл. 49). 689 Полагаются только две паремии; но если на следующий день будет праздник или святой, имеющий полиелей; то, кроме того, читаются паремии празднику или святому (см. Служебн., стр. 273). 690 Устав о порядке пения: Да исправится... изложен в 49 гл. Тип., а самые песнопения находятся в Ирмологионе; см. изд. 1847 г., л. 106 на обор. См. также особ. изд. Служб на кажд. день 1-я седм. св. Четыр., л. 76 на обор. и 77. – Надобно только добавить, что по установившейся практике священник во время пения: Да исправится... и стихов находится в алтаре пред престолом в прямом положении с кадильницей в руках и кадит; но когда чтец в последний раз поет: Да исправится...; то, отдав диакону кадильницу, и сам становится на колена: встает же вместе с другими. При пении Да исправится... царские двери бывают отверзты. Впрочем, этот обычай, как не имеющий для себя основания ни в Типиконе, ни в Служебнике, не есть повсеместный. 694 Чит. об этом ниже – ч. 2. гл. 21, откуда видно и то, что если после изобразительных почему-либо вместо литургии поется одна вечерня, то на сей последней поминается святой только следующего дня. 696 Когда в Типиконе говорится об особенностях вел. повечерия накануне праздников (см., напр., 25 марта, л. 203); то это трисвятое именуется первым. 700 Такое начало для этой утрени Типикон назначает потому, что предполагает отправление её отдельно от полунощницы. 702 В Типиконе (л. 328 на обор.) сказано: „Ирмосов у троепеснца не поем“. Но так как в Триоди Постной ирмосы 1-го трипенца напечатаны полностью, то это выражение Типикона надобно понять не в том смысле, что ирмосы трипеснцев вовсе не глаголются, а в том, что хотя в Триоди Постной напечатаны ирмосы 1 трипеснца, но они не поются, а читаются; ирмосы же второго трипеснца, указанные начальными только словами, действительно совсем не глаголются. 703 В последовании четверга 5 нед. св. постов конечные молитвословия утрени не обозначены (Тип. л. 329). Во дни великой Четыредесятницы при пении, вместо Бог Господь, аллилуиа, как в своем месте мы видели, состав их бывает несколько иной, чем здесь мы их изложили. Но мы изложили их именно так, а не иначе, на том основании, что в четверток великого канона, в отличие от других постных дней, ни на одной службе и в частности в конце утрени не положены вел. поклоны с молитвою Ефрема Сирина , следов., и состав заключительных молитвословий не может быть такой же, какой обыкновенно бывает в постные дни св. Четыред., когда Типикон назначает 16 поклонов с молитвами: Господи и Владыко... и Боже, очисти мя... |
| При совершении всенощного бдения, которое, как самое название (всенощное бдение) показывает, должно продолжаться всю ночь, не положено полунощницы (Тип., гл. 2 и сн. Тин., гл. 7). На субботу 5-й седмицы Великого поста, день чтения акафиста, «полунощницу» (и повечерие малое) поем в келиях» (Тип., послед. пятка 5-й седмицы Великого поста). И в последовании Типикона на Великую среду читаем: «Ведомо же буди, яко от сего святого дня (вечера среды Великой) полунощница не поется в церкви до седмицы Фомины. В соборных же храмах и мирских поют в церквах» (Тип., посл. вел. среды вечера). Утреня бывает: а) непраздничная, на которой великое славословие читается, а не поется; б) утреня праздничная с так называемым великим славословием, на которой славословие поется и оканчивается прошением: «Святый Боже» и проч.; в) утреня, не только с великим славословием, но и с полиеем 276 и г) утреня пасхальная. На все виды сих служб ясно указывается в Месяцеслове и Триодионе Типикона самыми знаками праздников и названиями: «праздник со славословием», праздник с полиелеем», «с бдением», «праздник Пасхи». Следует только заметить, что в Великом посту есть несколько дней, которые, как и вообще все подвижные праздники года, не обозначаются знаками праздников, но в которые, по уставу, отправляется утреня с великим славословием. Эти дни суть субботы: а) сырной седмицы; б) пятой седмицы Великого поста; в) седмицы ваий, и г) Страстной седмицы (Тип., послед. сих субб.). Службы часов 1-го, 3-го, 6-го и 9-го бывают: а) вседневные (не великопостные); б) великопостные; в) царские, и г) пасхальные. Часы вседневные совершаются, обыкновенно, в таком порядке: час 1-й бывает сряду за утренею, 3-й и 6-й вместе совершаются пред литургиею, что обыкновенно и называется часами, а 9-й час бывает пред вечернею. Великопостные же часы совершаются так: 1-й час соединяется с утренею, а 3-й, 6-й и 9-й часы совершаются вместе, за ними бывает чин Изобразительных и затем вечерня (в некоторые дни после вечерни и литургия). Царские часы совершаются вместе: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й и за ними бывает чин Изобразительных. |
| Эти особенности в чине утрени на первый день Пасхи весьма достопримечательны. Предначинание канона настоятелем в алтаре практиковалось на торжественных службах и в Святогробской Иерусалимской практике и по Уставу Великой Константинопольской церкви. Наш обычай есть отголосок этой древней практики. Что же касается малых ектений после каждой песни канона, заключающихся возгласами священника, то в современном нашем богослужении это ясные показатели того, как может быть соединен обычный утренний порядок службы с порядком торжественной праздничной утрени. Всем и каждому хорошо известно, что одну из главных составных частей повседневного богослужения составляют, так называемые у нас, утренние светильнычные молитвы, читаемые обычно священником, по прочтении первых трех псалмов шестопсалмия. В нашей практике держится среди пастырей ни на чем не основанный обычай, противоречащий и прямому предписанию Типикона, по которому чтение шестопсалмия прямо возлагается на предстоятеля церкви, что без прочтения этих утренних молитв якобы даже нельзя священнику и совершать на следующий день литургии. Отсюда в нашей практике мы видим, что все священнослужители, готовящиеся к совершению литургии, при начале шестопсалмия, вместо того, чтобы, по предписанию Типикона, прилежать читаемому «со вниманием и со страхом, якоже самому беседующе Христу Богу нашему невидимо и моляще о гресех наших», углубляются в чтение утренних молитв и остаются совершенно равнодушны к умилительным и покаянным псалмам шестопсалмия, которое, таким образом, как бы не для них предназначается, а для молящихся в храме. Пасхальная служба, по своему строю особенная: в ней на целую неделю шестопсалмие отсутствует; к удивлению, забываются на это время совершенно нашими пастырями и утренние молитвы, по содержанию своему не стоящие ни в какой связи с шестопсалмием и очутившиеся в данном месте лишь по недоразумению... 59 Совершенное опущение на пасхальной неделе утренних молитв, к удивлению, не приводит в смущение даже наших суровых ригористов пастырей в деле подчинения букве Устава, и только в некоторых наших монастырях (напр., на Валааме) утренние молитвы прочитываются священнослужителями, но когда для сего они улучат свободный в утреннем богослужении момент. |
| «...подаждь же нам настоящий вечер и приходящую нощь мирну: облецы ны во орудия света...» Тот же исследователь отмечает сходство главопреклонных молитв: «ПОСТАНОВЛЕНИЯ АПОСТОЛЬСКИЕ» СОВРЕМЕННЫЙ СЛУЖЕБНИК «...Сам и ныне преклонися, Господи Вседержителю, и яви лице Своё на люди Твоя, преклоншия выю сердца своего...» «Господи, Боже наш, приклонивый небеса и сошедый на спасение рода человеческого, призри на рабы Твоя и на достояние Твое: Тебе бо страшному и человеколюбцу судии Твои раби подклониша главы, своя же покориша выи...» Таким образом, по мнению Н.Д. Успенского , молитвы VIII книги «Апостольских постановлений» могли послужить основой для современных пресвитерских молитв 462 . И уже в IV веке из записей западной паломницы Эгерии можно сделать вывод о наличии сформированного чинопоследования в Палестине. Так, по её словам, «особенно выдающимся между всем другим совершающимся является то, что псалмы и антифоны всегда поются подходящие, как те, которые поются ночью, так, напротив, и те, которые утром; затем и поемые днём, в шестой, девятый часы и при вечерне, всегда так подходящи и осмысленны, что относятся к тому, что совершается» 463 . Эгерия даёт нам весьма ценное свидетельство о порядке чтения молитв: «Ибо по два или по три пресвитера, также и диакона, ежедневно чередуются с монашествующими, и после каждой песни и антифона читают молитвы» 464 . Оно приобретает важное значение в связи с последующим развитием богослужения и расположением в нём пресвитерских молитв. Таким образом, имеющее ветхозаветные корни суточное богослужение первых христиан, постепенно формируясь, к IV веку принимает отчётливые очертания: имеет определённую структуру, включает в себя псалмы, гимны и корпус молитв. Песненное последование ( σματικ κολουθα) Исследователи священнических молитв вечерни и утрени в современном их виде сходятся во мнении по поводу их происхождения: первоначально эти молитвы являлись частью древнего соборного чина Великой Константинопольской церкви – песненного последования σματικ κολουθα 465 , которое известный литургист М. Арранц по справедливости называет «настоящим сокровищем богословия и эстетики древней Византийской Церкви» 466 . Древнейшее его описание мы находим в Типиконе Великой Константинопольской церкви, свидетельство же о позднем чине, когда песненное последование было постепенно забываемо, – в творениях святителя Симеона, архиепископа Фессалоникийского († 1429). Одной из главных черт песненного последования Великой церкви было исполнение в начале богослужения антифонов константинопольской Псалтири, которых всего было 76 467 , в отличие от используемой ныне в богослужении палестинской Псалтири, разделяющейся на 60 антифонов («слав»). На каждом богослужении количество антифонов менялось в зависимости от дня седмицы, праздников и даже места исполнения 468 . Каждому антифону предшествовала ектения (перед 1-м антифоном – великая) и священническая молитва 469 , связанная с антифоном по смыслу, иногда являющаяся его парафразой 470 . |
| Пред входом приходит хартофилакс 22 или другой из ексокатакилов вместе с канстриием и иеромнимоном, или же кто-нибудь иной из находящихся на лицо и имеющих право первенства диаконов с двумя другими диаконами, призывает епископов и, приводя их, ставить на место выше, потом священники становятся там же, архиерей восходит на определенное место входа и становится с епископами и священниками. Когда они станут там приходит священник, делавший начало вместе с диаконом. Диакон несёт перед грудью святое Евангелие, священник таким образом следует за ним, предшествуют же им впереди чтецы с лампадами. Чтецы становят подсвечники на определённом месте и уходят, а диакон передаёт святое Евангелие второму диакону и целует его архиерей на руках его и, по целовании его, благословляет священника, совершившего начало литургии, и читает архиерей молитву входа. По молитве второй диакон говорит к архиерею: „Благослови, владыко, святый вход». Архиерей благословляет по средине и говорит: „Благословен вход святых твоих всегда ныне“. Тогда, несколько отступивши от места входа, второй диакон или, в его отсутствие, другой из диаконов произносить громогласно, начертывая крест святым Евангелием: „Премудрость прости“, тогда удаляются крайние диаконы, взявши подсвечники и совершается вход по два в ряд. Когда двинется архиерей, стоящие по обеим его сторонам чтецы говорят ΕΙς πολλ τη δσποτα и поют это трижды до тех пор, пока он войдёт на солею. Когда он намеревается войти во святой алтарь, запирают святые врата его и целует архиерей святые иконы, какие находятся на них. Тогда певцы часто и громогласно поют Εις πολλ ετη δσποτα. Отворяют двери, входит архиерей, при пении отпустительного тропаря дня святого, архиерей кадит кругом святую трапезу, потом берет у иподиакона дикирий, делает крест им впереди его и поклоняется и совершает это трижды, потом отдаёт его иподиакону. После этого совершается благожелание святым царям и находящемуся тогда архиерею. Доместик на одной из указанных ступеней амвона произносить: „Господи, спаси царей “, а лаосинакт „И услыши ны“, другой из чтецов „Слава“, потом произносят кондак. |
| – При Арсении Суханове на Востоке песнь «говорили на оба лика поделяся по строкам», как и 50 пс. с его конечными припевами (Слава, И ныне, Молитвами, Помилуй мя Боже, Воскрес Иисус), делая в песни 6 таких строф 2488 . Не служили ли строфы ее первоначально тропарями к стихам 50 пс? По нынеш. греч. Евхологию, «Воскресение Христово» «говорит предстоятель или учиненный монах», по Иератикону – архиерей или в хоре стоящий иерей 2489 . 50-й псалом Псалтирная часть утрени близится уже к самому концу, и ей тут нужен сильнейший и вместе выразительнейший аккорд, естественнее всего в форме одного из псалмов, которыми наполнена вся эта средоточная часть важнейшей из суточных служб. Едва ли поэтому можно было сделать удачнее выбор, как поместив сюда 50-й псалом. Ни один псалом не написан в таких исключительных и потрясающих обстоятельствах, как этот; ни один более, чем этот, не отвечает основному настроению христианина – покаянному («покайтеся, приближибося Царство Небесное») 2490 , и не выражает его с такою силою. А контраст, в котором он стоит к предшествовавшему длинному ликованию, еще увеличивает это впечатление; это как бы череп, внесенный на пиршество. Способ исполнения В способе исполнения 50-го пс. на утрене Типикон, по-видимому, не делает разницы с «Воскресение Христово»: «посем (после Евангелия) глаголем Воскресение Христово видевше и псалом 50». Притом эта песнь, как и припевы «Слава: Молитвами апостолов» и т. д., равно как и песнь «Воскрес Иисус», имеющая припевом 1-й стих псалма, стоят с ним в такой тесной связи, что естественнее всего петь и его, и конечно, на глас этих окружающих его песен, т. е. 6-й, глас скорби и покаяния. Пение, как и для других поемых псалмов, должно быть антифонное, по стихам между двумя ликами. Всегдашнее употребление его на утрене Уже при Василии Великом 50 пс. составлял существенную, заключительную, часть утрени (Вступ. гл., 148). В древнейших редакциях устава Великой Константинопольской церкви – это важнейшая, и тоже вторая, часть утрени (там же, 340). |
| Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 55, 92, 354, 355; Т. 3. С. 124; Halkin F. Des publications hagiographiques//AnBoll. 1933. Vol. 51. P. 392-395; MartRom. Comment. P. 521-522; Sauget J.-M. Ipazio//BiblSS. Vol. 7. Col. 859-860; Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 192; K[azhdan] A., Š [ev enko] N. P. Hypatios//ODB. T. 2. P. 962; Aubert R. Hypatios, évêque de Gangres//DHGE. T. 25. Col. 537-538; Laniado A. Note sur la datation conservée en Syriaque du concile de Gangres//OCP. 1995. T. 61. P. 195-199; idem. La vie d " Hypatius de Gangres (BHG, N 759a), Jean Malalas et l " impôt du xylélaion//AnBoll. 1997. Vol. 115. P. 133-146; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 455-456. А. Н. Крюкова Сщмч. Ипатий Гангрский. Роспись келлии св. Стефана, Афон. XVII в. Память И. отмечается 14 нояб. в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 100-102); на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа Τς κκλησας θρμμα γγονας (Церкви чадо явился…). В студийских Типиконах И. не упоминается, однако в Минеях студийской традиции (напр.: ГИМ. Син. греч. 295, XII в.; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 406) под 31 марта может помещаться служба И. В одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. ( Lossky. Typicon. P. 209) - И. упоминается 31 марта; назначается служба с пением «Аллилуия» на утрене. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. 31 марта появляется указание на отпустительный тропарь И. Καννα πστεως ( ). В рукописной слав. Псалтири XIV в. (ГИМ. Син. 325; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 556-557) под 16 нояб. сохранилась служба И., состоящая из канона и цикла стихир. В рукописных слав. Минеях нач. XVI-XVII в. под 15 или под 16 нояб. может помещаться славословная или даже полиелейная служба И. (напр.: РГБ. Троиц. 496, 497, 503). Под 31 марта в слав. Минеях XV-XVII вв. (напр.: РГБ. Троиц. 533, 534, 536, 543, 544) содержится последование И., состоящее из канона, цикла стихир, седальна; в нек-рых рукописях может также выписываться отпустительный тропарь И. В рукописных слав. Типиконах XV-XVI вв. (напр.: РГБ. Троиц. 239-242, 244) И. упоминается только под 31 марта без богослужебного последования. Согласно московскому первопечатному Типикону 1610 г., память И. отмечается 14 нояб. и 31 марта; 14 нояб. служба И. поется на повечерии, состав последования не указан; 31 марта последование И. включает канон, цикл стихир-подобнов, седален. В московском Типиконе 1633 г. И. упоминается только под 31 марта; совершается служба с пением на утрене «Аллилуия». Указания под 31 марта в Типиконе 1641 г. и последующих изданиях, в т. ч. современных, те же, что и в первопечатном. |
| По заявлению нашего выдающегося современного литургиста проф. Дмитриевского «без определённого и ясного решения – что такое студийский Синаксарь, или Устав и каковы его отличительные особенности – дальнейшая работа над исторической судьбой нашего типикона невозможна» 1726 . До работ проф. Дмитриевского представителем студийского устава считался Алексеевский Устав; таков взгляд покойных профф. нашей Академии Горского, Мансветова, Голубинского 1727 . Дмитриевский выступил с тезисом, что этот устав вовсе не есть собственно студийский, а ктиторский, составленный, как и все ктиторские типиконы, из разных элементов и лишь между прочим из элементов студийского строя 1728 . Два-три года назад тезис Дмитриевского по- —250— лучил специальное обоснование в исследовании прот. Лисицына «Первоначальный славяно-русский типикон», где утверждается, что Алексеевский Устав имеет столько же близости к уставу Студийскому, сколько и к уставу Великой Церкви и к разным другим 1729 . Таким образом, мы лишаемся единственного памятника, который представлял бы нам полный студийский строй службы. Но против тезиса Дмитриевского и Лисицына решительно восстал проф. Скабалланович, который в рецензии на кн. Лисицына отстаивает старый взгляд на Алексеевский Устав, как на студийский 1730 . Моя книга в этом учёном споре вносит данные, утверждающие старую позицию, занятую теперь Скабаллановичем. Против положений Дмитриевского и Лисицына, Скабалланович высказывает, прежде всего, то априорное соображение, что ктиторы-авторы ктиторских типиконов могли лишь записывать существующий богослужебный строй, но не могли создавать, сочинять свой собственный. Установленный в моей книге тезис даёт фактическое обоснование априорного предположения Скабаллановича: Алексеевский Устав, как и другой ктиторский же типикон – Евергетидский, действительно воспроизводят действующую общемонастырскую константинопольскую практику. Если, продолжает далее проф. Скабалланович, патриарх Алексей записал уже действующий богослужебный строй, то это строй, несомненно, был студийский, так как патриарх Алексей был из экклесиархов студийской обители и в самом Константинополе во второй половине XI века, (как видно из дела получения устава на Руси преп. |
|
|
