| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» ( 1Кор. 11:2 ). Такой же смысл в это слово вкладывают и ранние отцы Церкви. Сщмч. Поликарп Смирнский (156) пишет «о преданном изначала слове» 33 , а сщмч. Ириней Лионский (202) говорит о «предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров», об «апостольском предании», о «церковном предании от апостолов» 34 . Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: «Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» ( Ин. 17:8 ). Согласно Тертуллиану , учение веры «церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога» 35 . Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди 36 и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе. 1.2. Божественное Откровение – принцип единства Священного Предания Хотя в Новом Завете ( 2Фес. 2:15 ) и в творениях свв. отцов 37 иногда говорится о «преданиях» во множественном числе, Предание нельзя рассматривать как совокупность отдельных истин веры, различных по своему содержанию. Принципом единства Предания является Божественное Откровение, которым обусловлено как внешнее, формальное единство Предания с точки зрения его происхождения, так и внутреннее единство со стороны его предмета и содержания. Цель Божественного Откровения не сводится к сообщению людям отдельных вероучительных, нравоучительных, исторических, канонических и так далее истин, главная цель – в том, чтобы все уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин. 20:31 ). Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода. Эта тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым ( Кол. 1:26 ), выступает в Предании как источник и основание его внутреннего единства 38 . 1.3. Три уровня Священного Предания |
| Человека творит Сам Бог. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Быт.1:2627 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Быт.2:7 ... когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их. Быт.5:1 ,2 Богословие ярче науки. Острее и дискуссии. Это понятно, – от их итога зависит не карьера или зарплата, а наша жизнь. Отличие от научных споров ещё и в совместном, соборном стремлении к пониманию Истины. Мнения могут расходиться, ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. 1Кор.11:19 И не ради «искусства», а ради дела. А его достаточно много. Для внецерковного человека это, наверное, неожиданно, но в Православном догматическом богословии нет однозначного толкования нашей природы. Для описания феномена человека используются три понятия: дух, душа и тело. Три составляющие. Причём, последние два слова воспринимаются в одном случае как синонимы, в другом – как понятия для обозначения различных субстанций человека 250 . Человек как совокупность только тела и души представлен в трудах свв. Кирилла Иерусалимского , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Августина, Иоанна Дамаскина . О том, что кроме души и тела в человеке есть ещё и дух, мы можем прочесть у св. Иустина Мученика , Татиана, Иринея, Тертуллиана , Климента Александрийского , Григория Нисского , Ефрема Сирина . Из более близких к нам по времени авторов можно упомянуть святителя Луку (Войно-Ясенецкого) 251 . Душа – жизненная сила. Душа, в этом понимании, есть и у человека, есть и у животных. Дух – это то, что даётся человеку от Бога особо. Дух – это то, что делает нас людьми. |
| Через исследование природы Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных Божественных логосов, т. е. Божественных замыслов о мире, и его различных составных частях. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, присутствующие в мире: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь (Пс.18:2). По словам преп. Иоанна Дамаскина, сам мир, его «сохранение и управление возвещают величие Божества». В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:20). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника (Прем.13:1). Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений. Свят. Афанасий Александрийский: «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари...» Свят. Василий Великий: «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою». Свят. Григорий Нисский: «По явленной во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все премудро». В сущности, это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам Тертуллиана, по природе своей является христианкой. Свят. Григорий Богослов писал: «Есть Бог — творческая и содержательная причина всего; в этом наши учители — и зрение, и естественный закон, — зрение, обращенное к видимому, которое прекрасно утверждено и совершает путь свой... естественный закон, от видимого и благоустроенного умозаключающий о Началовожде оного». |
| «…я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11, 23), говорит ап. Павел. 1.1. Священное Писание о Священном Предании, понимание Священного Предания у раннехристианских авторов В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение: «…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2). Такой же смысл в это слово вкладывают и ранние отцы Церкви. Сщмч. Поликарп Смирнский († 15б) пишет «о преданном изначала слове» [ 33 ], а сщмч. Ириней Лионский († 202) говорит о «предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров», об «апостольском предании», о «церковном предании от апостолов» [ 34 ]. Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: «Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» (Ин. 17, 8). Согласно Тертуллиану, учение веры «церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога» [ 35 ]. Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди [ 36 ] и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе. 1.2. Божественное Откровение — принцип единства Священного Предания Хотя в Новом Завете (2 Фес. 2, 15) и в творениях свв. отцов [ 37 ] иногда говорится о «преданиях» во множественном числе, Предание нельзя рассматривать как совокупность отдельных истин веры, различных по своему содержанию. Принципом единства Предания является Божественное Откровение, которым обусловлено как внешнее, формальное единство Предания с точки зрения его происхождения, так и внутреннее единство со стороны его предмета и содержания. Цель Божественного Откровения не сводится к сообщению людям отдельных вероучительных, нравоучительных, исторических, канонических и так далее истин, главная цель — в том, чтобы все «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31). Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода. Эта тайна, «сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым» (Кол. 1, 26), выступает в Предании как источник и основание его внутреннего единства [ 38 ]. |
| 9-го числа Свв. мучч. Полиевкта и Неарха Св. муч. Полиевкт Неарх Среди печалей земной жизни одно из благотворнейших утешений, данных Богом человеку, это – дружба. Бескорыстие и самопожертвование, нераздельно связанные с этим чувством, очищают и возвышают душу, способную питать это чувство. Дружба в её настоящем виде или смысле ведёт прямым путём к единственной цели существования человека на земле: нравственному усовершенствованию. Воздействие дружбы так сильно, что оно может совершенно изменять человека; и благо тому, кто встретит в жизни истинного друга; он обеспечен от беспомощного и безотрадного состояния, в которое могут ввергнуть его душу испытания и скорби житейские. Друг поддержит, друг не даст изнемочь, и больше того: тот из друзей, который выше другого по своему душевному состоянию, поставит любимого им в уровень с собою, и часто из области тьмы выведет его на стезю света и спасения. В жизни святых встречается много примеров благодатной дружбы, имевшей великое значение, как напр., дружба между св. Василием Великим и св. Григорием Богословом . Для чествуемых же сегодня свв. мучеников – Полиевкта, бывшего язычником, и Неарха, бывшего христианином, дружба, убоявшаяся вечной разлуки, испуганная тем разъединением судьбы, которому подвергало их бывшее тогда сильное гонение на христиан, оказалась путём к нераздельному слиянию их в одном общем веровании в Иисуса Христа. Путём дружбы с христианином язычник постиг в этом случае истину вечной жизни в Царствии Вечного Бога, Единого общего Отца. Свв. Полиевкт и Неарх в мире были воинами и искренними друзьями; без сомнения, Неарх христианин часто изливал пред другом своим язычником заветные верования своей души, просвещённой христианской верой, и, без сомнения, не чужды они были чистому и возвышенному по природе сердцу Полиевкта. «Наша душа – сама по себе христианка», – говорит Тертуллиан . Вероятно и душа Полиевкта вмещала в себе все свойства для восприятия Божественной истины, и под влиянием своего друга ждала только случая для осуществления всего подготовленного в его душе этим влиянием. Случай этот представился. В 259 г. началось сильное гонение на христиан от императора римского Валериана. |
| Так происходила постепенно самая эволюция термина μετουσ ωσις: сначала – στ, γιγνεται, потом – μεταβολη, μεταποιησις и, наконец, μετουσ ωσις. Конечно, трудно было при помощи этих простых слов: στ и γιγνεται выразить идею пресуществления, если даже она и представлялась отчётливо в сознании писателей первых трёх веков. Мы говорим: если даже, потому что неточность, неопределённость в слововыражении некоторых учителей II – III вв. прямо дают повод заподозрить их в символизме. Мы не будем здесь рассматривать самые писания этих отцов – задача очень трудная и сложная, а сошлёмся на авторитет такого догматиста, как преосв. Сильвестр, которого уже ни в коем случае нельзя заподозрить в протестантском образе мыслей. Вот что говорит он, между прочим, после тщательного исследования учения о Евхаристии Оригена и Климента Александрийского : «на основании вышесказанного нужно признать за несомненное как то, что Ориген (и Климент тоже) не признавал элементов, так, с другой стороны, и то, что он признавал в Евхаристии не воображаемое только, а действительное присутствие животворной силы прославленной плоти Христовой с соединением с нею Божеством и что поэтому он не был полным символистом». 69 Был, следовательно, скажем мы, тем, чем в XVI в. Лютер; оттого – то на него так и любят ссылаться Лютеране. 70 Подобно Оригену довольно двусмысленно выражается и Тертуллиан , представляя обширное поле для догадок и предположений. 71 После этих предварительных замечаний мы перейдём к рассмотрению того в учении отцов первых трёх веков, что, по нашему мнению, может говорить в пользу их веры в пресуществление. При этом заметим, что для правильного уразумения их учения необходимо обращать внимание на обстоятельства, при которых и по поводу которых писали свв. отцы. Особенно важно это в отношении к писаниям свв. Игнатия Богоносца , Иустина мученика и Иринея Лионского , творения, которых вызваны запросами времени: появлением еретиков и гонением со стороны язычников. Та или иная доктрина еретиков придаёт уже особое значение и смысл направленному против неё писанию. |
| —116— ной плоти Христовой с соединенным с нею Божеством и что поэтому он не был полным символистом». 1463 Был, следовательно, скажем мы, тем, чем в XVI в. Лютер; оттого-то на него так и любят ссылаться Лютеране. 1464 Подобно Оригену довольно двусмысленно выражается и Тертуллиан , представляя обширное поле для догадок и предположений. 1465 После этих предварительных замечаний мы перейдем к рассмотрению того в учении отцов первых трех веков, что, по нашему мнению, может говорить в пользу их веры в пресуществление. При этом заметим, что для правильного уразумения их учения необходимо обращать внимание на обстоятельства, при которых и по поводу которых писали свв. отцы. Особенно важно это в отношении к писаниям свв. Игнатия Богоносца , Иустина мученика и Иринея Лионского , творения которых вызваны запросами времени: появлением еретиков и гонением со стороны язычников. Та или иная доктрина еретиков придает уже особое значение и смысл направленному против неё писанию. Поясним свою мысль примерами. Нам известно уже изречение св. Игнатия Богоносца : «они (т. е. еретики) удаляются от евхаристии и молитвы по той причине, что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за наши грехи, которую воскресил Отец по Своей благости, почему, противясь дару Божию, они умирают в своих изысканиях, (между тем) полезнее было бы им участвовать в Евхаристии, чтобы и воскреснуть». 1466 Сами по себе —117— эти слова не говорят ничего определенного в пользу пресуществления. Другое получается, если мы обратим внимание на обстоятельство, их вызвавшее. Св. И. Богоносец вооружается здесь против еретиков докетов, которые учили, что Христос имел плоть призрачную, являющуюся, а не настоящую. Очевидно, и Евхаристию они не признавали плотью Христа в том именно смысле, в каком вообще не признавали Его плоти, т. е. не признавали её действительною плотью Христа. Отсюда с необходимостью следует, что все не удалявшиеся от Евхаристии и молитвы, каковыми были сам Игнатий и прочие христиане, не иначе смотрели на Евхаристию, как на действительную, а не воображаемую только плоть Христову. Подтверждением этому служат и употребленные Игнатием усиленные выражения для более точного обозначения составляющей Евхаристию плоти Христовой, как плоти, которая страдала за наши грехи и которую воскресил Отец по Своей благости. 1467 |
| Иустин, поступали и поступают очень нередко во все времена многие христианские писатели... Итак, вот пред нами и из двух первых веков христианских более двадцати свидетелей, утверждающих подлинность нашего Четвероевангелия: одиннадцать принадлежат к числу христиан православных, десять к числу врагов Церкви. Из числа первых пять, именно: св.Варнава, св.Климент Римский, св.Игнатий Богоносец, свв.Поликарп и Папий как непосредственные ученики и мужи апостольские могли узнать о подлинности Евангелий из первых уст от самих апостолов и, следовательно, суть свидетели величайшей важности. Остальные шесть христианских писателей почти все суть ученики мужей апостольских или по крайней мере имели случай близко обращаться с ними; следовательно, могли слышать о подлинности Четвероевангелия из вторых уст, и отнюдь не более, как из третьих — значит, опять свидетели высокой важности. Одни из них, например, Климент Александрийский и св.Иустин, приводят многочисленные места из всех наших Евангелий, с прямым указанием на Евангелия, а другие, каковы свв.Ириней и Тертуллиан, говорят кроме того о четверичном числе Евангелий и прямо именуют их писателей. Что же касается до свидетельств о подлинности Четвероевангелия врагов Церкви, то лучших свидетельств нельзя и пожелать: а) потому уже, что это суть свидетельства врагов; б) врагов нередко очень ученых (каков Цельс), живших весьма близко к началу христианства и, следовательно, имевших полную возможность обличить христиан в подлоге Евангелий, если бы такой подлог был; в) врагов, из которых большая часть (почти все еретики), напротив, питали глубокое уважение к нашим Евангелиям — к одному или даже ко всем, хотя и позволяли себе искажать их; г) наконец, по точности, полноте и определенности этих свидетельств: так, Цельс ясно упоминает о священных книгах христианских, называет их Евангелием и приводит места из всех четырех евангелистов. Тациан составил свое «Четвероевангелие» из всех наших евангелистов, и т.д. Обратимся теперь к доказательствам подлинности Четвероевангелия внутренним. Внутренние доказательства подлинности Четвероевангелия |
| Исторически подход богословской икономии окажется важнейшим и определяющим в миссионерском диалоге Церкви с языческим миром; именно на нём будут выстраивать своё учение александрийские учителя III века, исполняя дальнейшую, уже иную, миссионерскую задачу. Оба эти акцента, как каждый в отдельности, так и в органическом сочетании, оказываются актуальны и сегодня в отношении Церкви к внешнему миру и в диалоге с ним. 9.8. Богословие апологетов: общие тенденции Общая схема богословия – см. приложение 2. Богословие периода апологетов, как мы видим из представленной графической схемы, привязывает решение тех или иных конкретных вопросов к отношению Церкви с внешним миром; в этом состоит его принципиальное отличие от богословия предшествующего периода. Обе центральные задачи – и привлечение язычников, и отмежевание еретиков – в конечном итоге выявляют один круг вопросов. Внимание апологетов фокусируется на христологии, а точнее, на учении о Логосе – воплотившемся Сыне Божием, изречённом Слове неизреченного Отца. Семена Логоса, рассеянные по всему миру, становятся опорами для шествия этого мира к Самому Логосу-Христу, точками соприкосновения языческого мира с христианством. Сам Логос выступает критерием всякой истины. Логос обнимает Собою историю, её начало, середину и конец – эту важную мысль мы находим как в учении апологетов о Предании Церкви (развивающемся в эту эпоху от зачаточного состояния у свв. Иустина Мученика и Феофила Антиохийского до вполне сформировавшегося концепта у св. Иринея Лионского и Тертуллиана ), так и в активно развивающейся сотериологии (прежде всего у свв. Мелитона Сардийского и Иринея Лионского ). Зачатки антропологии и сотериологии видны также в учении о внутренней цельности христианской жизни – цельности и единстве слова, мысли и дела. Активно развивается у апологетов и « вводно-догматическая » тематика– тот круг вопросов, который сегодня принято рассматривать во вводных разделах догматических курсов. Вместе с вышеозначенной темою Предания, здесь можно указать следующие темы: |
| Несостоятельны эти возражения и потому, что у иудеев была вера, основанная на пророчествах, что Мессия будет творить чудеса. Далее, Христос Спаситель пришел для преобразования религии иудейской, пришел заменить закон, данный Богом через Моисея. Закон этот, введенный в среду иудеев посредством чудес, мог быть заменен христианской религией не иначе, как с помощью чудес. Таким образом, без чудес нельзя было действовать Основателю Христианства, Бого-Человеку Иисусу, в пользу Своей религии. Если религия обрядов 1168 , пишет Кант 1169 , должна когда-нибудь окончиться и на место ее должна быть введена религия в духе и истине, то нисколько не противоречит образу человеческого мышления, чтобы явление в мир новой религии сопровождалось и как бы украшалось чудесами, чтобы тем показать окончание первой, которая без чудес не имела бы уже никакой важности. Итак, мы, продолжает Кант, предоставляя христианской религии основываться вообще на собственном ее достоинстве, обязаны притом уважать и тот внешний ее покров, который послужил к тому, чтобы она привлекала к себе внимание всего человечества. Наконец, несостоятельность этих возражений видна из того, что многие свв.отцы и учители Церкви, например, св.Афанасий, Тертуллиан , Арнобий и Лактанций , ссылаются в своих творениях на чудеса, совершенные Самим Иисусом Христом, как на доказательство Божественности Христа Спасителя. Так, по учению св. Афанасия Великого 1170 , Иисус Христос должен быть признан не простым человеком, а Словом Божиим, на основании тех чудес (κ τν ργων), которые Он творил. Так, Он изгонял бесов, очищал прокаженных, хромым давал возможность ходить, глухим – слышать, слепым – видеть и вообще прекращал разные болезни. Он исцелял не только недуги, приобретенные человеком при жизни своей, но даже и такие, с которыми этот родился. Так, например, Он исцелил слепорожденного. Все эти чудеса свидетельствуют, что Христос Спаситель – Бог. Чудесами доказывает Божество Иисуса Христа и Тертуллиан . Иисус Христос, пишет этот учитель Церкви 1171 , изгонял одним словом из людей бесов, давал зрение слепым, очищал прокаженных, укреплял расслабленных, воскрешал мертвых, употреблял в служение Себе стихии, укрощал бури, ходил по воде и тем показывал, что Он есть Слово Божие (ostendens se esse Λγον Dei), Слово первоначальное, первородное. Венцом чудес, кои являются доказательством Божества Иисуса Христа, служит, по словам Тертуллиана , Его Воскресение и Вознесение на небо. |
|
|
