| «Да веселятся небеса, да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нем, да ликуют все дерева дубравные» 1469 ; «да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицом Господа» 1470 : «ибо идет судить землю; Он будет судить вселенную по правде и народы по истине Своей» 1471 . – И вообще, все эти псалмы, составляли поэтическое изложение мыслей Исаии пророка о вечном всемирном царстве Иеговы, до того переплетаются между собою буквально или близко сходными с употребляемыми у него образами и выражениями, что, – если некоторые из этих и других образов и выражений и встречаются в других древнейших или позднейших писаниях, – во всяком случае не может подлежать сомнению, что все они принадлежат одному времени и писателю и были составлены им под влиянием пророчеств Исаии и по подражанию им. Отсюда естественно следствие, что они не могли быть написаны ранее времени Исаии пророка, или точнее говоря, – ранее происхождения последней части его пророчеств (40–66 гл.), и таким образом сама собою очевидна несостоятельность мнения как тех из древних толкователей, которые, следуя раввинскому преданию, что псалмы без надписаний принадлежат писателям, названным в надписаниях предшествующих им псалмов, вместе с 90 и 91 псалмами приписывали их писателю 89-го псалма, пророку Моисею 1472 , – так равно и мнения тех, которые вместе с 70-ю приписывали их Давиду 1473 , может быть первоначально на том основании, что некоторые из образов и выражений, заимствованных по нашему мнению ближайшим образом у Исаии пророка, встречаются уже в псалмах Давида и следовательно самого Давида имели первоначальным своим источником и писателем 1474 . Последнее, впрочем, мнение заслуживает особенного внимания: так как в подтверждение достоверности его указывают на два, по видимому, прямые свидетельства самого свящ. Писания: а) на свидетельство св. Апостола Павла в посл. к Евреям, где приводятся из 94-го псалма последние четыре стиха 1475 с такого рода замечанием, что так «в Давиде Дух святой глаголет (ν Δαβδ λγων, т.е. |
| Далее апостол выясняет, почему язык так разрушителен. Это потому, что хотя человек укрощает и держит в своей власти всякое естество животных, он не может укротить, сдержать своего языка. 7. Ибо всякое естество зверей, птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается, и уже укрощено 87 естеством 88 человеческим. 8. А языка укротить никто из людей не может, это неудержимое 89 зло: он исполнен смертоносного яда (ср. 1Ин. 3:15 ). Слова апостола: кто не согрешает в слове и проч. (2 ст.), равным образом все наставления, клонящиеся к тому, что следует обуздывать язык, предполагают, что апостол всё-таки допускает возможность обуздания языка. Отсюда под „естеством человеческим» (7 ст.) и выражение „никто из людей» (8 ст.) он, очевидно, разумеет невозрождённого человека. Что невозможно для невозрождённого словом истины, то возможно для возрождённого, для мудрости свыше (3:15) Для естественного, невозрождённого человека язык является злом неукротимым, разрушительным, исполненным смертоносного яда ненависти ( 1Ин. 3:15 ). Увещание не стремиться быть учителями апостол далее подтверждает указанием на двуязычие, на полное противоречия употребление человеком своего языка (9–10). 9. Им благословляем Бога 90 и Отца, говорит апостол, и проклинаем человеков, носящих в себе подобие Божье. 10. Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои возлюбленные, сему так быть. Христиане не должны быть таковыми. Этого, говорит апостол, нет и в природе. 11. Течёт ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Разумеется, ответ: нет. В 3:12–18 апостол даёт наставления учителям, в сердце которых действовали самолюбие, зависть и другие страсти. Продолжая речь, апостол, прежде всего, предостерегает христиан, чтобы они не выступали на учительство без призвания, без дарования, необходимого для этого. 12. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины и виноградная лоза – смоквы. Также не может изливать солёный источник сладкой воды 91 . Те и другие плоды хороши, но какое дерево, таковы и плоды, других плодов оно приносить не может. Также источники, дающие солёную и сладкую воду, оба полезны; но какой источник, такую он даёт и воду, воды другого качества дать не может. Так и христианин, какое кто имеет дарование, тем и должен служить церкви, а не браться за дело, на которое у него нет дарования. |
| Дан. 3 :8. Тогда подошли некоторые 83 из Халдеев и наклеветали 84 на Иудеев. Дан. 3 :9. И 85 сказали Навуходоносору царю: царь, вовеки живи! Дан. 3 :10. Ты, царь, издал повеление, чтобы всякий человек, который услышит звук трубы, и свирели, и гуслей, самвики и арфы, и симфонии всякого рода музыкальных инструментов, Дан. 3 :11. И не падет и не поклонится золотому истукану, будет брошен в печь, огнем раскаленную. Дан. 3 :12. Но есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской, Седрах, Мисах и Авденого, которые 86 не послушали твоего, царь, повеления, и богам твоим не служат, и истукану золотому, который ты поставил, не покланяются. Дан. 3 :13. Тогда Навуходоносор в ярости и гневе велел привести Седраха, Мисаха и Авденого, и приведены они были к царю. Дан. 3 :14. И сказал им Навуходоносор: правда ли, Седрах, Мисах и Авденого, что вы богам моим не служите и золотому истукану, который я поставил, не кланяетесь? Дан. 3 :15. Отныне, если вы готовы 87 , то, как только услышите звук трубы, свирели, гуслей, самвики, арфы и симфонии всякого рода музыкальных инструментов, то падите и поклонитесь истукану золотому, который я сделал, если же не поклонитесь, то тотчас же брошены будете в печь, раскаленную огнем, и какой бог избавит вас от руки моей? Дан. 3 :16. И сказали в ответ Седрах, Мисах и Авденого царю Навуходоносору: нет нам нужды отвечать тебе на это слово. Дан. 3 :17. Ибо есть Бог наш на небесах, Которому мы служим, Он силен взять нас из печи, разскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит 88 нас. Дан. 3 :18. Если же не так 89 , то да будет известно тебе, царь, что богам твоим мы не служим и истукану золотому, сделанному тобою, мы не кланяемся 90 . Дан. 3 :19. Тогда Навуходоносор 91 исполнился ярости и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденого, и сказал: разожгите 92 печь в семь раз более, пока до конца не разожжется. Дан. 3 :20. И самым сильным мужам сказал: связавши 93 Седраха, Мисаха и Авденого, бросьте 94 в печь раскаленную огнем. Дан. |
| Действительно, Он сказал так: [Дух истины] не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет 90 . Значит, Мышление [происходит] от Жизни, а сама Жизнь – от жизненного Акта (de vivendo), то есть от Отца – Сын, а от Сына – Святой Дух. Ведь Христос добавил следующее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что это есть Мое 91 , так как все, что имеет Отец, принадлежит Сыну – бытие, жизнь и мышление (esse, vivere, intellegere). И все это также имеет и Святой Дух. Следовательно, все Они единосущны (μοοσια). Но вместе с тем [Сын и Св. Дух] тождественны (idem). В самом деле, для того, чтобы подтвердить Свое постоянное присутствие, Христос в Евангелии от Матфея говорит так: Идите теперь и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам. И се, Я с вами во все дни до скончания века 92 . Этим показывается, что Иисус и Святой Дух некоторым образом тождественны (quodammodo idem), однако при этом Они различаются по способу Своего действия (actu agendi), поскольку первый дарует жизнь (vitam), а второй научает познанию (intellegentiam). Действительно, существует одно и то же движение и первичное движение (primus motus) 93 , благодаря которому происходит так, что тот, кто живет и живет истинно, тот и по знает, причем познает истинно, а кто истинно познает, тот и живет истинно. И для того, чтобы показать, что Иисус и Святой Дух тождественны, давайте обратим внимание вот на что. Очевидно, что Святой Дух есть Учение (doctrina), Мышление (intelligentia) и сама Премудрость (sapientia). Но Премудрость приписывается также Христу и Богу, и этим именем называется Христос, поскольку благовестие (evangelium) заключается в том, что Христос есть Сын Божий 94 ; и это благовестие определяется как Божия Сила и Премудрость, как говорит [апостол] Павел в [Послании] к Римлянам 95 . Также и Соломон [говорит]: Всякая премудрость – от Бога и с Ним пребывала прежде века 96 . Отсюда выясняется [Их] единосущие (μοοσιον), поскольку Премудрость дается от Бога и дается Богом, конечно же, – Христу и Святому Духу. И поскольку сказано, что Она всегда пребывала с Богом, это показывает, что единосущие (μοοσιον) означает быть вместе с Отцом. Далее, поскольку сказано: прежде века, значит, Христос существовал не только тогда, когда явился во плоти. Также [сказано]: Прежде всего создана Премудрость 97 . Если же Христос – Первородный 98 , значит, Христос – Премудрость. А то, что следует далее, [указывает на] Святого Духа: и разумение мудрости (intellectus prudentiae) – от века 99 . Действительно, если Святой Дух есть мудрость, разумение, знание и учение, Он, несомненно, есть Христос, ведь Христос также существует от века, то есть от вечности (ex aeterno), и есть Первородный 100 и более того – Единородный 101 . |
| «… Диавол делает свое — раскидывает обольстительные виды чувственности: увеселения, бесстыдные и скверные лица женские; пищу, питье; наряды и прочее, прочее» (св. праведный Иоанн Кронштадтский) (150: 76). В Еф.4:22 говорится об образе «… жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях…». 90 «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф. 22:35-40 . См. также Мк. 28-31). 91 «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 6:8 ) 92 «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» ( Иак. 4:17 ). «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которое не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» ( Рим. 7: 19, 20 ). 93 «Иерархия — порядок подчинения низших высшим по точно определенным степеням, градации» (8: 1135). 94 Более подробно о цели земной жизни человека см. (33: 144–211). 95 «Острота любого самого сильного чувства со временем притупляется, особенно если реальность угрозы не очевидная, а это бывает, когда опасность отдалена во времени хотя бы немного. Человек свыкается с ней» (98: 26). 96 Поведение человека определяются не только «соотношением чувств, существующих в данный момент», но также и волевым аспектом. При этом может быть выбрано такое поведение, которому будет сопутствовать на данный момент отрицательное результирующее чувство. Сила воли способна реализовать такой поступок по велению разума, для достижения, в дальнейшем, более высшей цели (что в конечном итоге обеспечивает большее удовольствие) — целевого блаженства. 97 Николай Михайлович Амосов – хирург, заведующий отделом биологической кибернетики института кибернетики академии наук Украины. |
| Для достижения же Царства Небесного Он требует от Своих последователей усилий, чем полагается основание для православного подвижничества: от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берётся 89 , и употребляющие усилие восхищают его ( Мф.11:12 ). В Апостольских посланиях неоднократно подчёркивается радикальное неприятие мира, лежащего во зле (см.: 1Ин.5:19 ), так как всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ). Поэтому дружба с миром есть вражда против Бога ( Иак.4:4 ), так как в мире господствуют страсти и всё, что способствует возбуждению этих порочных страстей, а задача христианина – стать причастным Богу, соединиться с Ним по благодати (см.: 2Пет.1:4 ). Но для этого необходимо вступить в борьбу со своими страстями и с теми, кто способствует возбуждению страстей, с подлинными врагами рода человеческого – падшими духами: потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной ( Еф.6:12 ). Православное богословие говорит о том, что человек попал под власть греха, страстей и диавола из-за грехопадения прародителей. По словам преподобного Макария Великого († 391), в результате грехопадения человек лишился прежней Божественной славы и попал под власть диавола, который «так сделал его грешником», в результате чего «действующие дурные страсти вселяются в душу от преступления Адама и завладевают её пажитями» 90 . Ислам же игнорирует факт влияния греха прародителей на нашу природу и нравственность, хотя и признаёт несовершенство человека и власть шайтана над ним 91 . Важно заметить, что даже сам основатель ислама испытывал на себе воздействие падших духов и не всегда успешно этому сопротивлялся 92 . Христиане же получают от Господа Иисуса Христа благодатную власть Его именем изгонять бесов ( Мк.16:17 ) и без вреда наступать на всю силу вражью ( Лк.10:19 ). Поэтому обоснование подвижничества в Православии представляется логичным и вполне оправданным, в отличие от ислама. |
| Долго была одержана желанием найти прямое доказательство бытия Божия, которое основывалось бы единственно на принципе противоречия (фр.). 87 Изощренная изобретательность (лат.). 88 Вера как таковая самодостаточна, но она стремится стать разумением своего собственного содержания; она не зависит от очевидностей разума, наоборот, именно она и порождает эти очевидности… Это усилие преобразовать истину веры в истину знания и составляет настоящую жизнь христианской мудрости; совокупность рациональных истин, которые доставляет нам это усилие, и образуют саму христианскую философию (фр.). 89 Ничего, конечно, дурного не сотворил и не насадил Бог в оном месте такого счастья. Но в заповеди требовалось повиновение. Добродетель эта в твари разумной есть некоторым образом мать и хранительница всех добродетелей. Ибо тварь эта создана так, что для нее полезно быть подчиненною, а гибельно творить волю свою, а не Того, Кем создана (лат.). 90 Подчеркнуто мною. 91 Вот почему первичное моральное зло получает в христианской философии специальное наименование, объемлющее все заблуждения, порождаемые первородным грехом. Используя это слово, христианин каждый раз имеет в виду, что в его понимании моральное зло, совершенное свободной волей в сотворенной вселенной, непосредственно затрагивает фундаментальное отношение зависимости, соединяющее тварь и Бога: столь легкий и, так сказать, беспричинный запрет, которым Бог отметил одно из благ, находившихся в распоряжении человека, совершенно бесполезное для него, – это всего лишь чувственный знак радикальной зависимости твари. Послушаться запрета значило признать эту зависимость; нарушить запрет значило отрицать эту зависимость и объявить, что то, что хорошо для твари, лучше самого божественного добра (фр.). 92 Ибо написано (Ис. XXIX, 14): «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих… Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (фр.). 93 |
| е. не против людей, по природе своей все же немощных, как бы ни были они злы и хитры (Блаж. Феодор.), – «но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Мироправителями называются поднебесные (т. е. повсюдные во вселенной) духи злобы в смысле их зловредности и развратительности в грешном мире, во зле лежащем ( Ин. 5:19 ). Рассеевая зло в людях, они подчиняют их себе, как раборв, и затем властвуют над грешниками, как над своими подданными. ( Еф. 6:13–18 ). В-третьих, Св. Апостол под разными метафорическими образами описывает всеоружие христианское для брани с духами злобы (броня правды, щиты веры, шлем спасения и проч.), показывая, что способ успешного ведения сей брани состоит в «молитве во всякое время духом» (т. е. в непрерывном бодрствовании). III. Заключение ( Еф. 6:19–24 ). В заключении своего послания Апостол просит, во-первых, молиттв о себе, «дабы ему дано было слово … открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования». Во-вторых, говорит о посольстве к Ефесеям Тихика, дабы он возвестил им «об обстоятельствах и делах его, и тем утешил сердца их. Наконец, посылает мир, любовь и благодать братиям со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа». 90 Замечательно, что пастырство и учительство Апостол неразрывно соединяет вместе, как бы внушая, что тот и не пастырь, кто не может быть учителем. 91 Сие изречение нигде в Писании не находится в том виде, как приводит его Апостол; и потому полагают, что оно есть свободное изложение в устах апостольских мысли, заимствованной из пророка Исайи… «восстань светись (Иерусалим), ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… и проч. ( Ис. 60:1 )… Еще указывают на Ис. 26:19 . «Оживут мертвые твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте» и проч. 92 Что много и часто случается дурных браков в христианстве, это должно смущать никого, точно также, как и то, что много вообще есть недостойных и дурных христиан, хотя в крещении всем подаются силы и возможность быть хорошими христианами. Апостол рассуждает о том, что такое есть христианский брак по существу своему, и каков он должен быть по своей идее, не касаясь того, каким он бывает иногда у христиан на самом деле. Читать далее Источник: Владимир на Клязьме. Типография Н.А. Паркова. 1907 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Е.П. Блаватская утверждает: «…Ему (христианину. – В.П.) говорят, что он… должен раскаяться, – но ведь нет ничего проще. Одна из милых слабостей человеческой натуры в том и состоит, чтобы сожалеть о своем грехе, когда нас к тому призывают, в особенности если мы сами от него пострадали или, напротив, уже насладились его плодами. Возможно, более пристальный анализ этого чувства покажет нам, что мы сожалеем, как правило, не о самом зле, а о том, что пришлось прибегнуть к нему для достижения своих эгоистических целей» 90 . Теософы имеют нереалистичное представление о христианстве, совершенно не соответствующее действительности, и искренне верят в то, что проповедуют их «махатмы». Познакомиться с православным вероучениям самостоятельно, им, как истинным «ученым», судя по всему, в голову не приходит. В православии покаяние есть изменение всего строя жизни человека, его готовность подчинить себя воле Божией, соблюдать Божии заповеди. Ученица Е.П. Блаватской Анни Безант пишет: «…Все утверждения относительно прощения грехов, если их рассмотреть по существу, касаются всегда того отношения, которое существует между раскаявшимся грешником и Богом и посмертных наказаний за непрощенные грехи, а вовсе не избежания земных последствий совершенного проступка…» 91 . Откуда теософы взяли, что благодаря покаянию христианин избегает «земных последствий совершенного проступка»? Христос прямым текстом говорил: «Царство Мое не от мира сего…» ( Ин.18:36 ). Христианин стремится к жизни вечной, и без покаяния путь к ней закрыт. Анни Безант утверждает: «…более высокий Дух, чем наш, яснее сознающий свою божественность, может помочь нам выявить нашу собственную божественную энергию; но поднимает нас на высшие планы сознания все же не он, а эта выявленная нами энергия…» 92 . Теософа спасает… он сам. Вероятно, теософы «святы» уже потому, что они теософы, а значит, и грехов у них нет, раскаиваться не в чем. Вспоминается фрагмент из Священного Писания , когда книжники и фарисеи, приведя к Иисусу Христу женщину, совершившую прелюбодеяние, спрашивают, следует ли ее побить камнями. Иисус Христос отвечает им: «…кто из вас без греха, первый брось на нее камень». ( Ин.8:7 ). Как же реагируют на слова Иисуса Христа иудеи? «Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди» ( Ин.8:7 ).Что было бы, если бы вместо тех книжников и фарисеев были бы теософы? Или наоборот, эта ситуация не возникла бы: ведь у той женщины тоже было ее «высшее я», так в чем она должна была каяться? 9. Молятся ли теософы? |
| Его ум был способен к общению с Богом и ангельским миром. Однако через ослушание заповеди Божией ум его помрачился, отождествился с рассудком и с окружающим миром, соединился с воображением. Апостол Павел, говоря о грехопадении Адама и вообще человека, пишет: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» 90 . Прародительский грех , как и любой грех, связан с оскудением славы Божией в человеке: человек более не способен приобщиться энергии Божией, позволяющей созерцать Его, поскольку ум человека помрачается и затемняется. Последствием этого омрачения стало отпадение человека от истинного Бога и поклонение идолам. Апостол Павел пишет: «Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, по осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» 91 . Святой Григорий Палама отмечает: «Ум, отступивший от Бога, становится или скотоподобным, или демоноподобным, и, выступив за пределы естества, вожделевает вещей, чуждых естеству, и не знает сытости в своей алчности, всецело отдает себя плотским вожделениям и не знает меры удовольствия» 92 . Уместно здесь привести слова Христа: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» 93 В учении святых отцов также говорится об омрачении в человеке образа Божия. Отрицание славы Божией и подмена истинного Бога несуществующим богом, представлениями о «боге» или богах, идеями и человеческими учениями есть омрачение ума и повторение Адамова грехопадения. Грехопадение – это исход из рая, который есть общение с живым Богом. Об этом вспоминает Церковь в тропарях, которые поются в Прощеное воскресенье (вспоминая Адамово изгнание), а также в Великом каноне святого Андрея Критского в выразительнейшем месте: «Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися...» Это грехопадение пережил и старец Софроний и помнил о нем всю жизнь. |
|
|
