| Письмо 127 В последнем письме Вашем Вы несколько опять о любви Божией говорите и о своих болезнях воспоминаете. Мы Вам уже писали, сколь высока есть добродетель – любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову св. Апостола: «аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» ( 1Ин.4:20 ). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением. Видение Ваше несть истинно, а сомнительно, и образ молитвы Вашей весьма опасен, и случающиеся Вам чувства утешительные обольстительны. Ежели бы оные и истинные были, то все для Вас неполезны; надобно идти прежде деятельным путём, очищающим страсти, и тогда уже восходить к умозрению. Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает». Прочтите в Добротолюбии, в 1-й части, Симеона Нового Богослова главы: 1, 24; увидите, что и веры истинной недостает. Еще прочтите у св. Исаака Сирина , во 2-м слове статью, начинающуюся сим словом: «деяние креста сугубо есть»... и далее. Из сего увидите, что кто начинает прежде вторым путем видения или умозрения, на того находит гнев Божий: да получше внемлите разуму сей статьи; когда же сами не поймете, то спросите у тех, кои поопытнее. У того ж св. Исаака прочтите слово 55; там увидите, как великий сей муж смирил мечтавшего о стяжании любви, и указал непременный путь в исполнении заповедей Божиих. Мы не просто Вам о сем пишем, чтобы только прочитали, но желаем иметь на сие ответ: какое действие на Вас оные учения произведут. Болезнь Ваша зубная есть естественная; но болезнь судорожная или истерическая, также и дурноты, дойдя до церкви, делающиеся с Вами, суть действия вражии, которые происходят от мнимого Вашего моления, и случающегося о сем тонкого мнения, которого Вы и разобрать не можете, но как оное явно видно. Вы в первый раз написали еще о Ваших болезнях и дурнотах, но напрасно это сокрывали; всякая язва открываемая удобно может уврачеваться. Хотя ж Вы и пишете, что прежде с Вами этого не было, но Вы сего не замечали, или, может, сокрыто было от Вас, дабы представить, будто бы виною сему монастырская жизнь. |
| Разделы портала «Азбука веры» свящ. Алексей Шляпин Бог, как Всеведущий, конечно, знал изначала и о появлении ислама. И не только знал. Он и предупредил, чтобы мы не думали, что «по недосмотру». Ещё задолго до появления ислама Слово Божие предупредило: «Вот, видение грозное, и лице его от востока. Выступят порождения драконов Аравийских на многих колесницах и с быстротою ветра понесутся по земле, так что наведут страх и трепет на всех, которые услышат о них». ( 3Езд. 15:28-29 ). Это – о появлении ислама. И ещё, пророчество об Исмаиле исполнилось на одном из его потомков, Мухаммаде, и его последователях: « он будет между людьми, как дикий осёл; руки его на всех, и руки всех на него… » ( Быт. 16:12 ). Это – о характере ислама. Основан ислам на «откровении» «ангела Джибрила» одному человеку. И об этом предупреждало Слово Божие через Ап. Павла: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». ( Гал. 1:8 ). Коран формально не отрицает Евангелие, а, утверждая, что оно якобы искажено, приписывает Христу и Апостолам «иное благовествование». И верит «Ангелу с неба», который его принёс. Т. о., Слово Божие предупредило и о происхождении ислама. А в чём смысл появления ислама? Какую роль в священной истории он занимает? Ещё у Авраама было два сына. И уже тогда Бог попустил, что сын рабы, рождённый по плоти (Исмаил), гнал сына свободной, рождённого по обетованию (Исаака). Это было прообразовательно. Когда Господь создал Церковь (потомков Авраама по обетованию: «Благословятся в семени твоём все народы земли» ( Быт. 22:18 )), иудеи, не принявшие Христа (потомки Авраама по плоти) яростно гнали Церковь. Т. о., — это принцип священной истории, — сыны обетования всегда гонимы сынами по плоти, поскольку их удел не здесь, не на земле. Гонения от иудеев имели локальный характер, и не могли впоследствии охватить всей Церкви, распространившейся по земле. Но принцип, заложенный в Свящ. Писании, должен был сохраниться, чтобы Христиане не расслаблялись, не строили «христианские» империи, не забывали, что их Царство – не на земле. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Преображение Господне. Икона работы архимандрита Зинона (Теодора) Преображение Господне, отмечаемое 19 августа, — самый паламитский праздник нашего календаря. Потому что в этот день мы вспоминаем о том таинственном Свете — по мысли сторонников святителя Григория Паламы нетварном, которым была озарена человеческая природа Христа на горе Фавор . И приближение к которому — цель христианской жизни. Что об этом свете говорили великие православные проповедники? Преподобный Ефрем Сирин. Слово на Преображение Господа и Бога Спасителя нашего Иисуса Христа Эту проповедь, конечно, произнес не Ефрем Сирин . Она обнаруживается в корпусе сочинений Исаака Антиохийского. Но и это тоже условность, поскольку в этом корпусе, как часто бывает с древними манускриптами, собраны тексты разновременные, принадлежащие разным авторам, которых, может быть, звали Исааками и которые, может быть, жили в Антиохии, но гарантировать это невозможно. Понятно одно: именно эта проповедь является халкидонитским манифестом. Внятно и настойчиво говорится о том, что во Христе две природы — божественная и человеческая. Эти природы соединены неслитно, и человеческий ум, созерцая единую ипостась Господа, различает, что во Христе божественное, а что человеческое. С точки зрения Ефрема-Исаака, это, впрочем, общее место для святоотеческой традиции, Преображение было призвано «гармонизировать» видение Христа апостолами. Если раньше они видели в Нем прежде всего человека, то теперь они увидели Его божественную славу: Ибо знали Его как человека и не разумели, что Он — Бог. Знали Его как сына Мариина, как человека, жившего с ними в мире. И на горе дал им разуметь, что Он — Сын Божий и Бог. Видели, что Он вкушал и пил, утомлялся и отдыхал, дремал и засыпал, приходил в страх и проливал пот; все же это приличествовало не Божественному естеству Его, а только человечеству. И потому возводит их на гору, чтобы Отец провозгласил Его Сыном и показал им, что действительно Он — Сын Божий и Бог . Ну и конечно, сирийский богослов, как и все Святые Отцы, считал Фаворский свет или славу — нетварными и божественными, то есть Самим Богом. Поэтому когда паламиты спорили с богословами-гуманистами XIV века, считавшими, что нетварный свет онтологически отличается от божественной сущности, они отстаивали в общем-то стандартную для святоотеческой письменности позицию. Святитель Иоанн Златоуст. Толкование Евангелия от Матфея. Беседа 56 |
| 30 октября, 2015 О том, что такое ад и как он понимается в православии. Что такое ад? Слово “ад” (греч. κολασε — мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение — “обрезать ветви дерева”, второе — “наказывать”. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. Ад в Священном писании Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: “И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов. Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви” (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом. Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: “огонь вечный” (Мф. 25,41), “тьма внешняя” (Мф. 25, 30), “геенна огненная” (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде. Святые отцы об аде Начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!” |
| Разделы портала «Азбука веры» Покровение головы – религиозно мотивированная практика покрытия головы головным убором, берущая начало в Ветхом Завете , имевшая (и имеющая) множество региональных и локальных отличий на протяжении всей истории христианства. История традиции Традиция покрова головы при каких-либо священнодействиях и молитве является общей для всех древних семитских народов, а также прочих народов Плодородного полумесяца (региона на Ближнем Востоке от Египта на юго-западе, через Левант и вдоль долин Тигра и Евфрата вплоть до Басры и Персидского залива). Данная традиция распространялась не только и не столько на женщин, сколько на вообще всех верующих. Покрытие головы символизировало трепет, страх, благоговение, покаяние, смирение. Первосвященники и священники Ветхого Завета покрывали головы специальными головными уборами. Практика молитвенного покрытия головы ( , киссуй рош ) как для мужчин, так и для женщин до сих пор остается частью богослужебной традиции иудаизма. В Ветхом Завете мы находим следующие свидетельства о покрытии головы женщиной: «И сказала рабу: кто этот человек, который идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это господин мой. И она взяла покрывало и покрылась» ( Быт.24:65 ) – в данном отрывке речь идет о Ревекке, невесте праотца Исаака. «…и поставит священник жену пред лицо Господне, и обнажит голову жены, и даст ей в руки приношение воспоминания, — это приношение ревнования, в руке же у священника будет горькая вода, наводящая проклятие» ( Чис.5:18 ) – описывается испытание неверности жены, из цитаты следует, что испытуемая женщина изначально находится на территории храма с покрытой головой, но впоследствии голова обнажается. В Новом Завете содержится единственный отрывок, посвященный покрытию головы: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов». ( 1Кор.11:2-10 ). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Иерусалимский храм: место, где встречаются эпохи 16 мин., 25.05.2012 Храм до Христа Величественная гора, возвышающаяся над Иерусалимом, по библейской традиции, как иудейской, так и христианской, идентифицируется с горой Мориа, где Авраам должен был принести в жертву своего сына Исаака, а царь Соломон построил известный ветхозаветный храм. Жертвенник Авраама, покрытый сейчас куполом мечети, был когда-то естественной вершиной горы Мориа. Слово «мориах» происходит от еврейского слова «море» (страх, тревога) или «ора» (свет). Авраам назвал это место «Иегова ире», что означает «Господь усмотрит». Площадь на Храмовой горе называется по арабски Аль-Харам Аш-Шариф, что означает «почтенный двор». Она имеет неправильную трапециевидную форму. Продолжительность западной стены составляет 491 метров, восточной 462 метра, северной — 310 и южной — 281 метра. Эта большая площадь с севера отделена канавой, вырытой на холме Везефа, с юга холмом Офель, с востока долиной Кедрон и с запада — долиной Тиропеон. Она поднимается на высоту 740 м над уровнем моря. На Храмовую гору ведет восемь ворот, одни из них, Золотые Ворота, сейчас замурованы. Выйти можно любыми воротами, но войти, не будучи мусульманином, только одними — Мавританскими («Баб Аль-Магариба»), названными так в честь мусульманских паломников из стран Северной Африки. Главный раввинат запрещает иудеям входить на Храмовую гору по галахическим соображениям (невозможность совершить в наше время очистительные обряды). Ворота, через которые Спаситель вошел в Иерусалим, не сохранились, но и те, что в Средние века были построены на их месте, ныне замурованы. Городская стена здесь совпадала со стеной храма. Поэтому, войдя в город через эти ворота, Господь вошел не просто в сам Иерусалим, но непосредственно на территорию Иерусалимского храма. История и легенды соревновались между собой, чтобы сделать это место святым и необычным. Согласно еврейской традиции, жертвенник Авраама является камнем мироздания, с которого началось сотворение мира и на котором держится мир. Бог, создавая мир, создал этот камень (на иврите Эвен ха-Штия) в качестве основы, которая поддерживает Вселенную. Начало Иерусалима также относится к моменту сотворения мира: Всевышний кинул камень в море хаоса, и с этого момента начал существовать мир. Создавая мир, Бог сказал: «Да будет свет» —и первый луч упал на это место. На этом месте был создан первый человек, Адам, и здесь принес первую жертву Богу Ной после потопа. |
| Содержание Отдел I. Понятие о христианской молитве и краткое изъяснение... ГЛАВА 1. ПОНЯТИЕ О ХРИСТИАНСКОЙ МОЛИТВЕ Таинственность христианской молитвы Молитва есть одно из таинственных явлений христианской жизни. «Имя молитвы есть чудно, – говорит архимандрит Иринарх, – непостижимо человеческим разумом, недоведомо ангельским умом, объясняемое только во глубине неисследимой бездны любви Божией к человеческому роду». Поэтому-то дать полное, исчерпывающее определение молитвы – невозможно. Святые отцы и подвижники христианские, всю свою жизнь посвятившие молитвенному подвигу, достигши самых высоких ступеней в нравственном совершенствовании, не могли с точностью указать, что нужно понимать под христианской молитвой. Одни из них придают ей преимущественно интеллектуальные свойства: называют ее «беседою ума», его восхождением к Богу. Другие определяют молитву со стороны волевых функций: называют ее «деланием», «путем к Богу», «служением выше других» и т. д. Третьи говорят о молитве как сердечной деятельности. «Молитвою, – пишет святитель Феофан, – преимущественно оживляется сердце в чувствах своих». Называют «страх Божий» началом всякой добродетели, в частности – и молитвы. А святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский определяют молитву как «прошение у Бога». Такое различие в определении молитвы, по суждению Исаака Сирина, объясняется тем, что для предметов будущего века, каковым и является молитва, мы не имеем подлинного и истинного названия. Вникая в психологию молитвы, можно установить только отдельные ее существенные признаки, по которым и составить хотя частичное ее определение. Понятие о молитве в узком смысле Молитва может быть понимаема в двояком смысле: узком и широком. Существенным признаком молитвы, понимаемой в узком значении, служит устремление души человека к Богу. «К Тебе, Господи, воздвигох душу мою» (Пс. 24:1), «Возвесели душу раба Твоего, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 85:4; 142, 8), – восклицает Псалмопевец. Возношение души к Богу есть не что иное, как устремление всех ее сил. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРА один из главных феноменов человеческой жизни. По своей природе В. разделяется на религ. и нерелиг. «Все, что совершается в мире, даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верою... весьма многие дела человеческие основаны на вере; и этому не одни мы верим, но верят и находящиеся вне Церкви... Они хотя не принимают Священного Писания, а руководствуются своими какими-либо учениями, впрочем и те принимают верою» ( Суг. Hieros. Catech. 5. 3). Нерелиг. В. проявляет себя как уверенность в ком-нибудь или в чем-нибудь (В. в человека, в прогресс, в научное открытие, в буд. урожай). Религ. В. определяется отношением человека к Божеству и проявляется в признании Его бытия, в доверии и верности Ему. Нередко В. называют сумму убеждений, вероучение и даже религию . Представления о В. в Ветхом Завете Терминология В евр. языке ВЗ нельзя указать такие слова или выражения, значение к-рых точно соответствовало бы рус. слову «вера» или греч. «πστις». Однако среди общих ветхозаветных представлений о правильном образе поведения народа или отдельной личности по отношению к Богу можно выделить те, что наиболее близки к тому понятию В., к-рое сформировалось в новозаветной лит-ре и было затем воспринято христ. богословием. Эти представления в рамках общего ветхозаветного образа правильного отношения к Богу тесно связаны с такими понятиями, как «страх перед Богом», «любовь к Богу», «надежда (упование) на Бога», «хождение перед Богом», и не всегда ясно отличаются от них терминологически. Авраам приносит в жертву своего сына Исаака. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Авраам приносит в жертву своего сына Исаака. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Кругу значений, связанному в рус. языке со словом «В.», наиболее соответствует в евр. языке глагол . Семит. корень , от к-рого происходит этот глагол, передает идею твердости, устойчивости, постоянства ( Jepsen. P. 292-293). Поэтому ветхозаветное понятие о В. связано с представлением о твердом, надежном, неизменном состоянии. Направление действия или причина состояния, выраженного глаголом , передается посредством конструкций с предлогами и зависимыми предложениями. Определенную трудность для истолкования представляют собой случаи абсолютного употребления этой формы - напр., Иов 29. 24 и Ис 7. 9,- поскольку не содержат формальных указаний на причину состояния или направление описываемого ими действия. Перевод LXX передает почти исключительно при помощи греч. глагола πιστεω (верить) в активном залоге (45 раз; μπιστεω - 5 раз; καταπιστεω и πεθω - по 1 разу). |
| Письмо 53 Сердечно сожалею о столь неожиданной кончине м. Л...; мы обязаны молить Господа об упокоении души её, и возлагать упование на Его щедроты и милосердие; а судить – это не наше дело; мняйся стояти да блюдется, да не падет ( 1Кор.10:12 ). Пишешь о Л... что, говевши, готовилась у тебя в келии и что страх её не проходит; она же не понимает, в чём состоит её гордость? Это такая страсть, что гордые не видят себя сим пороком одержимыми, как и тот старец, из которого велено было исторгнуть душу, понеже и единого часа не упокоил Бога в себе: о сем есть у Петра Дамаскина в 24-м слове; а её гордость доказывается плодами страха и проч., как в 79-м слове св. Исаака Сирина сказано, и у св. Лествичника: «гордых приусрящут случаи страшные». Но Бог силен даровать ей познание своей болезни и потом исцеление. Только мне-то горе, бедному, – о людях рассуждаю, а сам низлежу во всех злых, и гордости не чужд; принимаю от подобных тебе слепцов ублажение на своё осуждение: и ежели бы вам открылись глаза и видели бы хотя часть некую моих злых деяний, то и воззрети бы не восхотели на такое чудовище, и надобно бы было мне умолчать и внимать себе; но не знаю, обычай ли мой лукавый, или тщеславный, под видом пользы якобы ближних, не допускает умолкнуть; оставляю попечение о своей душе, простираюсь о других, и только и знаю, что пишу, хотя и весьма не легко мне сие. Не знаю, что будет. Описываешь о семействе вашей сотрудницы, о котором ты имеешь попечение в духовном окормлении, какое встретила затруднение со стороны противомудрствующих; что ж делать? Спроси их по совести, они найдут себя правыми и верно обвинят тебя; а я что на это скажу? Включая себя, тебя и их, можно сказать: ослепи бо их злоба их ( Прем.2:21 ): мы все зорки на чуждые немощи, а сами как бы святые; это ясно мне видится на многих и на себе: вещи видятся все в превратном увеличительном виде в ближних, а свои и большие за ничтожные почитаем. Как же ты нас уверишь? Ежели бы мы были, хотя мало, причастницы смирения и любви, то сгорали бы жалостию и самосознанием своих немощей; не имея же сего, невольно стираются выи наши обличением, к нашему смирению. Потщимся не возненавидеть их, а благодарно нести обличения; а между тем подвизайся с ними и с самою, да за праздность не осудишися. Будьте все мирны и согласны между собою, проводите пост благоговейно, и да сподобит вас Господь встретить праздник Пасхи с сердечною радостию. И. М. 1-го апреля 1850 года. Читать далее Источник: Издание Козельской Введенской Оптиной пустыни. Москва, типография В. Готье, 1863. Печатать позволяется с тем, чтобы по отпечатании представлено было в Цензурный Комитет узаконенное число экземпляров. С.-Петербург, ноября, 17 дня, 1861 года. Цензор, архимандрит Фотий. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| I. НЕДУГ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ Характер познания обусловлен устроением, природой и состоянием органов познания. На всех своих ступенях познание органически зависит от органов познания. Человек не является творцом Истины, поэтому акт познания – это акт усвоения уже объективно данной Истины. Это усвоение имеет органический характер: оно подобно прививанию черенка виноградной лозы к стволу, жизни на этом стволе и от него ( Ин.15:1–6 ). Поэтому познание – плод на дереве личности. Какое дерево, таков и плод; каковы органы познания – таково и познание. Анализируя человека в его эмпирической данности, святой Исаак Сирин находит, что его органы познания больны. Зло – болезнь, которой страдает душа, а значит и все органы познания 1 . Зло имеет свои чувства, это страсти ( τα πθη), а «страсти – недуг души» 2 . Зло и страсти не принадлежат природе души; они – наносное 3 и неприродное дополнение души 4 . Чем являются страсти сами по себе? Они суть «как бы некая твердая сущность» 5 . Причины страстей – житейские вещи 6 . Страсти – это жажда богатства, накопления вещей, телесные наслаждения, честолюбие, властолюбие, надмение благолепием власти, желание наряжаться и нравиться, стремление к человеческой славе, страх за тело 7 . Все эти страсти имеют одно наименование: ( ο κσμον) мир 8 . «Мир – плотское житие и мудрование плоти» 9 . Страсти – это нападения, которые совершают на человека вещи сего мира; благодать – единственная сила, которая может их отразить 10 . Когда страсти угнездятся в человеке, то искореняют его душу 11 . Они приводят в замешательство ум, наполняют его фантастическими видениями и желаниями 12 , поэтому и мысли у него смущенные, фантастические. «Мир – блудница» 13 , которая своими душепагубными прелестями завораживает душу, разрушает ее невинность, уничтожает Богом данную ей чистоту, и она, нечистая и развратная, рождает нечистое сознание. Больная душа, больной ум, больное сердце, больная воля – одним словом: больные органы познания могут рождать, создавать, производить лишь больные мысли, больные чувства, больные желания, больное сознание. 1 Επιστολη 4, с.380. Του οσου πατρος ημων Ισαακ του Σρου Τα ευρεθντα ασκητικ εκο. Νικηφρου του Θεοτκη εν Λειψα 1770, ανατυπομενα επιμ. ´Ιωακειμ Σπετσιρη, ΑθΖναι 1895. Все ссылки на указанное издание. Читать далее Источник: Путь богопознания : Гносеология святого Исаака Сирина/Преподобный Иустин (Попович) ; Пер. и ком. Докт. Филолог. Наук, проф. И.А. Чароты. – Минск : Свято-Елисаветинский монастырь, 2003. – 63 с. (Сербское богословие XX века). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
