| Перемена в положении папы наконец обусловливала перемену и в положении клира. Духовным особам открывался путь к достижению консульского и патрицианского достоинства; подобно государственным сановникам и сенаторам клирики приобретали также внешние отличия, а именно право носить разные украшения, ездить на конях, покрытых ослепительно белыми попонами, ходить в белых сандалиях. При исчислении этих прав римского клира, между прочим, еще упоминается, что римская церковь в праве сохранить должности кубикуляриев, остиариев и екскубитов, т. е. папы, подобно императорам, получали право иметь целый придворный штат телохранителей, камергеров, и т. п. – Таким образом оказывалось, что права светской власти папы получили не от Пипина и не от Карла великого, а от Константина великого. Притом, Сильвестр получил от императора всю Италию; Пипин же и Карл великий предоставили папам только часть её, т. е. восстановили давние права их не вполне. Со стороны династии Карловингов было неблагодарностью и то, что предоставленная ими папам власть не была властью самостоятельною, тогда как, по акту Константина, апостольский престол не только изъят был от зависимости какой бы то ни было земной власти, напротив Константин великий прямо признавал первенство за папами и предписывал папскому авторитету оказывать большее почтение, чем императорскому. В подтверждение этой мысли рассказывается даже, что сам Константин великий, подавая другим пример уважения к папам, исполнял при Сильвестре должность берейтора (officium stratoris). Поводом к этому замечанию послужил, надо полагать, эпизод из путешествия (в 754 г. для помазания на царство карловингской династии) Стефана III во Францию, где его приветствовали необыкновенными почестями и овациями. Сам Пипин вышел в нему навстречу и простер свою учтивость до того, что взял папского коня под уздцы, чтобы помочь Стефану выйти из седла. По всей вероятности, этот несомненный факт, так благоприятствовавший папскому тщеславию, и навел автора мнимой грамоты Константина на мысль – определить равноапостольного императора в берейторы к Сильвестру. |
| II. Иеромонах Феофан прилежно занимался изучением новогреческого языка, как книжного, так и разговорного, и навык читать и понимать тот и другой язык довольно свободно, но вести разговора ещё не в состоянии. Кроме сего он начал учиться по-французски. Что касается до прочих учёных занятий его, то он с особенным усердием приступил к исследованию всех аскетических творений православных писателей по изданиям мало кому известным и, особенно, по древнейшим рукописям библиотек иерусалимской, саввинской и Афонских. По 1 июля настоящего года им рассмотрено печатное творение Павла Евергетина Συναγωγ τν θεοφθγγων ρημτων κα διδασκαλιν τν θεοφρων πατρων и частью переведены следующие рукописи: Πανθκτη. ντιχου μοναχο κα Παρανεσις τν πατρων. III. Послушники Николай Крылов и Пётр Соловьёв прилежно учились новогреческому языку, как книжному, так и разговорному. Посильное разумение того и другого языка и слабое лепетание по-новогречески суть плоды их прилежания. Николай Крылов перевёл с греческого следующие извлечения, сделанные архимандритом Порфирием в конце прошлого года из кодекса святейшей патриархии иерусалимской: 1) письмо назаретского митрополита Иоасафа к Петру I; 2) его же письмо к генерал-адмиралу и наместнику Сибири Феодору Алексеевичу 1704 года; 3) его же письмо к великому гетману Иоанну Стефановичу Мазепе; 4) обличительное послание иерусалимского патриарха Досифея к рязанскому митрополиту Стефану Яворскому ; 5) послание того же святителя к вселенскому патриарху о трёх догматических заблуждениях Киевской Академии и о том, чтобы на место патриарха Адриана избран и поставлен был святитель из великороссиян, а не от заблуждающийся киевлян; 6) его же два письма к Иоанну Мазепе. Пётр Соловьёв перевёл с греческого следующие извлечения, сделанные тем же архимандритом из того же кодекса: 1) грамоту иерусалимского патриарха Досифея об освобождении от долгов грузинских монастырей в Иерусалиме грузинским царём Георгием и братом его светлейшим кир Леваном; 2) его же послание к грузинскому царю Менесу Вахтану о разных предметах 1706 года; |
| По свидетельству Феодосия Хиландарца, королю Стефану очень понравилось великолепие храма, и он пожаловал монастырю 3 грамоты-повельи и множество даров. Благодаря попечению братьев Неманичей в Жичском монастыре было собрано множество святынь. Между 1224 и 1227 годами король Стефан издал новую грамоту. А после смерти короля его тело, первоначально захороненное в монастыре в Студенице, около 1230 года было перенесено в Жичский монастырь. Наделенный исключительными привилегиями, монастырь Жича владел огромными имениями, приносившими большие доходы. Природа, среди которой располагалась обитель, была не только прекрасной, но и плодородной. В 1228 году в Жиче короновали Радослава, сына Стефана Первовенчанного. В 1233 году там же был созван собор Сербской Церкви, на котором святитель Савва Сербский назвал имя своего преемника, Арсения Сремаца – будущего архиепископа Арсения I. По кончине святителя Саввы его преемник, святитель Арсений, некоторое время также жил в Жичской обители, однако Жича была не безопасна – монастырь находился в эпицентре вторжений иностранных агрессоров. Поэтому в 1253 году святитель Арсений переносит кафедру предстоятелей Сербской Церкви в Печ. Туда же были перевезены многие святыни и библиотека Жичской обители. Жичский монастырь неоднократно подвергался нападениям куманских орд, болгарских правителей Дрмана и Куделина, князя Шишмана. Но, несмотря на это, обитель выстояла, и в 1285 году архиепископ Сербский, святитель Евстафий I, возвратил предстоятельскую кафедру в Жичу. Однако его преемник архиепископ Иаков счел Жичский монастырь небезопасным местом и вернул кафедру в Печ. Более того, он перенес и мощи умершего в Жиче святителя Евстафия. Предположительно в то же время мощи святого Стефана Первовенчанного также были перевезены из Жичской обители в монастырь Сопочани. Архиепископская кафедра была вновь возвращена в Жичу в 1292 году при архиепископе Евстафии II. В то время Жичская обитель пребывала в расстроенном состоянии, так что предстоятелю Сербской Церкви пришлось заниматься возрождением обители. По кончине архиепископа Евстафия его дело продолжили архиепископы Савва III и Даниил II. Щедрое пожертвование на реставрацию Жичской обители сделал король Сербии Стефан Урош Милутин. |
| 24) «Исписасе книга сиа великому господину срьблемь деспоту Стефану», так сказано в рукописи второй книги Паноплии Зигабеновой у преосвящ. Агафангела. Вятские епарх. Вед. 1864 г. 4. Кроме того, по его распоряжению в 1426 г. переведены с греческого на сербский язык беседы Златоустого на Бытие, - одна часть иером. Иаковом, другая – священником Венедиктом. – Во 2 ч. на л. 351 записано: «вь л. 6934 (1426) вь дни благочестиваго и благоверн. И Богом венчаннаго господина всее срьбскые и поморскые земле и многих чести угрьскые и босньскые земле, мудраго и сладчайшаго и славнаго деспота Стефаня сие светлые и божеств. Книгы, шестодневник Иоан. Златоуста, препися поь Венедикть вь св. горе одь грьчьскаго езыка на срьбскы, в славу Божию и пр. Матере Божие лещианскые». Опис. Синод. Ркп. 62 стр. 48. У Миклошича (Monum. 258) надпись на книге: «в дни благовернаго и христолюбиваго господина деспота Стефана – в 24 лето царьства его писасе книга сиа рукою грешнаго иеромонаха Иоанна вь пустыни Лещианской, господину деспоту самому повелевшу, - тогда течаше лето 6920 (1412)». 25) Остроумные изречения изд. в Гласнике XI, 165-170 и в Изв. акад. VIII, 400. 26) Летоп. в Гласнике V, 99, у Раича III, 104. 27) У Аврамовича в описании древностей сербских на св. Горе 16. У Миклошича Monum. 269; у него же другие граматы Стефана Хиландарю с пожертвованиями 493. 494. Никаких развлечений мирских не любил он, - ни музыки, ни плясок. Не увлекался никакою женскою красотою, - жил чисто как инок, на удивление всем28). Он приобрел себе такую любовь и уважение, что даже папины священники молились вслух: «еще молимся о деспоте Стефане и сербской стране». Рыцари запада считали себе за великую честь, если получали звание рыцаря от руки Стефана: «сам деспот Стефан произвел меня в рыцари», говорили они потом. Когда султана Махмуда просили многие дать свободу Бегу Михаилу, он отвечал: «не выпущу, пока не спрошу совета у брата моего деспота». Стефан, зная лукавство узника, дал такой ответ: «если хочешь питать змею в доме, отними у нее жало». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЖИЧА [др. название - Дом Св. Спаса], жен. мон-рь в честь Вознесения Господня Жичской епархии Сербской Православной Церкви. Находится близ г. Кралево (Сербия). История Возведение мон-ря, название к-рого на серб. языке означает «край, богатый зерном», по образцу мон-ря Студеница (кон. XII в.) ок. 1206 г. начали серб. кн. Стефан (впосл. король, см. Симон Монах ) и его брат, мон. Савва (впосл. архиепископ Сербский). После получения в 1219 г. Сербской Церковью автокефалии и возведения мон. Саввы в сан архиепископа работы были ускорены, т. к. Ж. была избрана кафедрой Сербской архиепископии. В 1220-1221 гг. строительство монастыря было завершено, храм расписали мастера, приглашенные из Византии. Украшение храма завершилось к открытию в 1221 г., в день Вознесения Господня, в обители 1-го церковно-народного Собора. В Ж. состоялась коронация кн. Стефана Первовенчанного. По свидетельству Феодосия Хиландарца , кор. св. Стефану очень понравилось великолепие храма, и он пожаловал мон-рю 3 грамоты-повельи и множество даров. В одной из грамот были перечислены святыни обители (частица Животворящего Креста Господня, риза и пояс Пресв. Богородицы, десница и частица главы Иоанна Крестителя, мощи др. святых), ктиторы и монастырские земельные угодья. Текст грамоты первоначально был написан на сев. стене собора под куполом (оригинал не сохр.). Между 1224 и 1227 гг. кор. Стефан издал новую грамоту, дополнившую старую, текст к-рой поместили на юж. стене под куполом. В 1228-1230 гг. из монастыря Студеница в Ж. были перенесены нетленные останки св. Стефана Первовенчанного. В 1228 г. в Ж. короновали Радослава, сына Стефана Первовенчанного. Собор Вознесения Господня. Ок. 1206-1221 гг. Собор Вознесения Господня. Ок. 1206-1221 гг. В 1233 г. архиеп. Савва на церковном Соборе в Ж. избрал своим преемником Арсения I , к-рый в 1253 г. утвердил Печ центром Сербской Церкви (см. Печская Патриархия ). Тогда же в Печ были перенесены святыни и б-ка. Несмотря на сложное положение Ж. в посл. четв. XIII в. из-за набегов татар, болгар и половцев, свт. архиеп. Сербский Евстафий I в 1285 г. возвратил кафедру архиепископии в Жичский мон-рь. Но его преемник архиеп. Иаков переехал в Печ и перенес с собой мощи умершего в Ж. архиеп. Евстафия. Возможно, в это же время мощи св. Стефана Первовенчанного были переданы в мон-рь Сопочани. Ок. 1292 г. архиеп. Сербский Евстафий II (1292-1309) перенес кафедру обратно в Ж. и начал реконструкцию обители, продолжившуюся при кор. Милутине, архиепископах Сербских Савве III (1309-1316) и Данииле II (1324-1337), когда были восстановлены разрушенные части храма, укреплены столбы, переложена крыша, выполнены новые фрески (1310), возведена и расписана трапезная, увеличена башня, построены хозяйственные палаты. |
| Сказанное можно подтвердить письмом Петра к тому же митрополиту Стефану Яворскому , по поводу проклятия Мазепы. «Понеже паче всякого чаяния», пишет Петр, «Мазепа вторый Июда нравом и образом, паче же действом явился и, оставя православие, к еретикам – шведам ушел, обманя три персоны старшин же, и вместо защищения також как великий строитель был св. церквам ныне проклятый гонитель оным учинился (понеже недалеко от Новагородка шведы в одной церкви лошадей поставили), о чем сей народ, от сего Июды зело притесненный, всегда плакал, а наипаче ныне, того ради извольте онаго за такое ево дело публично в соборной церкви проклятию предать». 50 Говоря об идеях, проложивших себе дорогу в русское законодательство в эпоху Петра великого, нельзя не остановиться на воинском уставе. Здесь, в ряду других карательных мер различного рода упоминается часто публичное церковное покаяние. Церковное покаяние с характером публичности восходит к древнейшим временам существования христианской Церкви вообще. Уже в III веке определилась точно в церковной практике покаянная система, с прохождением кающимися четырех последовательных покаянных степеней. По крайней мере, в правилах св. Григория неокесарийского уже ясно различаются следующие четыре степени покаяния: плач (fletus, πρκλαυσις), слушание (auditio, κρασις), припадение (substratio, genuflexio, ππτωσις) и стояние вместе с верными (consistentia, σστασις). Плач имел место вне врат молитвенного храма, где согрешивший должен был стоять и просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Место для слушания было внутри врат, в притворе, где грешник должен был стоять до моления об оглашенных, и затем исходить. Степень припадания состояла в том, что кающийся стоял внутри врат храма и исходил вместе с оглашенными. Наконец, купностоящими назывались те кающиеся, которые стояли вместе с верными и не исходили с оглашенными. 51 И в России в особенности мера эта практиковалась со стороны церковной власти довольно часто. В одном из первых законодательных памятников, получивших доступ в русскую Церковь , – в известном «Законе судном людем царя Константина», каковой закон был ничем иным, как попыткою применить начала византийского законодательства к быту новообращенных славянских народов, – в этом памятнике весьма часто открытое церковное покаяние, с прохождением степеней, является в замену греческих членовредительных и других наказаний, хотя и в самом обряде прохождения степеней заметна некоторая переделка. |
| XI. Спас на бору И в храм Спаса вступил Государь Наследник. Еще первый Князь Московский, Даниил Александрович основал здесь, в густом бору, деревянную церковь Преображения на’ том месте, где была хижина отшельника Вуколы, как бы в знамение грядущего преобразования дикого бора в великолепную столицу. Сын его, Иоанн Калита заложил каменную церковь и перевел к ней, с Москвы реки, первоначальную обитель отца своего: но Великий Князь Иоанн III, уже исполненный величием царским и желая расширить свои палаты, в самый год свержения ига Татарского, перенес обитель Спасову на новое место, и с тех пор оставался здесь один собор. Иоанн Грозный пристроил к нему придел трех исповедников: Гурия, Салмона и Авива, после разорения Новгородского, ибо такой же находится в Софийском соборе. Были и еще четыре придела у Спаса: Великомученика Мины, трех Святителей, Архангела Михаила и Спиридона Тримифунского, но они упразднены. Весьма древни местные иконы сего собора: с образом Преображения едва ли не закладывалась самая Москва; а прочие иконы, Сретения Богоматери и Симеона Богоприимца, перенесены из бывшего Сретенского собора, который воздвиг Иоанн Грозный на сенях у своих детей. Он был сломан в исходе минувшего столетия с прочею частью теремов, простиравшихся от церкви Предтечи, что у Боровицких ворот, кругом всех соборов до Николы Голстунского. Его Высочество с благоговением поклонился здесь великому просветителю Перми, первому ее Епископу Стефану, и в кратких словах я помянул его Христианские подвиги: как, с юных лет проникнутый духом Апостольским, сложил он грамоту для языка Пермского и один погрузился в дикие леса, чтобы извлечь из мрака язычества народ, который приобрел он не только Церкви, но и государству. У гроба столь знаменитого Пастыря, в первоначальном соборе столицы, окончил Великий Князь благочестивое обозрение ее памятников. Проникая все глубже в священную древность, он достиг наконец до основания, положенного ей Князем Даниилом, сыном того святого Невского, который есть его собственный Ангел, и по дивному Промыслу блюдет новую столицу России. В день своего отъезда Его Высочество вышел уже в дорожном платье, чтобы еще однажды помолиться в Чудове монастыре, над ракою Святителя Алексия и, поднявшись от святых мощей, вспомнил с сердечным умилением, что Императрица Мария Феодоровна положила его при крещении в раку к Чудотворцу. Утешительно было слышать из самых уст Цесаревича о таком духовном его сближении с великим Святителем, который издавна привык быть добрым пестуном Великих Князей наших, но только двух, отечески, принял в свою спасительную раку; – первый из них был великий младенец Петр. 1837 . Читать далее Источник: Путешествие по святым местам русским/[А.Н. Муравьёв] : в 4-х Частях. - 5-е изд. - Санкт-Петербург : Синод. тип., 1863./Ч. 1. - VIII, II, 324 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Имя законного Русского Царя производило обаяние не только в России, но и среди других православных народов, видевших в нем своего защитника и покровителя. В 1768 году в Черногории появился самозванец, объявивший себя низложенным Царем Петром III. Ошибочно принимая самозванца за законного благоверного защитника святой веры, пострадавшего от злобы врагов, черногорцы признали его власть над собой, и никакие уговоры Екатерины, посылавшей для сего особое посольство, не могли заставить черногорцев изменить Стефану Малому, под каким именем управлял ими самозванец, пока в 1774 году он не был изменнически убит своим слугой. Несмотря на все эти замешательства, Екатерине II удалось сделать свое царствование одною из самых блестящих эпох, совершить ряд преобразований и значительно распространить владения своего государства. Она мечтала уже о восстановлении Византийской Империи, причем предполагала предоставить Византийский престол своему второму внуку Великому князю Константину Павловичу, в то время как старший сын Цесаревича Павла Александр должен был наследовать Русский Престол. Цесаревич Павел Петрович, проведший свое детство при дворе Императрицы Елисаветы Петровны, причем мать не могла оказывать непосредственного влияния на него, во многом различался по своему характеру и убеждениям с Императрицей Екатериной. Поэтому Екатерина II предполагала устранить сына от наследства и сделать наследником старшего внука Александра Павловича. Опасаясь, однако, осложнений, так как Павлу как Наследнику присягала уже вся Россия, решение вопроса все откладывали, причем Екатерина старательно изучала вопрос о престолонаследии в России со времени указа 1722 года. В конце 1796 года Екатерина II окончательно решила назначить наследником Александра, минуя Павла, но неожиданно скоропостижно скончалась. На престол вступил Наследник – Цесаревич Павел Петрович, первым и главным делом которого было восстановить твердый порядок престолонаследия в России. Павел I ясно видел, сколько зла принесло России наследование не по определенному порядку, а по личному избранию. Он ясно понимал, что для благосостояния государства и избежания смут необходимо: «Дабы государство не было без Наследника; дабы Наследник был назначен всегда законом самим; дабы не было ни малейшего сомнения, кому наследовать; дабы сохранить право родов в наследовании, не нарушая права естественного, и избежать затруднений при переходе из рода в род», – эти положения он сам высказал в акте о порядке наследования престола. |
| Монастырь Хиландар (Афон) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Хиландар занимает в святогорской иерархии 4-е место; состоит в юрисдикции Константинопольского патриарха, но духовно поддерживается Сербской Православной Церковью, являясь одной из величайших сербских святынь. Находится на северо-восточной стороне Афонского полуострова. Содержание История [ править править код ] Монастырь Хиландар посвящён Рождеству Пресвятой Богородицы. Судя по некоторым рукописным источникам, обитель с таким именем существовала уже в X веке, но со временем пришла в запустение. С этим этапом истории монастыря, связано и его название: первоначально он именовался «обитель Георгия Хиландара» – так звали пустынника подвизавшегося в монастыре в конце X века. От первой обители в Хиландаре сохранился только колодец. В 1198 году указом византийского императора Алексия III Ангела монастырь был передан сербским святым Савве и его отцу Стефану Немане (в иночестве Симеону). Их трудами началось восстановление обители. Попечение о Хиландаре продолжил его второй ктитор – сербский король Стефан Урош Милутин, а после него – царь Стефан Душан, именовавшийся самодержцем греков, сербов и болгар (он, между прочим, известен в святогорских преданиях ещё и тем, что поднялся на самую вершину Афона на коне). Став самой значительной славянской обителью на Святой Горе, Хиландар сделался мостом связавшими узами дружбы Сербию и Византию, колыбелью сербской духовности и центром распространения исихастской традиции в славянском мире. Показательно, что с этой обителью были связаны практически все предстоятели Сербской церкви. Покровительствовали монастырю византийские императоры Андроник II и Михаил VII Палеологи и русские цари. Постепенно Хиландар приобрёл многие земли, так что в настоящий момент его владения превосходят по площади даже наделы Великой Лавры . В XVIII веке в монастыре преобладали иноки из Болгарии. Среди них стоит выделить Паисия Хиландарского – автора первого текста новейшего периода болгарской письменности – «Истории болгарского народа» (1762). |
| Черновой список царской грамоты к митрополиту Никону от 17 декабря о прибытии его в Москву к 21 числу находится в этих рукописях архива иностранных дел. 3 Строев П. М. Выход царей и великого князя Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича и Феодора Алексеевича. М., 1844. С. 251; Дворцовые разряды. Т. III. СПб., 1852. С. 286. 6 В новгородской митрополии в половине XVII века считалось более 150 монастырей и более 2000 приходских и соборных церквей ( Субботин Н. И. Дело патриарха Никона. М., 1862. С. 117); со всех их собирались значительные пошлины в казну Митрополита (запись пошлин с церквей северного новгородского края при митрополите Никоне в цитируемой нами рукописи архива юстиции с л. 1–26). В 1701 году в новгородской митрополии считалось уже 1017 церквей (Рукописный хронограф моск. Синодальной библиотеки 151. Л. 989–990). 7 “28 февраля дано шапочному мастеру золотошвецу рубль 20 алтын 4 деньги; у него взято 8 горностаев (по 7 алт. за горностай); а те горностаи положил он к служащей шапке государева духовника Стефана Вонифатьевича, да к той же шапке дано на хлобчатую бумагу 3 алтына, на опоек 2 алтына 2 деньги, на шелк 6 денег, на крашенину 6 денег”. — Временник. Т. XIII. С. 32. Другие свидетельства о дружеских отношениях митрополита Никона к Стефану Вонифатьевичу см. Субботин Н. И . Материалы для истории раскола за первое время его существования. Т. 1. М., 1875–1887. С. 47, 67, 331–332. 12 Там же. С. 290–297; Временник. Т. XIII. С. 15, 17–18, 21; Смирнов С. Историческое описание Саввина монастыря. С. 23. 13 Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Т. X. СПб., 1864–1886. С. 156 пр. В записях о церковных служениях патриарха Иоакима указан и другой день кончины патриарха Гермогена — 19 марта (Рук. моск. Синод. библ. 428. Л. 162 об.). 14 В повести о патриархе Иове говорится, что при отпевании его были чудеса: на лице его явилась великая роса, смочившая два полотенца, а когда понесли его к погребенью, то лицо его вдруг стало светло. Вскоре после погребения он явился старицкому архимандриту Дионисию и велел ему переделать бывшую над могилою его палатку в часовню. |
|
|
