Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17).

http://pravmir.ru/tserkov-hristova-v-pos...

Но как практически, видимым образом, может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой же стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. В принципе, жизнь Церкви получает свой порядок из того фундаментального факта, что Христос «умер за брата» ( Рим. 14:15 ). Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества – оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, – в принципе оправданной, – эсхатологической свободы ( 1Кор.10:23–30; 8:7–13 ; ср. Рим. 14 ). Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на «епископах» и «диаконах» ( Флп. 1,1 ), равно как на «труждающихся» и «предстоятелях» ( 1Сол.5:12 ), сказать трудно. В ( 1Кор.12:28 ) называются «руководящие функции» «вспоможения» и «управления». Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение «старейшин» («пресвитеров») апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит. 1:5 ). В отношении же к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая. Святая не сама по себе: своей святостью она обладает «во Христе». Практически святость Церкви, прежде всего, обнаруживается в богослужении, а теоретически – в определении Церкви как «Тела Христова». Поскольку Церковь «свята», она, в известном смысле, отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог – один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской ( 1Кор.10:21 ). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Но дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: «Господня земля, и что наполняет ее» ( 1Кор.10:26 = Пс. 23:1 ). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и которые именно поэтому не имеют нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26.

http://pravenc.ru/text/1684191.html

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

http://pravoslavie.ru/30582.html

Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34).

http://sedmitza.ru/lib/text/430658/

Наиболее ранний новозаветный пример несомненного использования слова δικονος в смысле христ. термина, обозначающего особую степень церковной иерархии, содержится в Послании к Филиппийцам (1. 1), где Д. упомянуты сразу после епископов. Связь диаконского служения с епископским с самого раннего времени его установления видна и из 1 Послания к Тимофею (3. 1-13), где требования к желающим проходить это служение приведены сразу после требований к кандидату в епископы. Нередко установление степени Д. в христ. Церкви связывается с рассказом из Деяний св. апостолов (6. 1-7; термин δικονος здесь не употреблен (ср.: Деян 21. 8, где нек-рые рукописи добавляют слово δικονος к имени Филиппа, одного из Семи), но присутствует однокоренное слово διακονεν - служить) о поставлении Семи для «служения столам» - это стало необходимо по причине спора между христианами из местных евреев и из диаспоры из-за вдов, к-рых обделяли при ежедневной раздаче пропитания. Первохрист. община избрала 7 мужей, «исполненных Духа и мудрости», на к-рых 12 апостолов возложили с молитвой руки. Церковная традиция знает немало примеров использования упомянутого рассказа из Деяний св. апостолов в качестве библейского основания христ. диаконата - первомч. Стефан неизменно называется архидиаконом (а др. из Семи - диаконами) и в иконографической традиции изображается облаченным в диаконские одежды; в преемственности служений Семи и последующих Д. не высказывали сомнений мн. св. отцы и церковные писатели (см., напр.: Iren. Adv. haer. 3. 12. 10; 4. 15. 1; ср.: 1. 26. 3; Cypr. Carth. Ep. 3. 3; 67. 4; Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 3); в молитвах диаконской хиротонии, согласно ряду памятников (включая принятый ныне в правосл. Церкви чин), содержатся ссылки на Деян 6 и на пример первомч. Стефана. Следствием убеждения в преемственности служений Семи и последующего диаконата стала практика рукополагать для одного города не более Семи Д., к-рую пытался утвердить на Востоке своим 15-м прав. поместный Неокесарийский Собор (между 314 и 325) (см. также: Didasc. Apost. 3. 5 (в 16-й гл. здесь разрешается при необходимости рукоположение и более 7 Д.) и Test. Dom. 1. 34), но к-рая уже в V в. была исключительной особенностью рим. традиции ( Sozom. Hist. eccl. VII 19. 3; см. также: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11; Ambrosiaster. In 1 Tim 3. 12; Prudent. Perist. 2. 18; 5. 157; LP. Vol. 1. P. 148).

http://pravenc.ru/text/171911.html

Цель написания. Павел стремится восстановить доверие верующих к себе и подчеркнуть их роль в создании прочных дружеских отношений между ними. Таким образом, он 1шшет письмо, в котором рекомендует самого себя, используя особую форму представления, а также самозащиты против обвинений. В гл. 10–13 представлена защита Павла перед коринфскими христианами. В данном послании сочетаются элементы древнего эпистолярного стиля: упреки, утешение и особенно дружеское расположение. Отчетливо выделяется и другая тема: заботясь о бедных в Иерусалиме, Павел обращается за финансовой Поддержкой к коринфским христианам (гл. 8, 9). В отличие от других миссионеров, своих Оппонентов, которые стремились занять его место, Павел никогда не просил у коринфян Ченег для себя; это задевало членов общины из высших слоев общества, которые считали, что община должна платить своим учителям, а те не должны зарабатывать на жизнь собственным ремеслом (состоятельные люди презирали труд ремесленников). 1:1–7 Вступительные приветствия 1:1,2. Павел следует принятым стандартам написания послания; см. введение к новозаветным посланиям и коммент. к Рим. 1:1–7 . 1:3 . В древности было принято включать в письма молитву или благодарения в адрес божества, которые помещались в определенном месте (как это характерно и для всех дошедших до нас посланий Павла). Однойиз наиболее распространенных форм иудейской молитвы было благословение или хвала, которая начиналась со слов: «Благословен [да будет прославлен] Бог, Который...»; таким образом Богу воздавалась слава за Его дела. В синагоге в постоянной молитве, которая была обращена к Богу, Он назывался «милосердным Отцом» («Отцом милосердия»). 1:4. Бог принесет Свое окончательное утешение Своему народу с приходом Мессии (см., напр.: Ис. 40:1; 49:13 ), но Он утешает их и в бедствиях, которые обрушиваются на них постоянно (напр.: Пс. 93:19 ). Принципутешения скорбящих уходит своими корнями в Ветхий Завет ( Исх. 23:9 ). Здесь Павел утешается тем, что нашел Тита в добром здравии и с хорошими новостями о коринфянах ( 2Кор. 7:4,6,7,13 ; ср.: 2:2,3).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10). После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10). При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния. В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13).

http://pravoslavie.ru/129581.html

Деян.28:7 .  Около того места были по­местья начальника острова, именем Публия; он при­нял нас и три дня дружелюбно угощал. «Начальника острова» – ο πρτος τς νσου – собственно – первый человек на острове, откуда и заключается, что это был и начальник – первый по должности. «Принял нас» – не всех спасшихся от кораблекрушения, но нас – в тесном значении слова, т. е. Павла и его спутников – Луку и Аристарха ( Деян.27:1–2 ; ср. Деян.28:10 ). Вероятно, сюда надо причислить лишь еще Юлия сотника, на охранении которого состоял Павел. Деян.28:8 .  Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему, по­молил­ся и, воз­ложив на него руки свои, исцелил его. Деян.28:9 .  После сего события и про­чие на острове, имев­шие болезни, при­ходили и были исцеля­емы,: Вероятно, Павел вошел к Публию, по его приглашению, наслышавшись о чудесном спасении Павла от ехидны и надеясь получить от этого чудотворца помощь и для своего больного отца. «Исцелил его... были исцеляемы» – без сомнения – чудесным образом. Деян.28:11 .  Через три месяца мы отплыли на Александ­рийском корабле, называемом Диоскуры, зимовав­шем на том острове, «Через три месяца» – от 15 ноября 60 года до 16 февраля 61 года, следовательно, когда прошла бурная осень и большая часть зимы и дальнейшее плавание уже не представляло опасности. «На александрийском корабле» ( Деян.27:6 ), «называемом Диоскуры» (собственно помеченном Диоскурами – παραστμω Διοσκοροις – с изображением Диоскуров или именем их). «Диоскуры» – два известные в древности мифологические герои-близнецы Кастор и Поллукс, считавшиеся покровителями мореплавания. Деян.28:12 .  и, при­плыв в Сиракузы, про­были там три дня. «Сиракузы» – приморский город на юго-восточном берегу Сицилии, верстах в 125 от Мальты. Деян.28:13 .  Оттуда отплыв, при­были в Ригию; и как через день подул южный ветер, при­были на второй день в Путеол, «Ригия» – ныне Реджио, в южной Италии, против Мессины, на северовосточном углу Сицилии. «Путеол» – ныне Пуццоло, приморский город, в 7 верстах от Неаполя. Гавань Путеолы в то время была одна из самых значительных на западном берегу Италии и именно для торговли с востоком. Здесь обыкновенно разгружались торговые корабли, чтобы отсюда сухим путем доставляться в столицу тогдашнего мира – Рим. Здесь же и Юлий высадил своих узников и конвой, чтобы следовать в Рим.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010